Агностицизм что за религия
Кто такие агностики? В чем суть их взглядов? Что значит слово агностик? Что такое агностицизм? Объясняем простыми словами. Знаменитые ученые-агностики: Дэвид Юм, Иммануил Кант, Томас Гексли, Герберт Спенсер, Огюст Конт, Бертран Рассел, Карл Поппер, Нил Деграсс Тайсон.
В частности, агностики полагают, что человек не может знать, существует ли бог, есть ли рай и ад, жизнь после смерти и прочие сверхъестественные явления. Чаще всего слово «агностик» употребляют именно в религиозном смысле, противопоставляя агностиков верующим и атеистам.
В чем суть агностицизма
Агностик и атеист: в чем разница
Иногда агностиков путают с атеистами. Это не всегда верно.
В отличие от атеистов, агностики не утверждают, что бога нет. Агностики лишь указывают, что доказательств существования бога нет и отрицают возможность узнать, существует ли он на самом деле.
Известные агностики: Иммануил Кант, Герберт Спенсер, Нил Деграсс Тайсон
Иммануил Кант полагал, что независимо от нас существует внешний мир, где существуют подлинные «вещи в себе». Этот мир воздействует на наши органы чувств, и мы лишь опосредованно знаем об устройстве этого мира (мы видим и чувствуем «вещи для нас»). При этом мы не можем сказать, насколько «вещь для нас» похожа на «вещь в себе». Ведь человек не может изучить предмет, не используя свои органы чувств.
Дэвид Юм также отмечал, что человеческое познание имеет дело с чувственным опытом, а потому не может судить о том, какова реальность «на самом деле».
Нил Деграсс Тайсон. Кадр YouTube / Big Think
Кто такой агностик. Разница между агностиком и атеистом
Агностик — это промежуточное звено между верующими и неверующими людьми. Он не верит в существование Бога в традиционном для религии смысле, т.к. не имеет доказательств этого. Но при этом по той же причине не может и утверждать, что божественных сил не существует. Разберемся, кто такой агностик в религии простыми словами, в чем заключаются его философские взгляды в других сторонах жизни.
Кто такой агностик
Агностик — это человек, который считает, что познать полную и объективную картину мира, а также его закономерности невозможно. Ведь люди не имеют возможности узнать наверняка, есть ли рай и ад, жизнь после смерти и другие сверхъестественные вещи.
Агностиков часто связывают с религией, но их философия намного шире и охватывает другие области, в т.ч. и науку. Они считают, что одни истины невозможно постичь из-за ограниченности человеческого сознания, а другие откроются человеку только тогда, когда появятся и будут доказаны новые теории и факты. Например, кругосветное путешествие Ф. Магеллана подтвердило, что Земля действительно круглая.
Агностик и атеист — в чем разница
Многие люди путают понятия «агностик» и «атеист» между собой. Но чем же они отличаются?
Атеист — это человек, который отрицает любое существование высшей силы и утверждает, что бога нет. Он не просто предполагает, а верит в его отсутствие, так же как любой верующий в свою религию.
А вот агностик считает, что человек не способен познать мир целиком, поэтому он не может быть убежден ни в существовании бога, ни в его отсутствии. Любую позицию он ставит под сомнение.
В отличие от атеиста, который не меняет своих сформировавшихся взглядов, агностик имеет открытое сознание. Он готов принять новые истины, если на это появятся весомые причины.
Разное отношение у них и к существованию человеческой души. Атеист полностью отказывается от этой части себя, агностик же чувствует ее присутствие, хотя оба и не могут это доказать.
История возникновения термина
Чтобы разобраться, кто это такой агностик простым языком, стоит понять, откуда возник этот термин.
В конце XVIII века философы и ученые Герберт Спенсер, Гамильтон, Джордж Беркли и Давид Юм разрабатывали теорию, идеи которой ставились в противовес метафизической философии. Они считали, что исследовать мир через субъективное осмысление метафизических явлений неверно. Подтверждение своим взглядам они находили в трудах античных философов, скептиков и софистов.
А в 1876 году английский биолог Томас Гексли на собрании Метафизического Общества ввел термин «агностицизм» в науку, положив начало отдельному философскому течению. Так, у агностиков появился даже свой знак, в который вписана модель движения атомов.
Суть агностицизма
Сам термин «агностицизм» произошел от греческого «агностос», что значит «неопознаваемый». Невозможно просто верить или не верить во что-либо, если на это нет объективных доказательств.
Томас Гексли говорил, что агностик может полагаться только на достоверные факты, в их отсутствие он не будет ничего утверждать.
Также агностик никогда не будет навязывать окружающим какие-либо утверждения, представляя их истиной, если он не может привести доказательства, что это действительно правда.
Принципы агностика
Философия агностицизма основывается на 5 принципах, которых и придерживаются сторонники этого направления:
Известные агностики
Среди известных агностиков, которые придерживались взглядов этого философского учения, можно назвать Иммануила Канта, Дэвида Юма, Герберта Спенсера, Карла Поппера и Бертрана Рассела.
Иммануил Кант, известный своей идеей «вещь в себе», считал, что весь окружающий мир человек познает опосредованно, лишь через органы чувств. Поэтому то, что никак не воздействует на людей, невозможно узнать и понять.
Дэвид Юм полагал, что познание человека основывается на его чувственном опыте, поэтому сделать однозначные выводы о реальности не получится.
В более поздний период, уже в XX веке, философ Карл Поппер описывал принцип фальсификации. Хотя истину и невозможно узнать, отбрасывая ложные сведения, можно приблизиться к ней. Именно это и помогает двигать прогресс.
В современном мире также есть известные личности, которые называют себя агностиками. Например, американский ученый-астрофизик Нил Деграсс Тайсон. Он считает, что нельзя навешивать на людей ярлыки, связанные с их взглядами, потому что это заставляет приписывать им даже те выводы философии, с которыми они не согласны. Поэтому лучше считать себя не атеистом, а агностиком, готовым принять доказательства существования Бога, если они появятся.
Как агностики видят мир — примеры
Человек, который может сказать про себя: «Я — агностик», видит мир как бесконечно открывающиеся ему новые знания. Он считает, что если любое доказательство или теорию со временем можно опровергнуть и доказать ее несостоятельность, то и с любым другим знанием может произойти то же самое.
Например, люди долгое время были убеждены, что Земля плоская и стоит на черепахе и трех китах. Это была вполне вероятная теория, ведь каждый, посмотрев вокруг, замечал, что плоскость действительно ровная. А рассказы путешественников о том, что в море есть край, через который вода переливается далеко вниз, лишь подтверждали догадки.
Но со временем теория о плоской Земле была разрушена, люди увидели доказательства шарообразности планеты и поверили в это. Предыдущее знание, в которое долго верили, разрушилось.
Получается, что менять убеждения можно до бесконечности. Это вопрос лишь времени и технического прогресса.
Заключение
Агностик — это человек, который считает, что полагаться на свое восприятие окружающего мира неправильно. Он стремится познать истину и логично ее объяснить. Поэтому любые взгляды и утверждения должны подкрепляться фактами и доказательствами. Это распространяется не только на религию, к которой обычно приписывают агностиков, но и к любым другим областям знаний человека.
АГНОСТИК — кто это простыми словами
Агностик — кто это в современном мире? Вопросы веры в Бога остаются во многом безответны для человека идущего своим, отличным от других путем. Не опираясь ни на одну из существующих религий, такие люди готовы поверить в существование Творца, если это будет доказано.
Кто такой агностик?
Агностик — это человек, который не отрицает существование бога, но и признает, что его может просто не быть. Процент агностиков с каждым днем увеличивается. Для них нет авторитетных источников в различных религиях, все священные писания для агностика — лишь литературные памятники. Все агностики стремятся к истине и понимают, что мироустройство гораздо сложнее, чем видится на первый взгляд, но в отсутствии доказательств познание для агностика становится невозможным, а пытливый разум все подвергает сомнению.
Впервые термин «агностицизм» введен в науку Т.Г. Гексли – последователем дарвинистской эволюционной теории для обозначения своих взглядов на религиозные верования. Ричард Докинз в своем труде «Бог как иллюзия» выделяет несколько типов агностиков:
Во что верят агностики?
Может ли агностик верить в бога, таким вопросом задаются люди, которые постепенно отходят от религии, но продолжают верить «своим» способом. Типичная характеристика агностика помогает разобраться в этих вопросах:
Видео: Кто такой агностик. Кто такие агностики. Что значит быть агностиком
Агностицизм в философии
Немецкий философ Нового времени И. Кант занимался изучением явления агностицизма и вывел стройную и последовательную теорию этого направления. По Канту агностицизм в философии — это невозможное познавание действительности или реальности субъектом, потому что:
Д. Беркли и Д. Юм другие видные философы, также внесли свой вклад в данное направление философии. Кратко агностик кто это и общие черты агностицизма из трудов философов представлены в следующих тезисах:
Гностик и агностик — разница
Атеизм и агностицизм объединились в таком направлении, как атеистический агностицизм при котором отрицается вера в какое-либо божество, но не отрицается наличие божественного проявления в целом. Кроме агностиков существует и противоположный «лагерь» — гностики (некоторые философы считают их истинно верующими). Чем отличаются между собой гностики и агностики:
Видео: Что такое агностицизм?
Агностик и атеист — в чем разница?
Многие люди путают эти два понятия агностик и атеист. Агностицизм в религии многими священнослужителями воспринимается как атеизм, но это не верно. Нельзя сказать, что атеист и агностик — это кардинально разные представители, и в некоторых случаях среди атеистов есть агностики и наоборот, и все же разница между ними существует:
Как стать агностиком?
Большинство людей отходят от традиционных существующих религий. Для того, чтобы стать агностиком, у людей должны появиться сомнения и вопросы. Часто агностики — это бывшие теисты (верующие) усомнившиеся в существовании бога. Иногда это происходит после трагических случаев или человек ожидая божественной поддержки не получает ее.
Кто такой агностик и чем он отличается от атеиста
Доброго дня, уважаемые читатели!
В вопросах веры и религии люди испокон веков делятся на два лагеря: одни верят в Бога, другие считают себя неверующими. Но есть еще одна промежуточная категория – агностики. Сегодня я расскажу, кто такой агностик, каких принципов он придерживается и чем отличается от атеиста и гностика.
В чем суть агностицизма
В переводе с древнегреческого слово agnostic означает “непознанный”. Агностицизм – это философская концепция, согласно которой мир не поддается полному познанию и люди не могут знать ничего достоверного о Боге или божествах, а все сверхъестественное неизвестно и непостижимо.
Если говорить простыми словами, то агностицизм находится где-то посередине между верой в Бога и полным неверием. Соответственно, агностик – это человек, который верит в Бога 50 на 50. Он не опровергает существование непознанного, но при этом и не пытается ничего доказать, поскольку истина, по его собственному убеждению, непостижима для человеческого сознания.
Зачатки агностицизма прослеживаются еще в V веке до нашей эры. Подобные рассуждения можно встретить у софиста Протагора. Он был древнегреческим философом и говорил о невозможности проверить реальность существования богов. Живший в то же самое время древнеиндийский философ Санджая Белаттхапутта высказывал скептическую точку зрения по поводу существования какой-либо формы жизни после смерти.
Сам же термин “агностицизм” был введен в употребление только в 1869 году английским зоологом и профессором Томасом Генри Гексли, который являлся защитником эволюционной теории Чарльза Дарвина. Гексли называл себя агностиком и считал, что в отличие от атеизма, христианства, идеализма и материализма именно агностицизм можно считать концепцией свободно мыслящего человека.
По его определению, агностик – это тот, кто не отрицает существование богов, но и не принимает ни одну из религий и верований, поскольку первичное начало вещей не может быть познано. По крайней мере, на текущий момент развития человечества.
Ричард Докинз, эволюционный биолог и ученый, в своей книге “Бог как иллюзия” разделил агностиков на четыре типа:
Во что верят агностики
Агностицизм – это не только своеобразное отношение к религии, но и общая скептическая позиция в познании, которая затрагивает разные сферы. Давайте рассмотрим основные принципы и идеи агностиков:
Для агностиков не существует авторитетных источников ни в одной из религий. Священное Писание для них – это не более чем литературный памятник.
Каждый представитель этого философского течения стремится к истине и осознает, что мир гораздо сложнее, чем кажется. Но при этом познание для него является невозможным в силу отсутствия доказательств, а любая теория подвергается сомнению.
Чем отличается агностик от атеиста
Многие путают два этих понятия. Даже некоторые священнослужители считают агностиков атеистами, но это неверно. Поэтому предлагаю разобраться.
У агностиков и атеистов есть сходство – отсутствие веры как врожденного явления. Иными словами, никто из нас не рождается верующим. Мы с самого начала либо атеисты, либо агностики. Уже позже семья и общество прививают нам взгляды и мы решаем, какую “сторону” принять. Кроме того, и агностики, и атеисты – люди мыслящие. Они умеют анализировать происхождение тех или иных вещей или явлений.
Известные представители концепции
До того как Гексли ввел в обиход термин “агностицизм”, идеи данного понятия разрабатывались еще в XVIII веке. Среди сторонников теории были Герберт Спенсер, Уильям Гамильтон, Джордж Беркли, Дэвид Юм и другие.
Юм полагал, что познание человека основывается на его чувственном опыте, поэтому однозначные и объективные выводы о реальности сделать априори не получится.
С ним был солидарен еще один яркий представитель агностического мировоззрения – Иммануил Кант, родоначальник немецкой классической философии. Он утверждал, что все вокруг человек познает через свои органы чувств, а значит, то, что не воздействует на людей напрямую, не может быть познано.
В XX веке философ Карл Поппер описал принцип фальсификации: несмотря на то, что истину познать невозможно, если отбросить все ложные данные, можно немного к ней приблизиться. Именно это и становится толчком для прогресса.
Агностиками называли себя и Чарльз Дарвин, и Альберт Эйнштейн. И английского натуралиста, и немецкого физика-теоретика считали атеистами, но сами они категорически это отрицали.
Сторонники агностицизма есть и в наше время, в том числе в области науки. Так, приверженцем данного направления философии считает себя американский астрофизик Нил Деграсс Тайсон. Несмотря на то, что он исследует просторы космоса, Тайсон не отрицает существование Бога и готов поверить в него, если получит весомые доказательства.
Заключение
Мы с вами разобрали значение слова агностик. Это человек, который считает, что мир непознаваем в полной мере, но в то же время готов поверить во что-то сверхъестественное, если получит весомые доказательства. Фраза “Я знаю лишь то, что ничего не знаю” неплохо вписывается в данную концепцию.
Бернард Шоу как-то сказал, что агностик – это самый обыкновенный атеист, у которого просто не хватает сил признаться в своих взглядах.
Лично мне больше импонирует открытое сознание, которое готово принять новое и непознанное. Люди долгое время верили в плоскую Землю, а мореплаватели, которые рассказывали, что в море есть край, откуда вода льется далеко вниз, только подтверждали это убеждение. Со временем были найдены доказательства шарообразности планеты и предыдущее “знание” было разрушено.
Такая же история приключилась и с материей. Никто не сомневался в том, что все в мире состоит из атомов. Но позже ученым удалось доказать, что есть еще более мелкие частицы: электроны, протоны и нейтроны.
Получается, что убеждения могут меняться до бесконечности. Это лишь вопрос времени и технического прогресса.
А к какой категории относите себя вы?
С уважением, Ксения Молоканова. До скорого!
Об атеистическом и агностическом направлениях в религиозной философии
Атеизм
Атеизм – безбожие (от а – не и Θεός – Бог). Ап. Павел усвояет имя атеистов или безбожников всем язычникам ( Еф. 2:12 ), потому что все они обходились без общения с истинным Богом, почитая богов ложных, жили без Бога. Такое словоупотребление точно отвечает истинному понятию о Боге и значению слова. Но, так как представления о Божестве и религиозные воззрения различных народов и лиц очень различны, и, так как люди, считая свои религиозные воззрения истинными, обыкновенно, склонны трактовать несогласные с их воззрениями, как безбожные, то поэтому, в истории человеческой мысли имя атеистов усвоялось лицам самых различных религиозных направлений и убеждений. В атеизме, в древнее время, обвиняли Анаксогора, Сократа, Аристотеля, в новое время – Ванини, Джиордано Бруно (оба сожжены за безбожие), Декарта, Спинозу, в новейшее – Фихте и Гегеля. Менее упорно обвиняли и многих других, даже Канта. Но философская терминология, стремясь точно различать различные взгляды и воззрения, значительно суживает понятие атеизма. Под ним разумеют в философии сознательное отрицание бытия Божия, как в теистическом, так и в пантеистическом смысле. Прежде, атеизм подразделяли на несколько видов: отрицательный (незнание божества у некоторых диких народов, детей) и положительный (знание и отрицание), последний подразделяли на практический (отрицание жизнью, поведением) и теоретический (отрицание Бога на словах, учением). Теперь этому последнему только и усвояют имя атеизма. Как философское направление (чисто отрицательное), атеизм – явление очень древнее, но, к счастью, нечастое.
Атеисты были в Палестине уже во времена Давида ( Пс. 9:25; 13:1; 52:2 ). В Индии, ко времени возникновения буддизма (за 6 веков до P. X.), существовало уже чисто атеистическое направление в философии Санкиа. В Китае, за 5 веков до P. X. Юань проповедовал чистый атеизм и на нем основывал свою мораль, сущность которой сводилась к афоризму: «всяк живи для себя». На европейской почве атеизм в первый раз заметно выступает в материалистических системах Левкиппа и Демокрита (V в. до Р. Х.), но именем атеиста назван в первый раз, кажется, Диогор Милосский. О нем рассказывают, что в начале он писал дифирамбы в честь высшего Духа и судьбы, но потом, обманутый в имущественных делах, он безусловно перестал верить в Провидение. Когда, в доказательство существования Промысла, ему указали в Самофракии на огромное количество приношений, сделанных богам Кабирам, спасшимися от кораблекрушения, он сказал: «но, как бы велико было их число, если бы их могли принести и все те, которые погибли». Атеистами Секст Эмпирик называет далее Протогора и Продика (софисты, в сущности, скептики), Эвгемера (его теория: боги – обожествленные после смерти люди, – цари, законодатели), Феодора Киренского. Позднее, атеистом называют Стратона из Лампсака, но бесспорным атеистом этой эпохи является Эпикур (341–270 до P. X.). Задача философии у него ограничивается изысканием средств для достижения личного благополучия (μακαρίως ζήν – блаженной жизни). Таким средством служит правильное познание (что все в мире происходит естественно), освобождение от суеверий, от безумных опасений богов и надежд на них. Эпикур дал атомическую теорию мира и допустил, что существуют и боги, но, что только они не вмешиваются в течение мировых вещей, – почему, еще в древности говорили, что эпикуровы боги существуют лишь для того, чтобы спасти его от мщения разъяренной толпы.
В новое время, после разнообразных и противоречивых религиозных движений XVI–XVII вв., чистый атеизм является во Франции в XVIII веке. Решительным и циничным проповедником атеизма выступает здесь Ламетри, и полную, и прямолинейную систему атеизма дает Гольбах (1723–1789) в своей Système de la nature (вышла в тысяча семьсот семидесятом году с именем Мирабо, и подлинный автор долго не был известен). В природе, по Гольбаху, существует только движущаяся разнородная материя. Одни массы передают движение другим, и этим различием комбинаций движения материи обусловливается жизнь мира. Движение производится материей, но, так как причины многих движений ускользают от нас, то мы назвали причину подобных движений в человеке душою, в природе – Богом. Но на самом деле, совокупность душевных способностей, которую мы называем душою, есть только особый род деятельности тела. Материя действует на мозг, изменения в мозгу суть наши мысли и чувства. Страсти суть отталкивательные и притягательные движения к вредным и полезным предметам. Воля есть изменение в состоянии мозга, приводящая в движение внешние органы. Свободы воли нет, потому что свободными могут быть названы только поступки, свершающиеся независимо ни от каких мотивов, а таких поступков не может быть. Цель каждого существа и всех существ – самосохранение, жизнь и, притом, приятная, т. е. исполненная удовольствий. Удовольствия доставляются нам нашей деятельностью, согласною с индивидуальной природой. Человеку, поэтому, естественно искать блага и избегать зла, Бог здесь не причем, и Его не существует.
Атеисты последующего времени, в сущности, ничего не прибавили к системе Гольбаха. Фейербах (1804–1872), можно сказать, дополнил ее с отрицательной стороны, дав беспощадную критику христианской религии и предложив атеистическую теорию происхождения религии (эгоист хочет вечного блаженного существования, а фантазия рисует ему образ блаженной жизни и условия ее достижения, отсюда – религия). Фогт, Бюхнер и Молешот в терминах нового естествознания повторяли учение Гольбаха. Все они умерли в течение последнего десятилетия. Теперь в теоретическом отношении преобладает религиозный скептицизм и в практическом – религиозный индифферентизм, а не атеизм. Имя атеиста, пожалуй, можно усвоить Эр. Геккелю. Рассмотрение возникновения и развития атеизма в истории показывает, что он всегда стоял в сильной зависимости от некоторых теоретических учений и от некоторых явлений наличной действительности. Из философских теорий, содействовавших его развитию, должны быть названы: в гносеологии – сенсуалистическая теория дознания, в метафизике – материалистическая теория мира.
Сенсуалистическая теория все наши познания, а затем и всю душевную жизнь объясняет из ощущений, которые вызываются в нашем телесном организме движениями материи. Классическое выражение эта теория находит в, сделанном Кондильяком, сравнении человека с живой, но неодухотворенной статуей. Воздействие внешнего мира через различные органы чувств рождают в ней ощущения, наиболее сильное из ощущений превращается во внимание, далее, отсюда возникают сравнение, суждение, умозаключение, страсти, воля. Так как по этой теории вне того, что дается материей, нет ни предметов, ни мыслей, то от нее очень легок переход к теории, что и все бытие есть только совокупность, наблюдаемых нами, материальных явлений. Переход этот, однако, не необходим. Кондильяк и, ранее его, Гоббес, развивавший сенсуалистические принципы, не были атеистами. Материалистическая теория, представляя сущностью явлений видимого мира совокупность протяженных и непроницаемых частиц, раскрывает, что и душевные явления всегда оказываются (и, в сущности, даже мыслятся) результатом комбинаций таких частиц. Без тела нет мысли, в здоровом теле здоровый дух, возникновение тела полагает начало душевным явлениям, его разрушение полагает им конец. Из этого естественен вывод, что и душа – функция тела, явление материи. Не все сторонники материалистического толкования мировых явлений делали этот вывод (его отрицал, например, Гассенди), но значительная часть склонялась к нему. Корень сенсуалистического направления в гносеологии и материалистического в метафизике должно отыскивать, далее, в реалистическом направлении знания. Преобладающее изучение естествознания, преимущественное исследование явлений физических (в материи) и физиологических (в организмах) перед изучением других сторон действительности (истории, произведений человеческого гения – искусства), легко влечет за собою распространение естественно-научной точки зрения на все существующее. В мире физическом, все истолковывается из законов необходимости, значит – так должно быть истолковываемо и все бытие. В мире физическом, субстратом всех явлений служит материя, следовательно, – она есть субстрат и всего бытия. Отсюда, всеобнимающий собою вывод, что кроме этого, постоянно наблюдаемого нами, бытия нет никакого другого. Так, к атеистическим выводам направляют мысль научные исследования и теории, с другой стороны, к ним же направляют человека некоторые явления жизни. Часто представляющееся несоответствие между поведением человека и его судьбой, издавна многих – подобно Диогору – направляло к атеизму. Вопрос: «отчего под ношей крестной весь в крови влачится правый, отчего везде бесчестный встречен почестью и славой?» разрешался и разрешается многими через отрицание существования Провидения.
Лиссабонское землетрясение, во время которого погибло много невинных людей, подало повод в ХVIII столетии ко многим глумлениям над учением о Промысле. Страдания праведника, подобные тем, описание которых мы находим в книге Иова, многим представляются возможными лишь под условием, если небо пусто, и в глубинах его не скрывается никакого Бога. Несоответствие между социальными идеалами и теми государственными порядками, которые представляются, как бы, освященными Богом (религией), также, обыкновенно, влечет за собою протест не только против этих порядков, но и против веры в Бога. Вообще, несоответствие хода событий в природе (физическое зло) или истории (социальные нестроения) человеческим идеалам имеет своим обыкновенным последствием отрицание существования нравственного миропорядка и устроителя его – Бога. Таковы причины атеизма: умственная односторонность и нравственная озлобленность. Поверхностно ознакомившись с ничтожнейшим уголком мира, атеисты утверждают, что и вся вселенная заключает в себе только то, что они успели найти в своем уголке. Такая индукция, безусловно, неосновательна. Если бы мы измерили небольшую часть поверхности океана, положим, в одну квадратную версту, мы пришли бы к заключению, что она плоская и что, двигаясь по ней все вперед, мы будем уходить от исходного пункта в бесконечность, но, на самом деле, поверхность океана сферическая (эллипсоидная) и, подвигаясь по такой поверхности вперед, мы, в конце концов, вернемся к исходному пункту. Малый опыт, в данном случае, на котором мы пытались утвердить наше бесконечное заключение, привел нас к совершенной лжи. Однако, в этом заключении, по крайней мере, не было внутреннего противоречия, но об атеизме должно сказать, что он и противоречит фактам и внутренне несостоятелен.
Агностицизм
Под этим именем известны те направления в английской философии, которые отрицают возможность познания сверхчувственного, возможность богопознания. К числу агностиков могут быть отнесены: Джон Грот, Льюис, Бэн, Гекели, но, собственно, представителями агностицизма являются Джон Ст. Милль и Герб. Спенсер.
Свое основание агностицизм находит в ассоцианистической теории познания. Психологический закон ассоциации состоит в том, что, возникшее в нашей душе, представление, обыкновенно, вызывает другое или другие представления, которые связаны с первым по сходству или контрасту содержания, по смежности существования, соответствующих им, объектов в пространстве или во времени, по взаимной зависимости (причинной). Последний вид ассоциации, с точки зрения агностиков, есть частный вид ассоциации по смежности. Связи представлений, возникающих в душе, соответствует связь фактов, существующих в действительности. Факты оказываются связанными между собою неизменной хронологической связью. Неизменно предшествующий факт, называется причиной, неизменно последующий следствием. Но, на самом деле, как бы много случаев неизменной связи мы не наблюдали, между фактами, факт неизменности ее не может быть признан несомненным: большое число фактов – ничто, по сравнению с бесконечным, которое может иметь место во вселенной. Отсюда следует, что, устанавливаемые законы причинной связи, не имеют характера всеобщности и необходимости, они временны, условны и случайны. Они вырабатываются опытом, но опыт каждой эпохи и каждого рода существ различен. Поэтому, человечество никогда не должно претендовать, что оно может владеть знанием каких-то безусловных истин или принципов. Это должно установить, относительно качества человеческого познания.
Другое можно установить, относительно предмета человеческого познания. Единственный источник всех человеческих познаний суть ощущения. Ощущения суть результат изменений в состоянии нервной системы, вызываемых воздействием внешнего мира. Таким образом, органы нашего познания суть органы чувств, единственный предмет нашего познания – чувственное, чувственный мир. Но человек, увлекаемый ассоциациями, хочет подняться над чувственным и условным. Он вырабатывает нравственные принципы, которым хочет приписывать безусловную обязательность, и представляет, что есть высшее существо, которое полагает бытие этим принципам, и осуществление которых людьми с его стороны вызывает одобрение и награду. Развитие этих верований происходит таким образом: наблюдение и размышление постоянно показывали человеку, что некоторые действия, например, правдивость, содействуют неизменно умножению счастья в человечестве, наоборот, другие действия, например, лживость, неизменно (в общем) ведут к расстройству человеческого благополучия. В силу закона ассоциации или умственной привычки, действия первого рода, ассоциируемые постоянно с тем, что производит счастье, становятся предметом одобрения, действия второго рода, постоянно ассоциируемые в опыте и мысли с тем, что расстраивает благополучие, становятся предметом порицания. Так вырабатывается теория должного и недолжного поведения, должного и недолжного строя жизни, теория идеалов. Потребность отыскивать антецедент для каждого явления, заставляет отыскивать такой антецедент и для всего мира, а желание осуществления в мире идеального строя заставляет предполагать в этом антецеденте нужные силу и волю, для создания такового. Отсюда, вера в бытие живого, всемогущего и всеблагого Бога. Бытие такого Бога желательна для человеческого сердца, и в представлении его нет таких противоречивых и антирациональных элементов, которые заставляли бы отрицать разумность желания. – Приблизительно так смотрит Дж. Ст. Милль (three essays of religion). Иначе рассуждает Спенсер (Основные начала).
Агностики наших дней – эволюционисты, противореча себе, всю историю человеческой мысли представляют, как процесс приближения к идеальному совершенному познанию. Предметом этого познания должно быть все, а не только чувственное и условное. У агностиков не выдерживает критики самое разделение бытия на чувственное и сверхчувственное. Они отказываются понять, что такое материя («неизвестная причина состояний нашего сознания»), но, если за всем тем они под чувственным разумеют материальное, то, очевидно, знание нами наших душевных состояний и состояний духа наших ближних не вмещаются в, назначаемые ими, границы наших познаний. По-видимому, они желают выразить мысль, что мы не можем познать бесконечного. Вполне, конечно, нет, но, отчасти, мы имеем о нем несомненное познание.
В каждом существе, в каждом предмете есть своя бесконечная сторона. Человеческому духу присуще стремление к бесконечному знанию, сила притяжения малейшего атома простирается в бесконечность, алгебра знает много типов бесконечных рядов и взаимоотношения бесконечностей, операции над которыми приводят нас к полезным открытиям. Сфера действия каждой физической силы (света, тепла, электричества) бесконечна (светящаяся точка освещает всю вселенную), но напряженность, энергия каждой силы ограничена. В наблюдаемом мире психическом, мы видим безграничность стремлений, соединенную с ограниченностью сил, в физическом мы видим бесконечность сферы действия сил, соединенную с ограниченностью их напряжения. Но мы не только можем, но и должны мыслить бытие такого существа, у которого бесконечность стремлений духа находит в себе бесконечное удовлетворение, и бесконечность сил которого везде неизменно равна бесконечности. Раз существует такое бытие, то, очевидно, только в живом единении с ним может находить удовлетворение бесконечность стремлений конечного духа. Такое бытие есть личный Бог.
Дуализм
Нашему мышлению, свойственно сводить все к единству, представлять все в системе. Но, порою, при возведении фактов или явлений к их основным началам, мышлению приходилось останавливаться не на одном, а на двух началах, которые далее не поддавались никакому обобщению и объединению. Так возникали дуалистические теории. Они имели место в физике, в химии, везде, где для истолкования явления обращались к предположению существования двух противоположных и непримиримых принципов. В сфере религиозно-философской, существовал и существует дуализм двух видов:
1) Дуализм этический. В мире существует добро и зло. Если возводить мир к единому всеблагому Творцу, как его причине, то факт существования зла, по мнению сторонников дуализма, окажется необъяснимым. Страдание, грех, зло не могут быть выведены из доброго! начала. Для них нужно отыскивать другой принцип, и вот, устанавливается, что от вечности, кроме доброго начала, существует еще злое. В первый раз и вместе с тем, в наиболее резкой и совершенной форме это воззрение было развито в маздеизме – религии Зороастра. Два принципа – Ормузд (благой) и Ариман (злой) поставляются здесь в начале вещей. Ормузд создает прекрасный мир, Ариман его портит, Ормузд – творец всего доброго, Ариман – всего злого. В I–II вв. христианской эры, дуализм развивался особенно сильно в системах сиро-халдейского гностицизма (у офитов, ператов, сифиан, каинитов, элкезаитов, юстиниан, Сатурнина и Вардесана). В противоположность божественной полноте, этот гностицизм предполагал существование противобожественных сил, созданием которых явился видимый мир, который, как ловушка, привлек к себе и увлек в себя много чистых созданий из божественной плеромы (полноты бытия, созданной, или исшедшей из благого Бога).
В III в. явилось манихейство – дуалистическая религия синкретического происхождения. Мани – ее основатель – признавал вечными бытие света, природа которого едина, проста и истинна, и бытие царства тьмы, с его владыкой – сатаной, каковое царство стремится расширить свою сферу и на область света, чтобы и последняя стала мраком. Подобные представления еще не умерли и в наши дни. Существуют и ныне на нижнем течении Евфрата мандеи (около 20.000 человек), в верованиях которых слышится дуализм древнего гносиса. В Курдистане, Турции, Персии и, отчасти, у нас в России живут иезиды (быстро уменьшаются в числе; приблизительно теперь число всех их = 90.000), которые признают благого Бога, но не служат Ему, так как Он все равно не может делать зла, а творит лишь добро; иезиды почитают Мелик-Тауза – духа отрицания, который, хотя и зол, но, почитающим его, может приносить пользу.
2) Дуализм метафизический. В строгом смысле, под ним разумеют признание бытия двух субстанций – материи и духа, которые не могут вступать в соподчинение (а, следовательно, в сущности, и во взаимодействие). Хотели видеть дуализм в учении Платона о материи и идее, в учении Аристотеля о возможном и действительном, в новой философии у Канта в учении о феномене и ноумене. Но нетрудно видеть, что во всех названных учениях одно по отношению к другому не является непримиримою противоположностью, но дополнением, раскрытием и проявлением. Здесь нет дуализма. Последний является у Декарта и в картезианской философии, где противоположность духа и материи доводится до того, что между ними совсем не оказывается пунктов соприкосновения. Метафизический дуализм господствовал в философии XVII столетия. Затем, на смену ему явились: материализм, который утверждает, что дух есть лишь функция материи; идеализм, который видит в материи лишь грезу духа; гилозоизм, который считает материю и дух двумя сторонами и проявлениями одной и той же сущности. Явились и еще некоторые учения, почти все они представляют собою попытки поставить монизм на место дуализма.
Критические замечания
За дуалистическими теориями должно признать серьезное и полезное значение. Людям так свойственно представлять все в гармонии и единстве, что, обыкновенно, скорее готовы бывают отрицать или неверно освещать факты, чем поступаться ради них своими монистическими системами. Начало – всего едино; отсюда, если оно благо, то, значит, не существует зла. То, что мы называем злом, есть, в сущности, вид добра; зло также дополняет добро и увеличивает гармонию мира, как тень на картине дополняет свет и является необходимой для того, чтобы картина была хороша. Другие говорят: зло и добро суть лишь наши субъективные понятия, в природе нет ни добра, ни зла, начало всего есть нравственное безразличие. Чувственный мир есть несомненный факт. Все, что на нас воздействует, материально. Начало всего должно быть едино. Должно полагать, что это единое начало материально. То, что называется духом, есть особое состояние материи, именно, нервного вещества. Отправляясь не от воздействий внешнего мира, а от собственного самосознания, человек разрешает видимый мир в представления своего духа. Но зло дает себя чувствовать человечеству, психические состояния оказываются также неприводимыми к свойствам материи, как физические свойства тел не могут быть сводимы к их геометрической форме. Дуализм и подчеркивает существование этих фактов и несводимость их, одних на другие.
Всякое научное и философское исследование, конечно, должно выходить из наличных фактов, а не из одних априорных соображений. Лучше сознаться в неуменье объяснить факт, чем отрицать его существование. Значение дуализма заключается в том, что он не искажает и не отрицает действительности. Но дуализм идет далее: он не ограничивается признанием фактов, он придумывает для них объяснения. В этом – темная сторона дуалистических теорий: их объяснения, в своей основе, являются несостоятельными. Дуализм разъединяет и противополагает добро и зло, но в природе часто они, по-видимому, соединены неразрывно. Солнце и иссушает жизнь, и производит жизнь. Теория двух солнц – животворящего и убивающего – представляется явно несостоятельной. Иногда, зло ведет к добру: горе и страдания исправляют человека. Если действие оценивать по результатам, то в чем искать причину подобного зла – в злом или благом принципе? Затем, самая мысль о двух абсолютных и совечных принципах вызывает много недоумений. Как возможно между ними самое взаимодействие? Для того, чтобы один предмет действовал на другой, нужно: или, чтобы этот другой был подчинен первому, или, чтобы они оба были соподчинены третьему началу, которое, установив нормы их существования, сделало бы для них возможным взаимообщение. Эту дилемму сознавали дуалисты. Отсюда, в маздеизме, со временем, для Ормузда и Аримана нашли высшее объединяющее начало Царван-акарана (бесконечное время), отсюда, во многих видах дуализма, злой принцип подчиняется доброму, как слабейший и не абсолютно самостоятельный. С этим, а, вместе, и с присущей человеку верой в будущее торжество добра, стоят в связи уже чисто оптимистические воззрения некоторых, первоначально строго дуалистических, теорий. По этим воззрениям, разрушающим дуализм в корне, добрый принцип, в конце концов, восторжествует над злым. Ормузд победит Аримана, Мелик-Тауз будет прощен благим Богом.
В учении о злом принципе, как ограниченном и не абсолютно самостоятельном, дуализм уже приближается к правильному взгляду, согласно которому, источник зла кроется в произволе свободных конечных тварей. В вопросе о взаимоотношении духа и материи, дуализм содействовал выяснению того факта, что и всякое взаимодействие для нас непонятно: духа на дух, материального атома на материальный атом. Отсюда, конечно, нельзя делать вывода, что существует только единое. Но, с другой стороны, в противоположность непримиримому дуализму, новая мысль выдвигает, что именно различное, например, физические и психические силы, естественнее всего мыслит, как доступное соединению. Тождественное не соединяется, а совпадает. Различное может соединяться и взаимно дополнять одно другое. Дух дает мысль, а материя может дать реализацию мысли. Христианская религия учит о воскресении тел, т. е., значит, о том, что духовным силам человека, для проявления себя, вовне будут приданы физические силы. Действительность такого соединения налицо в настоящем мире, но возможность его доселе остается невыясненной для науки, невыясненной, впрочем, лишь в той мере, в какой не выяснен каждый факт, в своей глубочайшей основе.
Изложенные воззрения далеко не исчерпывают всей той пестроты мнений, которые представляет религиозная философия. Уже Индия дала целый ряд (обыкновенно, насчитывают шесть) философских школ, трактовавших о религии. Проблемы религии обсуждались в Греции и Риме, в арабской философии, средневековыми мыслителями, новое время дало много новых религиозно-философских систем, и, наконец, в настоящие дни на книжный рынок постоянно выбрасываются новые и новые рассуждения о религиозной проблеме. Макс Мюллер, этот немец, натурализовавшийся в Англии, дал много рассуждений о религии на основании анализа языка и словесных произведений народов (главным образом, Индии), Бальфур, первый министр Англии, дал трактат об основаниях веры, делающий честь его образованности и богословской начитанности, не так давно на русском языке появилась «Философия религии» Гефдинга. Можно назвать много иных трактатов, и к этому должно прибавить, что каждый, философски образованный человек, непременно имеет для себя философское решение религиозных вопросов. В предыдущем изложении была сделана лишь попытка показать, как далеко может расходиться различие мнений в вопросе о религии, и указать основные типы философских решений религиозной проблемы. Здесь не было предложено истории вопроса, и только иногда автор касался исторических пружин, влиявших на образ мыслей философов.
Какие же выводы можно сделать из обозрения этой пестроты мнений? Без сомнения, очень различные, смотря по тому, под каким углом зрения будет человек рассматривать эти мнения, и, смотря по тому, чего ищет его душа. Можно осмотреть в телескоп все небо и нигде не увидать Бога; можно в маленькой фиалке увидеть обнаружение Божественной Премудрости. В пестроте и разноречивости философских рассуждений о религии можно увидать доказательство, что проблема неразрешима, а, следовательно, и не нужна для человека. Но должно, думаем, увидеть нечто иное.
Дело в том, что – разрешима или не разрешима проблема – ее необходимо разрешить. Чтобы разумно жить и разумно действовать, нужно знать и правильно понимать свое положение в мире, и при теоретическом разногласии, философы, практически, обыкновенно, признают разумной христианскую жизнь. Если нет высшего «Я» и нет никакой высшей воли, то тогда для человека его личная воля, его личные хотения должны быть высшим законом, но каждый чувствует в своей душе присутствие какой-то высшей воли, которой он обязан подчиняться и нарушение которой есть грех. И все – хотя и в весьма различной мере – подчиняются этой воле: ищут не своего личного блага, а общего, ищут знаний не исключительно полезных для них, а знания истины, все хотят правды. Последовательные атеисты и материалисты пытаются говорить, что нет никакого обязательного нравственного закона, но они это только говорят, они этого не мыслят и не чувствуют. На практике можно не осуществлять нравственных принципов, но в глубине духа против них так же невозможно идти, как и против принципов логики. К чести человечества нужно сказать, что в своем постепенном развитии оно, по-видимому, более и более проникается христианскими нравственными началами. Кодексы законов, конечно, и теперь еще очень далеки от правды Евангелия, но они несравненно ближе к ней, чем были тому назад даже одно столетие.
Но, постепенно усвояя все более и более христианскую нравственность, мыслители не принимают основания этой нравственности – Библии, не хотят знать Церкви, которая хранит эти истины. Прежде всего, причина этому кроется в ограниченности человеческого ума и неограниченности человеческого самомнения. Два положения христианского учения о Боге, по-видимому, большинству мыслителей представлялись и представляются несовместимыми: бесконечное величие Божие и Его бесконечная близость к людям. Если Бог бесконечно велик, то как представить себе, что Бог говорил с Авраамом, являлся Моисею, осушал море для евреев, посылал им перепелов, заставлял говорить ослицу и, относительно Саула, даже сообщил народу, что тот скрывается в обозе. Такое отношение Бога к людям считают невозможным, но почему? Потому, что оно недостойно Бога, или потому, что Бог теперь не так относится к людям. Но бесконечное величие Божие уничтожает малость и ничтожество факта, это бесконечное величие так велико, что перед ним имеют равную ценность, как душа Саула, так и вся система Млечного пути со всем, что в нем содержится.
Говорят, что теперь Бог не так относится к людям. Но Библия представляет, что и всегда Бог открывался не всем людям, и мы не можем утверждать, что и теперь Он не открывается некоторым. Даже в простых житейских отношениях, действительно, великие люди часто обнаруживают более близости и простоты к малым, чем к тем, которые считают себя вправе претендовать на их особенное внимание. В сочинениях по религиозной философии, написанных людьми, эмансипировавшимися от подчинения религиозной догме, явно чувствуются претензии на особенно правильное понимание того, чем должно быть Божество. Высокомерно отнесясь к вере простых сердец, эти высокие умы объясняют нам, что есть и чем должен быть Бог. И замечательно, что все их попытки изобразить Бога сводятся, в конце концов, к представлению какой-то пустоты, какого-то небытия, совокупности бессодержательных абстракций. Абсолютный разум оказывается мертвым разумом, ибо ему не над чем размышлять, абсолютная свобода оказывается необходимостью, так все цели и средства для действия предопределены от вечности. Абсолютное всемогущество превращается в мертвую систему механических законов – в бессмысленное perpetuum mobile. Спасая величие Божие, эти люди поднимают Бога над бытием и превращают Его в небытие. И, вместе с Богом, в область небытия у них уходит и истина (что есть истина?), и правда (какое мерило правды?), и они, отвергнув истину, думают, что нашли истину.
Переть против рожна нельзя. Кто не принимает откровенного учения о Боге, как полноте жизни, деятельности и любви, тот непременно измыслит своим Богом противоположный полюс – несущее, какую-то мертвую возможность, не имеющую чувств. Такого Бога и создают свободомыслящие философы, – бога, который не творил людей, не промышляет о них и не приведет их к идеальному концу. Для верующего человека, несообразность всех этих концепций ясна и бесспорна; без сомнения, и неверующие, в глубине своего духа, далеко не непоколебимо убеждены в истинности своих представлений. Но, за всем тем, должно признаться, что переубедить их доводами рассудка невозможно; нужно, чтобы какие-либо влияния или события перевоспитали их сердце. Для верующего человека, Бог есть Отец всего (а отцы не прячутся от своих детей); для неверующего человека, Бог есть мертвая причина всего, к которой нельзя иметь живых отношений. Чтобы почувствовать жизнь другого, нужно полюбить другого. Корень богопознания кроется в любящем сердце.
Смиренная любовь всегда найдет Бога, но чувство любви так же доступно простецам, как и философам, а чувство смирения простецам свойственно несравненно больше, чем мнящимся быть мудрыми. Наблюдение постоянно показывает нам, что успехи кружат головы людей, успехи всякого рода, в частности – успехи знания. Достаточно человеку немного поучиться, чтобы он уже стал трактовать свысока суждения не учившихся, он легко представляет происхождение их воззрений – рутина, невежество, неуменье понять естественной причины, неуменье отличить живое от неживого, неуменье отождествить человека с обезьяною. С каким пафосом говорят о великих завоеваниях человечества. Воздадим должное тем, кто совершил и совершает их, но не будем терять головы от изумления перед их величием. Может ли человек опуститься под землю на десять верст глубины, может ли он подняться на десять верст над земною поверхностью? Даже такие простые задачи еще не выполнены, не умеют прокопать на пять верст глубины, а думают, что раскопали всю Историю мира; не умеют предсказать погоду на завтрашний день, а думают, что знают, какой конец ожидает нашу планету. Наука, т. е. познание истины есть такое же святое дело, как и преуспеяние в любви. Но это дело имеет за собою еще очень недолгую историю и достигнутыми результатами должно лишь ободрять искателей истины, но, безусловно, эти результаты не могут дать удовлетворения нашей потребности знать истину.
Но высшая истина – знание своего положения в мире, своего назначения – человеку должна быть открыта всегда. Наука не знает ее, она познается верой. Учение веры открывает человеку, что с реальным ничтожеством, выражающимся в жалком состоянии науки, в низком нравственном уровне и, вообще, во всех делах его, в человеке соединяется потенциальное величие – бесконечно высокое назначение, соединенное, конечно, со способностью его достигнуть. У человека есть бесконечно высокая цель (стать совершенным, как Отец Небесный) и для этой цели ему подаются и будут подаваться бесконечно могучие средства. Такова христианская вера. Пусть укажут философию, которая была бы более отрадна и более разумна.