Алхимическая формула что наверху то и внизу
Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста
Про Изумрудную Скрижаль ходит огромное количество легенд и слухов. Ее создание приписывают Гермесу.
Большинство его трудов погибли при пожару в Александрийской библиотеке, но эта знаменитая работа пережила катастрофу.
«Это квинтэссенция всей магической науки на одной странице»
Проанализировав эти тексты, трудно с ним не согласиться.
Конечно за несколько столетий разные исследователи давали свои варианты перевода этого древнейшего документа. Только на арабском языке их существует несколько версий. Здесь я приведу тот вариант, который мне кажется наиболее близким к истине.
Почему скрижаль изумрудная
Да, действительно есть упоминания о том, что у фараонов Египта была при дворе табличка, представлявшая собой драгоценный камень, а именно Изумруд.
Считалось, что вещество это было изначально жидким, подобно расплавленному металлу, что сам Гермес Трисмегист во время Великого Делания отлил его в форму и придал твердость подлинного и естественного Изумруда.
Тогда же и была нанесена на нее надпись, которая дошла до наших дней в следующем виде:
Латинский текст:
Перевод, максимально близкий к оригиналу:
Современному человеку трудно понять весь смысл данного послания. Мы привыкли мыслить иначе, чем это было столетия назад. Да и писалось это откровение не для всех, а лишь для посвященных.
Сегодня в эпоху активного развития средств коммуникации становится доступен практически любой документ, и Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста не является исключением.
Но прочитать, это одно, а вот понять прочитанное — это уже совсем другое. Сегодня на человека ежедневно выливается огромный поток информации, в основном совершенно не нужной.
Наше мышление выработало своего рода защиту от этого потока информационной грязи. Человек сегодня воспринимает только «легкую информацию», то о чем не надо размышлять и во что не надо вникать. Вещи подобные Изумрудной Скрижали быстро отметаются нашим сознанием.
Текст скрижали простыми словами
Если внимательно проанализировать Изумрудную скрижаль, можно выделить из нее семь герметических принципов. Понимание этих принципов является ключом, который открывает двери в Магический Храм.
Рассмотрим все семь принципов подробно.
Принцип соответствия (аналогии)
Как вверху, так внизу; как внизу, так вверху.
Алхимики древности считали этот принцип основополагающим. Именно в нем заключена тайна познания скрытых секретов Природы и Магии. Всегда существуют соответствия между законами различных плоскостей Бытия.
Сферы бытия, лежащие выше наших возможностей познания могут быть поняты и изучены только через этот принцип.
Знание и понимание принципа Соответствия позволяет человеку переходить от неизвестного к известному. Это подобно тому, как астроном изучая движение небесных тел приходит к пониманию устройства Вселенной.
Этот принцип заключен в первом старшем Аркане таро — в карте Маг.
Принцип причины и следствия
Каждая причина имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который нераспознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от закона.
Суть этого принципа заключается в том, что важно понимать причинно-следственные связи всех событий в нашей жизни.
Следствие исходит от каждой причины и причина существует для каждого следствия. Все совершается в соответствии с Законом. Случайностей не существует. Разумеется высшие плоскости доминируют над низшими. Но ни что, никогда и ни в чем не избегло закона.
В этом заключен секрет могущества Посвященных. Им удается подняться на высшие планы бытия и стать Причиной, тогда как основная масса людей остается Следствием. В этом секрет могущества истинных Магов.
Кстати, в современном мире это справедливо даже более чем столетия назад. Только у сегодняшних Властителей гораздо более совершенная защита и маскировка.
Принцип полярности
Все двойственно, все имеет полюса; все имеет свой антипод (свою противоположность); противоположности идентичны по природе, но различны в степени; крайности сходятся; все истины не что иное, как полуистины; все парадоксы можно примирить.
В основе этого принципа заложено понимание того, что все имеет два, на первый взгляд, противоположных аспекта, два полюса.
Но это только на первый взгляд. Это принцип единства противоположностей.
На физическом плане это легко понять если сравнить темноту и свет. Или жару и холод.
Когда явление достигает своего полюса, его вполне очевидно можно трактовать. Но это справедливо только для полюсов состояния.
Как понять в сумерках, уже темно или еще светло? Как понять при изменении температуры где кончается холод и начинается тепло? Все это две грани одного явления. Это и есть принцип Полярности.
На бытовом уровне понять его не сложно. Многие знают по себе, что «от любви до ненависти один шаг». Это как раз про этот принцип.
Вершина магического искусства заключается в умении изменить свою полярность, то есть управлять своими состояниями и эмоциями. Через это Посвященные могут влиять и на другие полярности, изменяя их по своим потребностям.
Принцип вибрации
Ничто не покоится, все движется, все вибрирует.
Эту истину знали посвященные Древнего Египта, это же доказала и современная наука.
Все различие между разными проявлениями Разума, Энергии и Духа в основном зависят от скорости вибрации и ее изменения. Чем выше вибрация, тем сложнее она для восприятия. Вибрация Духа достигает таких интенсивностей, что кажется покоем.
Противоположностью Духу является материя. Вибрации ее настолько низки, что кажутся практически неподвижными. Это объясняет большую инертность магического воздействия на материальном плане.
Между этими полюсами существует неисчислимое множество самых разных степеней вибрации.
Понимание этого принципа позволяет Посвященному контролировать свои и чужие мысленные колебания. Кто понял принцип вибраций у того и «скипетр власти».
Принцип ментализма
Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ.
Это самый простой для формулировки и самый сложный для понимания принцип.
Все есть мысль. Вся материальная Вселенная, все что мы можем потрогать, увидеть и почувствовать — все есть Дух.
Дух непознаваем и неопределим. Это Всемирный, Бесконечный разум. Этот принцип устанавливает мысленную природу Вселенной.
Понимание великого Герметического принципа ментализма позволяет Посвященным применять Законы мысленной Вселенной, применять их в своих интересах.
«Тот кто осознает Истину духовной природы Вселенной, тот действительно продвинулся на пути Мастерства». Эти слова средневекового автора и сегодня справедливы как никогда. Все подчиняется мастерству Разума. И кто владеет этим знанием — владеет всем.
Принцип пола
Пол во всем, все имеет свой Мужской и Женский Принцип. Пол проявляется во всех плоскостях.
Этот принцип всегда направлен на творчество и воссоздание. Все во вселенной содержит оба начала, это принцип заключен во всем.
Этот принцип не имеет никакого отношения к похоти и разврату, ко всему тому, что убивает Душу. Это вполне очевидно.
Здесь про другое. Тут речь про создание, творчество. Во всем проявляется пол — Женский и Мужской. Без понимание этого принципа не возможно никакое созидание.
Чем более высокая плоскость рассматривается, тем более чисто проявляется этот принцип.
Принцип ритма
Все течет, втекает, вытекает, все имеет свои приливы и отливы; все поднимается и падает; колебание проявляется во всем. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.
Этот принцип имеет наибольший практический аспект. Во всем проявляется движение в одну и в другую сторону. Это движение между полюсами описанными в принципе полярности.
Ни что не находится в покое, ни что не вечно. Идет постоянное действие и противодействие.
Это относится ко всему во Вселенной как в материальном, так и в духовном аспектах. Приливы и отливы, созидание и разрушение, рост и падение городов, стран и наций. Этот принцип про это.
Великие Посвященные умеют использовать его, вместо того что бы быть используемыми. В этом и заключается искусство Высшей Магии. Нейтрализация колебаний, умение оставаться на нужном полюсе — в этом заключается Высшее Мастерство.
В рамках одной статья рассмотреть все аспекты и смыслы Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста просто не возможно. На эту тему написаны десятки трудов.
Надеюсь, те кто заинтересовался этой темой нашли здесь ответы на самые простые вопросы.
Нет пределов совершенству и нет границ познанию!
Уже более десяти лет:
Изучаю история карт Таро и их практическое применение в современном мире. Гадаю, консультирую, разбираю ситуации.
Делаю руны и работаю с ними. Практика и теория рунической системы.
Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
А) О Гермесе Трисмегисте
Считаются, что передачей алхимических знаний издавна занимались древние мастера. Как восточные, так и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса (которого арабы именуют Идрисом). Западные авторы и адепты тайных обществ и учений считают Гермеса реально существовавшим в прошлом историческим персонажем (чаще всего его ассоциируют с древнеегипетским ученым, архитектором и жрецом Имхотепом, обожествленным египтянами под именем бога знаний, науки, письма, медицины и музыки Тота) и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса, а связанные с ней знания и учения – «герметическими». Слово «герметический» со временем стало означать «скрытый от непосвященных», «недоступный» (для профанов). Это название появилось как раз в те времена, когда христианский Запад заимствовал алхимию у арабов через Испанию (являвшуюся «пограничной зоной» между мирами христианства и ислама и в то же время «мостом» между этими двумя мирами).
Арабо-испанский историк Саид из Толедо (умерший в 1069 году, за 30 лет до завершения 1-го Крестового похода «франков»-«латинян» в Землю Воплощения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа) приводит следующее предание о Тоте-Гермесе: «Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане – Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу…и занимался медициной и поэзией… Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной катастрофе…После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго. »
Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас «путем суфиев». Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих Великих Посвященных. Так и восточные, и западные алхимики называют суфия Джафара ас-Садика, суфия Джабира-Гебера и считающегося суфием Гермеса своим учителем.
Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в (ал)химических терминах, суть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на металлы (или вообще химические элементы). Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является и то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а порой такие находятся и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире.
Кем же был суфий Джафар ас-Садик, мастер и учитель Джабира? Он был не кем иным, как шестым имамом и потомком пророка Мухаммеда по линии дочери последнего – Фатимы, которого многие шииты считают одним из хранителей и передатчиком тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и называемого суфизмом.
Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. В синкретических культах эллинистического Египта у него имелась и женская ипостась – Сехета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержащих древнюю мудрость. Подобно «ищущему человеку» суфиев, а также образам суфийской мистики (Симург, Симорг, Сенмурв, взятые из древнего, доисламского, иранского фольклора), Гермес часто изображался в виде птицы. Иногда (причем еще с доэллинистических, древнеегипетских времен) Гермес-Тот изображается с головой птицы ибиса, что указывает на стремления или достижения ума, заключенного в нем.
Мир был сотворен по слову Тота – один произнесенный им звук воздал восемь первоэлементов (половину из которых символизировали боги, а другую половину – богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово «гуу» («хуу»).
Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и Божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя из пределов тех алхимических рамок, в которые был впоследствии заключен Гермес-Идрис.
Б) Об Изумрудной Скрижали
«Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено землею. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, и оно отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается от мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила – она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я – Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».
Для сравнения – другой вариант перевода «Изумрудной Скрижали» (а таких переводов немало – существуют, например, 2 варианта перевода текста «Скрижали» на арабский язык, и они значительно отличаются друг от друга):
1. Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
(11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.
В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же мысли: «Человек – это микрокосм, а Вселенная – макрокосм, единство. Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это – Работа (Делание). Ты начинаешь с себя, кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».
Следовательно, комментаторы алхимических трактатов упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в следующем. Наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию (на уровне терминологии), существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с (ал)химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали немало открытий, ставших, по общему признанию, основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, то есть добиться превращения металлов. Но разве могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, являющиеся уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?
Разве стали бы они ставить столь серьезные опыты вслепую, в условиях отрицательного отношения общества к индивидуальной религиозной практики, действительно пытаясь добиться трансмутации только в целях наилучшей маскировки?
Понять истинное положение вещей в данной области нам мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытаются понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское «делание» может показаться не имеющим ничего общего с наукой (понимаемой в сегодняшнем смысле этого слова). Тем не менее, оно находит широкое применение. Ищущему предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или же являться заданием добиться успеха в каком-либо теоретически невозможном деле. Для достижения определенного прогресса в своем развитии ищущий должен отнестись к полученному заданию с полной верой в возможность его осуществления. В процессе его разработки и исполнения он приобретает духовный опыт. Задания, имеющие отношения к алхимии или к другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они образуют те рамки, в пределах которыъх совершенсвуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается им, скажем, всю свою жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму, физкультуре и т.д., распространенным в других обществах. Подъем на вершину горы или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом данная концепция может показаться странной, но все же она обладает своей логикой. При помощи приложения усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека, и ничто иное.
Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей связью с западной мыслью: «У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал золото, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов, они стали настоящими рачительными хозяевами и забыли о поисках золота».
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических опытов привели к результатам, ничего общего не имеющим с формальной (буквальной) целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и на христианском Западе, так как ее приводили и Бэкон, и химик XVII века Борхав. Смысл ее в том, что работа, направленная на достижение ее предполагаемой цели, важнее достижения этой цели как таковой. Бэкон писал: «Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву для винограда и получили богатый урожай».
Бэкон дает представление об эволюционной теории алхимии: «Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие обстоятельства изменяют металлы».
Функции философского камня как универсального медицинского средства (лекарства от всех болезней, панацеи) и источника долголетия (эликсир бессмертия, эликсир вечной молодости) освещают еще один аспект духовной алхимии, который совершенно точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции термины «камень» или «эликсир» означают «философский камень», то есть определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных при помощи камня, нетрудно догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень – определенная сила. Этот камень передается больному, и больной выздоравливает.
Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.
Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же в некоторых учебных заведениях изучают латынь или греческий – прежде всего, с целью развития определенной части ума.
То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней целиподтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их трудах, Алхимические аллегории можно понять, зная суфийскую символику. В XVII веке, то есть через 1000 лет после смерти создателя алхимии Джабира-Гебера, родившегося около 721 года Христианской эры, алхимики христианской Европы располагали хронологическими списками мастеров, весьма напоминающими суфийскую «генеалогию духовного преемства», известную, как «золотая цепь». Причем эта преемственность имеет отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек соприкосновения. В этих списках – имена Мухаммеда, Джабира-Гебера, Гермеса, Данте, Роджера Бэкона.
Исследователи сравнительно недавно показали, что источниками «Божественной комедии» Данте Алигьери послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями было известно всегда. На мистика с острова Майорка Раймонда Луллия, коадъютора военно-духовного ордена Калатравы (Сальватьерры) на Балеарских островах, ставшего проповедником христианства среди мусульман, ссылаются как на адепта алхимии, однако в своих трудах он писал о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.
Арабские и иудейские «просветленные» суфии включают в цепь преемственности (передачи) имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость неземного происхождения), пророка Мухаммеда (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и т.д., вплоть до наставников-магистров и учителей современных тайных орденов, братств и обществ. Латинские западные алхимики прослеживают генеалогию своего учения от Гермеса, Гебера и последующих «просвещенных» или «просветленных» («иллюминатов»). В число последних входили Бэкон, Луллий и многие другие деятели культуры и науки христианского Запада.
Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок, как самостоятельную попытку духовного развития вне официальной церкви. Типичной в данной связи представляется следующая подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу (Делание), из большого сборника, опубликованного в 1624 году:
«Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало единой формой. Толчок дает учитель (дословно: «старший»), приносящий ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство».
Это зашифрованное послание было символическим и имело отношение к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается его последними строками, в которых автор предостерегает от буквального понимания алхимии:
«Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если ты будешь окружен светом».
В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила нас к сдержанности в выражении чувств. Однако форма неотделима от содержания. Мы неизмеримо больше знаем, чем люди XIII века, в массе, вероятно, мыслим логичнее и стройнее, чем они, но чувствуем ли мы с той же силой, что и эти люди?
«Всякая потеря есть приобретение, всякое приобретение есть потеря», как писал великий суфий Джелал эд-Дин Руми.