Как называется национальная японская религия
Всё о Японии
Культура современных японцев сильно отличается от других народов мира. И способствовала такому положению вещей религия древней Японии. Менталитет жителей страны Восходящего Солнца можно противопоставить образу мыслей граждан любого европейского государства. И поскольку Япония длительный период была страной закрытой и неконтактной, тот взгляд на мир, что вырос из тотемизма и синтоизма, прочно поселился в умах и сердцах японцев.
Корни древней религии Японии
Примерно в 6 веке в Японии начались процессы по объединению нескольких религий, которые уже тогда были популярны в стране. Изначально простые верования японцев базировались на одухотворении всего живого на земле. Они считали, что мир появился в результате спонтанного желания неба и земли. Богиня Идзанами и Бог Идзанаги породили Богиню солнца Аматэрасу, которую особо почитали в Японии. А сами Японские острова, согласно легенде, появились из капель, что упали с поднятого из Мирового океана копья и затвердели. Именно Бог Идзанаги поднял это копье, и до сих пор считается основателем этого государства.
Вышеприведенная легенда является основной в древней религии японцев «синто», или синтоизме. Кстати, это религиозное течение формировалось без китайского влияния. И заключало в себе следующие постулаты:
С четвертого века, когда племена монголов заняли территории будущей Японии, существовали верования в магию, анимизм и тотемизм. Вплоть до 7 века эти направления активно развивались вместе с самими народами. Затем, благодаря влиянию Китая, его языка и культуры в Японии появились конфуцианство и буддизм.
Синтоизм — это мифологические верования в божественное происхождение японского народа. Исходя из аспектов религии, любой японец считался потомком второразрядных духов, а сам император являлся потомком духов самого неба.
Культ предков и поклонение матери-природе – вот те тезисы, которые вызывали у каждого жителя Японии священный трепет. Как таковой централизации божественной власти не было, но было многообразие сфер, где обитали разные ками (души).
Кроме огромного пантеона официальных Богов и Богинь, у всех семей в Японии были свои божества, которые почитались ими прямо во дворах их домов. Для обожествленных предков возводились небольшие каменные сооружения. Согласно записям того времени особых обрядов или ритуальных действий тогда не существовало. И даже сама религия получила свое название от китайцев, а не от японцев. Ее название в переводе звучало, как «путь местных Богов».
Буддизм, проникший в страну Восходящего Солнца, и пустивший там крепкие корни в средние века, можно именовать надстройкой основной японской религии. Синтоизм и буддизм плотно срослись между собой, почти не противореча друг другу. Так даже храмы двух религий выглядели похоже. В буддистских храмах иногда возводился отдельный алтарь для почитания духов-предков. А в синтоистских храмах все же существовали упрощенные ритуалы поклонения фигуркам-тотемам, символизировавшим божества. После произнесения магических формул, в синтоистских храмах жрецы (каннуси) и прихожане оставляли скромные дары: морепродукты, овощи, фрукты и рис.
Те, кто исповедовал религию предков, должны были беспрекословно подчиняться божественной власти императора, а также власти тех, кто выше на публичной иерархической лестнице. В 19 веке буддизм подвергся запрету, а синтоизм распался на мелкие ответвления, которые гармонично дополняли друг друга. Но в 1889 году для японцев издали закон, который разрешил свободу вероисповедания. И буддизм вновь вернулся в Японию на законных основаниях. Синтоизм же стал семейной религией, где каждый род мог исповедовать свою версию синто, или сменить ее на другую по желанию.
Современные проявления синтоизма в Японии заключены в 80 тысячах действующих святилищ. В них проводят обряды более 27 тысяч священнослужителей каннуси. Жизнь жрецов практически ничем не отличается от жизни простых японцев. Они могут жениться, заводить детей, работать на других работах.
Доходы храмы получают от паломничества, также служители храмов реализуют различные обереги и амулеты. В стенах священных зданий проводятся свадебные церемонии. Регулярно организуются разнообразные фестивали.
Во время жертвоприношений каннуси молят духов о благосклонности. Стараются призвать наибольшее количество положительно настроенных ками, а также задабривают и мирятся со злыми духами.
В деревнях религиозная составляющая «синто» выделяется сильнее, чем в городах-миллионниках. Там люди обращаются к покровителю деревни в случае неурожая, стараются решать бытовые проблемы через обращения к предкам. Верят в мифы и легенды. Соблюдают приметы.
Городские жители редко совершают ежедневные ритуальные действия. В основном их соприкосновение с религиями ограничивается праздничными обрядами.
В письменном виде информация о древнем веровании содержится в трудах «Кодзики» и «Нихонги». Мифологические трактаты были созданы 700-хх годах нашей эры. И содержат сказания, которые ранее передавали из уст в уста.
Высшее божество в синтоизме – Богиня Аматэрасу. Помимо верховной богини в мифологии «синто» насчитывается более 8 миллионов ками. Синтоизм можно считать чем-то большим, чем просто религией. Это своеобразная смесь мировоззрений, духовных методик и идей. Где главное – не молитва, а действия и образ жизни. Поэтому многие жилища японцев выглядят так аскетично, а рацион прост и непритязателен.
Главными обрядами синтоизма являются очистительные хараи. Среди целей обрядов можно выделить стремление очиститься от лишнего и наносного, чтобы видеть мир ясно и четко.
Гармония мира людей, мира духов и мира природы – высшая цель данной религии. К тому же, имеет немалое значение «божественное» происхождение японского народа. Согласно постулатам «синто», японцы – прямые потомки богов, созданные по их осознанному желанию. Идеология превосходства над остальными людьми в мире красной нитью проходит через всю синтоистскую мифологию. Каждый японец верит, что после смерти он также станет ками, поэтому уважительно относится к разным духам и божествам. Для приверженцев синтоизма мир не делится на хороший и плохой, а является цепочкой взаимосвязей, где все зависит от обстоятельств. А абсолютного зла, как и абсолютного добра не существует.
Япония и буддизм
Сегодня традиционная религия Японии – буддизм. Наравне с синтоизмом эта религиозная философия прочно пустила корни в духовную составляющую страны. До Второй мировой войны в стране Восходящего солнца официальной религией признавали синтоизм, а буддизм был лишь вспомогательным направлением духовного развития. Сегодня Япония считается светским государством, а все религии на ее территории – личным выбором каждого японца.
В 467 году пять монахов из Китая посетили земли, на которых теперь располагается современная Япония, и привнесли основы буддизма в культуру народов, проживавших там.
Позднее новая вера обрела в Японии, как ярых сторонников, так и категоричных противников. Род Сога выступал за новую религию, а члены семьи Мононобэ отвергали буддизм полностью. Противостояние двух известных родов привело к победе Сога. И буддизм стали официально признавать и развивать.
Вопреки мировым стереотипам, буддизм – религия неоднородная, и не такая мирная, как кажется на первый взгляд. Существуют исторические свидетельства о том, что буддистские школы враждовали между собой, иногда доходило и до кровавых междоусобиц.
В 8 веке существовало шесть школ буддизма в Японии. Это были следующие школы:
Многие из вышеперечисленных школ сегодня не действуют. Другие же объединились в одну школу. Простые люди не могли в полной мере постичь все аспекты учений, а вот знать и духовенство всерьез развивало данные теории. Буддизм мирно уживался с другими религиями, впитывал в себя их особенности, и в ответ насыщал духовную жизнь своими тонкостями.
В 9 веке при Императорском дворце успешно развивались две школы буддизма: Сингон-сю и Тэндай-сю. В 11 веке получило популярность учение «о чистой земле». В 12 веке распространилось учение школы Дзэн. Далее разные школы завоевывали первенство с переменным успехом. На сегодняшний день классические школы буддизма представлены в Японии в виде 60 групп, которые имеют членство во Всеяпонской буддийской ассоциации.
В стране также зародился и необуддизм. Он отличается от традиционного верования большим монотеизмом и культом лидера. Цель ритуалов – получение земных благ. Еще в этом направление ведется очень активная работа с молодежью. Каждый обряд продумывается лидерами школы до мелочей, и, обычно, выглядит, как красивая и яркая постановка.
Разнообразные школы буддизма соединяют в себе почти все аспекты философии, или довольствуются лишь несколькими из них. Философия, культура, медитация, ритуалы, мантры – все это входит в классические постулаты буддизма. Отсюда вытекает и деление на классы, которое присутствует в каждой школе. Ведь то, что хорошо для самураев, для простого народа смерти подобно.
Конфуцианство по-японски
Конфуцианство – это религиозно-философская система, которая основана на учении философа Конфуция. Согласно этому учению от рождения в человеке заложен гуманизм, а также ждут своего развития милосердие, доброта, сдержанность, альтруизм, скромность, человеколюбие и сострадание. Отдельное место в этом религиозном направлении занимает долг. По мнению Конфуция, долг является высшим законом среди моральных обязательств, которые человек принимает на себя совершенно добровольно.
Еще конфуцианство пронизано четким представлением о верности. Человек обязан быть верен своему повелителю, должен уважать и чтить родителей, для него важные авторитеты – это величина абсолютная.
Комплекс морально-эстетических знаний, из которых и состоит конфуцианство, делает это течение более светским, чем религиозным. В Японии данная религия прижилась благодаря тем догматам, которые связаны с почитанием предков, почтением, а также верностью власти. В этом конфуцианство тесно перекликается с синтоизмом.
Конфуцианство, привнесенное в Японию из Китая, получило одобрение правительства еще и потому, что в нем предусмотрено воздействие на общество в целом, а не на психологию отдельного индивида в частности, как в буддизме.
Конфуцианское течение сыграло не только идеологическую роль. Немало оно значило и для образования. Так обучение грамоте проводилось с использованием трактатов Конфуция. С 1603 года по 1868 год неоконфуцианство все-таки стало основной религией Японии.
Считается, что прочную базу в Японии конфуцианство получило в 6 веке. Исходя из исторических документов, можно утверждать, что в 609 году была создана так называемая японская миссия. В составе знатной группы для обучения в Китай был отправлен потомок императора Одзин Минабутино Саен. Благодаря этому мировоззрение было поддержано японскими правителями в период становления государства.
Последователи философского течения стали первыми летописцами японской истории. Активно участвовали в строительствах храмов, складов, вели учет и просветительскую деятельность.
С 7 века владение конфуцианскими догмами считалось отличительным знаком аристократической прослойки. Во времена правления Тэндзи открылось первое училище, которым управляли ученые-конфуцианцы. Далее училище было модифицировано в Императорскую школу.
Именно благодаря конфуцианству образование «пошло» в массы. И перестало быть прерогативой знати. Некоторые японские феодалы противились принятию этого философского направления. Все дело было в том, что оно мешало им бороться за власть, а также порицало клановые междоусобицы.
Япония – удивительная и очень многогранная страна. Переживая распри и войны, японский народ умудрился сохранить, и усилить свои традиции. В Японии гармонично соединились все три главные религии: буддизм, синтоизм и конфуцианство. Каждая из них заняла свою нишу, а также нашла ту область, где могла быть применена в реальной жизни. Духовная культура японцев остается богатой и сегодня. И подтверждением этому служат те правила поведения в обществе, которые можно встретить в современной Японии.
Какую религию в Японии можно назвать преобладающей?
На вопрос, какая религия в Японии преобладает, сложно дать однозначный ответ. Если составить импровизированный рейтинг, то буддизм и синтоизм разделят между собой первое место. А конфуцианство окажется на последнем.
Если мерить роль религий в культуре Японии меркой времени, то древнее всех окажется как раз «синто». Жить в единстве с природой и чтить духов японцы продолжают и сегодня. И поскольку страна Восходящего солнца считается светской, законодательно ни одна из вышеперечисленных религий не закреплена, как главенствующая.
Степень влияния конфуцианства на Японских островах не так велика, как может показаться на первый взгляд. Но каждый образованный японец на сегодняшний день знаком с постулатами, которые проповедовал Конфуций. Да и само правительство старается искусственно развивать данное направление, так как видит в нем много пользы.
Поэтому официальной религией Японии называют смесь буддизма с синтоизмом. Подобное разнообразие религиозных течений не только не разобщило страну, а, напротив, обогатило ее быт и культуру новыми знаниями и представлениями. В Японии до сих пор существует множество школ и храмов, привносящих в повседневную жизнь совершенно разные догматы и правила. И любой японец волен выбирать сам, приверженцем какой религии он станет.
Магия и религия Японии: две стороны одной медали
Многие религиозные ритуалы японцев носят не только сакральный, но магический смысл. Само существование магии в Японии (или веры в нее) подтверждается наличием на этой земле колдунов Оммедзи. Эти мастера умеют поддерживать равновесие вселенной, когда в ходе магических ритуалов влияют на ход событий земной жизни. Также таким людям приписываются способности предсказывать будущее. Согласно легендам они умеют творить магию наравне с ками и другими сверхъестественными существами.
Оммедзи совершают магические действия, используя пять элементов: металл, огонь, дерево, землю и воду. Многие из них берут плату за свои услуги. Конкуренцию им могут составить лишь жрецы «синто» и буддистские монахи. И то только в том случае, когда требуется изгнать нечисть из человека или жилища.
Есть свидетельства, что во все времена были такие люди, которых считали живым воплощением ками. Некоторые из них были особо приближены к императорской семье.
Люди, идущие путем Оммедзи, изучают буддизм, синтоизм и другие направления для практических действий, а не для философских измышлений. Помимо колдунов в японской мифологии много иных представителей магического мира, которые влияют на повседневную жизнь в разных областях.
Считается, что японские колдуны не имеют четкого деления на черных и белых. Но есть среди них и такие, которые выбирают путь света или тьмы, и придерживаются его до конца.
Ходят слухи, что монахи и жрецы разных конфессий также умеют делать множество необычных вещей. Но не развивают эти способности специально, а получают их, как побочный эффект от духовного развития.
Отношение к религии в Японии сегодня
Исследователи японской культуры не раз выдвигали теории о том, что японцы «псевдорелигиозны». Такие выводы делались, потому что религии, преобладающие в стране Восходящего солнца, не требуют соблюдения жестких ежедневных ритуалов. На самом деле, религиозность японцев можно считать довольно глубокой. Ведь вся их жизнь пронизана нормами, взятыми из «синто», конфуцианства и буддизма.
Религиовед Амо Тосимаро объяснил мнимую «псевдорелигиозность» японского народа отсутствием в синтоизме основателя. Поэтому централизация поклонения культу предков и природе просто не может быть реализована на практике.
В христианстве ключевой фигурой является Христос, в Исламе – Аллах, а в «синто» все берет начало в тотемных верованиях и стихийных силах. К тому же, каждый род почитает именно своих прародителей, благодаря чему общий знаменатель в этой религии найти очень сложно.
Японский быт до сих пор окутан догмами конфуцианства, а праздники в Японии имеют сильный языческий оттенок. Из-за того что национальная религия Японии собрана из разных учений, определить общий уровень религиозности японцев не представляется возможным.
Япония – страна независимая, способная подстроить под собственные тенденции что угодно. Ее красивая культура настолько гармонична, что вызывает неподдельное восхищение у других народов. Проявления естественной религии в ней вполне современны, и отвечают последним веяниям и изменениям в мире. Недаром экономика Японии находится на таком высоком уровне. Хотите узнать о Японии намного больше? Тогда постарайтесь понять, как ее народ смог соединить в себе жесткую дисциплину и свободу творческой мысли.
СИНТОИЗМ — религия Японии. Развитие и обряды
Синтоизм. Редко встречаются движения философского или религиозного характера, которые имели бы такую национальную направленность, как синтоизм. Синтоизм – это прежде всего глубокое выражение древней культуры японцев. В этом отношении его можно сравнить со многими анимистскими религиями черной Африки, обряды которых ограничиваются определенной этнической группой.
Синтоизм, что это
Синтоизм («синто» – буквально «путь богов») – религия, возникшая в Японии и распространенная исключительно среди японцев. Древнейшие свидетельства о вероучении синтоизма запечатлены в книге «Кодзики» («Запись о древних делах», 712 г.). Существенной стороной синтоизма является поклонение красоте природы (гора Фудзи, цветущие деревья и т.п.).
Синтоизм сложился в VI-VII вв. Верховным божеством в синтоизме считается богиня Аматэрасу, (Аматэрасу-о-миками – «великая священная богиня, сияющая на небе», либо «владычествующая на небе») – богиня солнца, глава пантеона синтоистских богов, положившая начало божественной императорской династии. Можно сказать, что флаг Японии – символ синто. Само название страны (Нихон) состоит из двух китайских иероглифов: «ни» («солнце») и «хон» («восход»), откуда возникло название «Страна восходящего солнца». Однако солнце не играет главную иерархическую роль среди божеств синтоизма: каждое божество независимо и имеет свое место.
Будучи языческой религией, синтоизм представляет собой чистый политеизм – в его вероучении «путь богов», т.е. совокупная воля всех божественных существ, признается единственной определяющей силой человеческой судьбы. Религия синтоизма обожествляет силы природы, животных и знаменитых людей. Эти божества по-японски называются «ками» (китайский эквивалент – «син»). «То» или «до» означает «путь» или «метод» (кит.-яп.). Буквально «синто» – «путь богов».
«Ками» («боги») чаще всего внушают почтительный страх. Среди них находятся горы, животные (например, тигр, змея, волк) и сам император. Один из имперских министров IX в. признается ками каллиграфии. Количество ками составляло 800 млн, и Японию называют «Синкоку» – «страна божеств».
Синтоизм не знает верховного Бога, а небо, вопреки китайским верованиям, является не божеством, а обителью ками.
Ками в синтоизме не разделены на добрых и злых и не ограничены никаким стоящим над ними законом; в то же время они жестко привязаны к конкретным природным стихиям, во многих случаях даже топографически. Такое дробление божественных сил, с одной стороны, не позволяет выстроить четкой иерархии синтоистских богов, а с другой – ограничивает пантеон синтоизма богами, олицетворяющими исключительно местные, характерные именно для Японии природные стихии, что и замыкает синтоизм национальными рамками.
Одной из могучих стихий Японии, равносильной природным, но не природной, а социальной, стал император, культ которого прочно вошел в практику синтоизма и приобрел наибольший размах и теоретическое обоснование в конце XIX – начале XX вв. в вероучении тэнноизма (так называемый «имперский синтоизм»). Почитание императора обязано своим существованием концепции «Исэ синто», возникшей в период монгольского нашествия (1261-1281 гг.) и придававшей наибольшее значение почитанию «прародительницы» императорского дома Аматэрасу (центр этого почитания находился в святилище Исэ дзингу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния.
Историческое развитие синтоизма
До первого контакта Японии с китайской цивилизацией, к V в. н. э., синтоизм был лишь комплексом верований, мифов и обрядов. Это была разновидность политеистического анимизма, которая по обилию божеств напоминает как некоторые античные религии, так и анимизм черной Африки.
В эту эпоху Япония практически не знала ни письменности, ни живописи, ни скульптуры, чем, возможно, объясняется отсутствие идолов.
Китай, способствуя введению буддизма в Японии в 552 г., вызвал двойной эффект: с одной стороны, создалась амальгама синтоистских и буддистских обрядов, а с другой стороны, возникла защитная реакция синтоизма с оттенком национализма. Религия синтоизма сформировалась к VIII в., мифы объединились, и ками-хранители различных племен или деревень были возведены в национальный ранг.
Это движение, призванное укрепить имперское правительство сопровождалось стремлением записать древние традиции и составить мифологию, учредить корпус служителей культа и «официальные» ритуалы. Увеличивалось также количество храмов.
Вся история религии Японии с тех пор – сменяющие друг друга тенденции то в сторону буддизма, то в сторону синтоизма. Первые упоминания в источниках о проникновении буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр. Начиная с VIII-IX вв. для Японии характерен буддийско-синтоистский синкретизм.
Под термином «синкретизм» понимается, во-первых, выражение одной религии на языке и в культовых действиях другой, во-вторых, симбиоз двух или более религий в рамках одного общества, в-третьих, непротиворечивое соединение двух вероучений. В первом смысле говорят, например, об афрохристианстве, во втором – о рёбусинто, в третьем – о любом комбинированном язычестве.
Рёбусинто («путь буддизма в синто») – вероисповедный комплекс, возникший из соединения буддизма и синтоизма. Согласно представлениям рёбусинто, прилагая усилия одного рода, вы, благодаря ответу богов, получаете приятное обыденного опыта, а прилагая усилия иного рода вы, благодаря закону кармы и помощи бодхисаттв, приближаетесь к свободе от всех стремлений. При этом силы богов, бодхисаттв, и кармы признаются в равной степени реальными, поэтому в той или иной ситуации человек может смело опираться на каждую из этих сил, однако на всю жизнь он может избрать только одну миссию – миссию успеха в этом мире (синтоизм) или миссию освобождения от стремлений (буддизм).
В эпоху Мейдзи, в 1868 г., когда Япония была открыта для западной цивилизации, правительство приняло решение о разделении синтоизма и буддизма. Буддистским служителям культа было запрещено совершать богослужение в синтоистских храмах.
Синтоизм в этот период проявляется в четырех формах:
Четыре формы синтоизма смешиваются и составляют основу системы духовных ценностей страны. Вот почему синтоизм стал привилегированной сферой партикуляризма и, следовательно, японского национализма. Только синтоизм мог способствовать обожествлению императора, что помогало реализации устремлений японского империализма.
Поражение Японии в 1945 г. привело к ослаблению влияния этого инструмента синтоизма, действовавшего со времен Мейдзи. Император Хирохито согласился ограничить синтоизм ролью такой же религиозной организации, как и другие. Он утверждал, что преданность своему народу не зависит от веры подданных в его божественность и отменил дотации, предоставляемые правительством синтоистским храмам. Приверженность синтоистов к императору от этого не уменьшилась, а храмы по-прежнему процветают и сегодня.
В сущности, синтоизм не имеет установленного вероучения, а включает в себя обряды, имеющие характерные особенности для каждой из деревень..
Обряды синтоизма
Общественная жизнь японцев намного больше пронизана религией синтоизма, чем их личная жизнь. Эта религия общения с природой, где все священно: небесные светила, реки, предки, выдающиеся люди – присутствует во всех японских традициях. В борьбе сумо, в которой сталкиваются два полуобнаженных колосса, пытающихся вытолкнуть друг друга из круга, – спорт почти вторичен по сравнению с ритуалами: борцы бросают горсть соли, чтобы очистить арену, они балансируют то на одной, то на другой ноге, чтобы сокрушить силы зла, а что касается арбитра, то он происходит из семьи, специализирующейся в этом ремесле, и одет как синтоистский жрец.
Театр но, созданный в XV в., — не что иное, как чтение эпических легенд синтоистского толка. И «икебана» (искусство цветочного оформления) толкуется в терминах синтоизма: цветы должны располагаться так, чтобы подчеркивать три плоскости: небо, человека и землю. Икебана может также трактоваться в терминах буддистской медитации. Совместное купание (о-фуро), существовавшее до американской оккупации 1945 г., также представляет собой ритуал общения с природой.
Зато атмосфера веселья, царящая на синтоистских церемониях, хорошо подходит к таким событиям, как рождение или свадьба; 90% японских свадеб совершаются по синтоистскому ритуалу.
Союз супругов скрепляется тем, что они трижды отпивают саке из одной чаши. Однако традиционный банкет, на который приглашают семью и сослуживцев, стоит дорого, поэтому многие молодожены предпочитают свадьбу за рубежом по другому ритуалу. Это дешевле и включает свадебное путешествие.
Семьи охотно посещают синтоистский храм по воскресеньям. Удовольствие доставляет прогулка в его садах, во время которой совершается ритуал очищения: пьют воду из священных фонтанов, пользуясь деревянными стаканчиками, надетыми на длинные жердочки.
Синтоизм предусматривает многочисленные паломничества, часто в горы, где, по преданию, находятся ками. Мораль синтоизма очень простая, она заключается в том, что следует избегать больших грехов: лжи, убийства, прелюбодеяния и т. д.
По своей природе синтоизм является совместимым с другими религиями, так как он не отличается цельностью. На протяжении всей своей истории синтоизм приспособился к буддизму и конфуцианству, а сегодня у него не возникает проблем в отношении христианства. Современная жизнь еще больше освободила его от сверхъестественного, однако он остается цементирующей силой, обеспечивающей единство японской нации.
Можно удивляться тому, что такая примитивная религия, как синтоизм, выжила в такой высокоразвитой стране, как Япония. Синтоизм по своему представлению о вселенной очень отставал от технической эволюции Японии. Сельское хозяйство и социальная структура Японии достигли уровня (насколько можно судить со стороны), намного превышающего духовное состояние, выражаемое синтоизмом.
Можно провести интересную параллель с японской письменностью, которая одновременно и примитивна, и сложна. Ее без труда можно было заменить латинским алфавитом, более совершенным и лучше приспособленным к японской фонетике. Тем не менее японцы предпочитают сохранять архаичную систему, которая принадлежит им и позволяет защитить свою индивидуальность. Это же характерно и для синтоизма.
Однако синтоистское мышление легко приспосабливается к современному обществу, помогая моделировать и развивать его: любовь к природе способствует экологическим движениям, необходимость постоянного обновления способствует развитию общества потребления, а забота о красоте не могла не повлиять на дизайн и красоту японских изделий.