Как звали главного бога удмуртов
Как звали главного бога удмуртов
УДМУРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
— комплекс древних представлений и верований удмуртского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративно-прикладного искусства. В удмуртском божественном пантеоне более четырех десятков богов, божественных и мифологических существ. Верховный бог – Инмар (Иммар), божество могущественное, светлое, белое, великое. Другой бог, несущий позитивное, доброе начало – Мукыл-чин, бог Земли, создатель и творец всего. Их главный противник – Луд или Керемет, сосредоточие разрушительных, враждебных человеку сил.
Удмуртская мифология включает целый пантеон негативных персонажей, к которым относятся, прежде всего, духи болезней: мыж (порча), чер (болезнь), щуккем (паралич), син усен (сглаз). Низшие божества и духи удмуртов: Коркакузе – домовой, Минчокузе – банник, Бакчакузе – огородный. Древние удмуртские жрецы разделялись на служителей высшего ранга и их помощников.
Наиболее почитаемый жрец (торо) непосредственного участия в обрядах не принимал. Своим присутствием он как бы освящал обрядовые действия и следил за их порядком. Во время обряда служители культа и другие его участники облачались в белую одежду. Святилище (куала) представляло собой постройку из бревен с земляным полом. В нем хранились предметы-святыни, принадлежащие духу-покровителю рода. При совершении магических ритуалов, предназначенных различным божествам, должны были присутствовать жертвы и деревья. Например, при поклонении Инмар-Куазю – домашнее животное белой масти и ель и т.п.
Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология.
По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.
Исследователи в удмуртской мифологии выделяют несколько пластов: Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй); Иранский (культ быка, коня); Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств); Русский народно-христианский. Есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.
Жертвоприношения у удмуртов были личные, семейные и общественные.
Последние были связаны с хозяйственными надобностями (начало полевых работ, сбор хлебов) или с несчастьями и бедствиями (голод, мор скота, засуха). Среди крещеных удмуртов встречались элементы двоеверия, когда православные приносили жертвы, освещая их христианским молебном. В настоящее время у удмуртов РБ (Татышлинский р-н и др.) заметна некоторая тенденция к возрождению древних мифологических представлений через языческие верования.
Лит.: Сергеев Ю.Н. и др. Язычество // Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа, 1996; Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск, 1994.
ДОПОЛНЕНИЕ
УДМУРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Верования удмуртов (история и современность)
Удмурты являются одним из православных народов Восточной Европы. В конце XIX – начале XX в., несмотря на общее господство православной идеологии, на семейном уровне, во внутридеревенской среде сохранялись элементы дохристианских верований. Особую устойчивость они имели в среде некрещёного южно-удмуртского населения, а отчасти и среди христианизированных удмуртов северных и серединных районов современной Удмуртии.
Приверженность к старинным обычаям и воззрениям была обусловлена уровнем социально-экономического и духовного развития удмуртской среды, не готовой принять религию социально ранжированного общества.
Немалую роль играли традиции одухотворения сил природного окружения, сильная сопряжённость этноса с окружающей средой обитания. Кроме того, традиционные верования являлись одним из этноопределяющих признаков удмуртской культуры, сильным индикатором «удмуртскости». Сохранению синкретизма удмуртских верований содействовало соперничество русско-православной и тюркско-мусульманской религий за влияние на финно-угорское население региона.
Основные дохристианские божества: их функции, место в пантеоне
Пантеон богов и духов ведал разными природными стихиями, явлениями видимого и невидимого мира, функции и сферы влияния между божествами не всегда были чётко разграничены. Представления о божествах и духах подверглись сильной трансформации под воздействием православия. Пантеон языческих богов реконструирован на основании данных исследователей и краеведов XVIII–XIX вв. 2
Высшими божествами являлись бог неба Инмар (ныне означает христианского Бога), бог-творец, и бог земли и плодородия Кылдысин (ныне означает ангела-хранителя). У северных удмуртов к божествам высшего ранга относился и Куазь (бог атмосферы и погодных явлений). К этим богам обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами.
Инмар – главный небесный бог, неантропоморфное, неперсонифицированное небесное божество удмуртской мифологии. Теоним этимологизируется как «небо, небесное» (инм ‘небо’ + суффикс ар), «небесное нечто» (ин‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чьё имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ён и другими богами финно-угорских народов.
Представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определённы.
Он источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира. Облик этого персонажа символизирует традиционные представления людей о небе, небесной сфере. Возвышение Инмара над остальными божествами произошло под воздействием мировых религий – ислама и христианства.
Значение Кылдысина определялось двумя наиболее важными моментами. Первый связан с покровительством женщине и её способности рождать детей. Второй момент определялся тем, что Кылдысинпокровительствовал плодородию земли и всех произрастающих на ней растений – трав и хлебов. От расположения его к людям зависел приплод домашнего скота и диких зверей (возможно, удачная охота на зверей и птиц).
Лингвисты (В. И. Лыткин, Е. С. Гу-ляев, Т. Е. Уотила) полагали, что теоним Кылдысин имеет общепермское происхождение, образовался от слова кылдись ‘создающий, творящий, оплодотворяющий’ плюс ин, инь ‘жена, женщина, мать, свекровь, самка’ (в языке коми, води и саамов). По свидетельству источников начала XX в., этотКылдысин обитает на небесах, занимает после бога неба Инмара второе место в пантеоне (выполняет функции божества земли и плодородия), осуществляет посредническую роль между главным богом Инмаром и людьми.
Земной двойник Кылдысина – Му-Кылчин/Кылчин-мумы сохраняет женское обличье, обитает внутри земли, совмещает функции Матери-земли (Музъем-мумы). Кылдысин оказывал огромное влияние на людей и определял судьбу каждого из них, ибо в его ведении находилось счастье, спокойствие, благополучие и благосостояние человека. Многоликость божества Кылдысина,множественность его характеристик, разлитость его в мифологическом времени и пространстве объясняются тем, что он символизировал женское творческое начало в природе, управляющей жизнью всей Вселенной.
Родоплеменные божества
В мифологическом сознании семейные, родовые и племенные / территориальные святилища выступали в качестве символов освоенного, одомашненного пространства. Они были населены родовыми божествами-покровителями. Наибольшее количество сведений имеется о Воршуде. Этохранитель счастья семьи и рода. Символические изображения божества Воршуда хранились в Великой куале.
Хозяин локальной родовой территории Мудор (му ‘земля, участок земли’ и дор ‘край, сторона, родина, родной дом’, буквально «родная сторона, место обитания») был связан с деревом и местной рекой.
Мудор являлся местным «хозяином», своеобразным сакральным центром родовой территории (то есть территории проживания определённой родовой группы) и, в свою очередь, был связан с водной стихией как горизонтальной осью (мировая река?) и с небесной и подземной сферами как вертикальной осью (мировое дерево?).
Божество Инву (ин / инм ‘небо, небеса, небесный’, ву ‘вода, водяной, водный’) – буквально «небесная вода». Сведения о нём немногочисленны. Это единственное божество в куале, имеющее связь с верхней небесной стихией, небесной водой. Вероятно, это божество символизировало сакральный небесный центр определённой родовой группы. Существовала специальная священная «мелодия поисков небесной воды» (Инву утчан гур), которую исполняли женщины-гуслярши на «великих гуслях».
В традиционных представлениях удмуртов родовые божества являлись существами земного серединного мира.
Воршуд обеспечивал связь между разными поколениями родственников. Мудор и/или Инву отвечали за благополучие членов родового коллектива, проживающего в пределах этой локальной территории, а также символизировали сакральный центр местности, связанный со всеми тремя космическими сферами (их связь с деревом, рекой, небесной водой). В представлениях об облике и функциях этих трёх родовых божеств-покровителей отразилась идея тесной взаимосвязи и взаимозависимости человеческого коллектива с окружающей природной средой, со всеми тремя уровнями Вселенной, идея взаимосвязи и взаимозависимости нескольких поколений людей (живущих людей, умерших предков и будущих поколений).
К хозяевам Дикой Природы относятся водяные, лесовики, луговики и пр. Хранитель лугов и полей Лудмурт(луд ‘поле, полевой; дикий’, мурт ‘человек, мужчина’) предстаёт в удмуртской мифологии в двух вариантах. Первый образ составляет полевик, луговик. Более поздний персонаж – хозяин Священной рощи Луд/Кереметюжных удмуртов. Вплоть до наших дней сохранились воззрения удмуртов на Луда/Керемета как божество, заимствованное у татар. Хозяин леса Нюлэсмурт считался одним из главных божеств у северных удмуртов. Он имел широкие сферы влияния, в его ведении находились леса, к нему обращались с просьбой дать удачи в охоте, пчеловодстве, сберечь скот.
Священные места и объекты
Соответственно почитанию трёх основных групп сакральных персонажей: во-первых, семейно-родовых и племенных покровителей (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда); во-вторых, хозяев Дикой Природы – Луд/Керемет (хозяин лугов, лесов, полей; хозяин священной рощи), Нюлэсмурт (хозяин лесов); в-третьих, умерших предков – функционировали три главные группы культовых мест. Первая – для поклонения семейно-родовым / племенным покровителям; вторая группа – для молений «хозяевам» лесов, лугов и полей, родников, рек и т. д.; третья – для захоронения и для выполнения поминальных, умилостивительных обрядов йыр-пыд слтон,куяськон инты, кур куян, бельгы и др. Такие моления совершаются и в наши дни, в различных местностях. Рассмотрим некоторые примеры.
Культовые памятники д. Кузебаево.
В окрестностях д. Кузебаево (Алнашский район Удмуртии) функционируют три главных капища: священная роща Луд, святилища Великая куала и Булда. Все жители деревни подразделены на три социально-культовых объединения: род Великой куалы, род Священной рощи, Булда. Представители трёх структурных подразделений прежде молились строго по отдельности, жрецов выбирали из своей среды, брачные союзы между ними были запрещены. В последнее время такой строгости уже не наблюдается: они могут посещать моления друг друга и выходить замуж, невзирая на прежнее табу. В д. Кузебаево прежде существовали семейные сакральные постройки куала, однако во время коллективизации все предметы из них (деревянная посуда, столы, стулья и др.) люди унесли в родовую Великую (Будзын) куалу.
Священная роща Луд (Керемет) располагается на площадке средневекового городища (фот. 1). Обрядовые церемонии в роще посвящались божеству Луду – одному из влиятельных хозяев Дикой Природы. В честь него жертвуют белого барана, варят мясо и кашу. Самая сакральная часть культового места – прямоугольной формы, огорожена, посещать её позволяется только жрецам. Здесь в котлах варят жертвенную пищу, совершают другие приношения. В пределах огороженного участка сохранился пень от почитаемого дерева.
Моления на этом месте прежде проводили без спиртных напитков, позднее в деревне угощали друг друга вином. В обрядовых церемониях в Луде участвуют только мужчины.
Моления проводятся ночью один раз в год – в Петров день, в прежнее время они совершались два раза в год – в Петров день и на Покров.
Деревня Кузебаево. Вид на средневековое городище Каргурезь и священную рощу Луд
Великая (Будзын) куала располагается на берегу реки в лесу. Обрядовые действия здесь проводят в честь семейно-родовых богов. Территория святилища – прямоугольной формы, огорожена. В пределах участка стоит срубная постройка (куала). Прежде в куале хранили святыню мудор в виде берестяного или лубяного ящика. Снаружи перед куалой установлен длинный стол со скамейками для трапезы.
В начале XX в. здесь молились четыре раза: на Масленицу, Пасху, в Петров день, Покров. Жертвовали тёлку, бычка, жеребёнка, уток. В наше время в куале молятся в Петров день, в жертву приносят уток. Сакральные принадлежности – очаг и приочажные принадлежности, священная полка мудор и др.
Деревня Кузебаево. Вид на святилище Великая куала
Место моления Булда располагается на склоне возвышения, на берегу реки. Сакральная часть святилища – многоугольной формы, огорожена. Религиозные празднества, посвящённые племенному божеству Булде, проводили на Троицу раз в три или четыре года. На моления собирались жители из десятка окрестных деревень. В качестве общественной жертвы приносили белых овец или жеребят, а в качестве частной, семейной – белых гусей или овец. На деревьях развешивали полотенца и другие подарки. В
о время молений исполняли на «великих гуслях» мелодию, специально приуроченную к этому обряду.
Моления в д. Порвай (Игринский район Удмуртии).
К началу XX в. обитатели д. Порвай были людьми православными, однако параллельно молились в общедеревенском святилище Великая (Быдзым) куала. Эта сакральная постройка с очагом располагалась в верховьях речушки, в лесу. Обрядовые церемонии совершались три раза в год – в Пасху/Троицу, Петровки, Ильин день. Осенью в Покров хозяину лесаНюлэсмурту жертвовали гуся. Молениями руководил «очень знающий/умеющий» жрец Павел Емельянов.
В глазах деревенского сообщества моление, проводимое этим жрецом, считалось весьма действенным.
Говорят, что к нему сам председатель колхоза обращался за помощью ради хорошего урожая. Даже телёнка выделяли на моление из колхоза. Проведение обрядов прекратились в 1942 г., деревенский жрец умер от голода. В советские годы при наступлении неблагоприятных обстоятельств порвайцы втайне посещали куалу с просьбами.
В 1994 г. внук прежнего жреца Герман Емельянов возродил моления на священном месте. Он считает себя православным, но продолжает исполнять функции жреца. Поначалу моления проводились под открытым небом перед елью с иконой. Позднее возвели новую постройку (фот. 3). В наши дни моление совершают перед иконами в Троицу и Петров день (фот. 4). Осенью по-язычески, без иконы, под елью в логу проводится заклание гуся в дар хозяину леса Нюлэсмурту. Затем из крупы и мяса варят в большом котле обрядовую кашу (фот. 5).
Все кости, ножки, голову, пух, перья, крылья уносят к ели в логу и составляют муляж целого гуся. На ветках дерева складывают стряпню для верхних богов.
Деревня Порвай. Вид на святилище Великая куала
Деревня Порвай. Интерьер Великой куалы
Деревня Порвай. Очаг на святилище Великая куала
Богатое религиозное наследие удмуртов, заключавшее в себе одновременно архаичные и новейшие, универсальные и уникальные черты, внесло свой вклад в сокровищницу мировой духовной культуры человечества. Пути формирования религиозных представлений удмуртов, живучесть старинных обычаев, обрядов, воззрений, этапы и особенности эволюции этих идей имеют большую научную значимость и позволяют проводить ретроспективное изучение духовной жизни населения Камско-Вятского региона более ранних эпох.
Современные тенденции
После периода безверия удмурты, наряду с другими народами России, возвращаются в лоно православия. Это возвращение происходит не только на формальном (крещение, посещение церквей, номинальное отождествление себя с православными), но и на качественном уровне (стремление к более глубокому познанию основ Священного писания, активное участие в жизни православных приходов, целеустремлённая работа по воцерковлению).
Наши верующие принимают участие в крестных ходах, проводимых как по Удмуртии, так и по соседним регионам.
Большой популярностью пользуется посещение Великорецкого сакрального комплекса (Юрьянский район Кировской обл.). Удмуртская и Ижевская епархия организует регулярные паломнические группы для желающих соприкоснуться с православными святынями России, ближнего и дальнего зарубежья. Удмуртским протодьяконом, учёным-филологом М. Г. Атамановым, при методическом и финансовом содействии Лютеранской церкви и Хельсинкского филиала Института перевода Библии, переведены на удмуртский язык и изданы десятки текстов Священного писания и другие книги на духовные темы.
Проводится работа по подготовке к изданию всего Священного писания. Одним из важных направлений деятельности Всеудмуртской ассоциации «Удмурт кенеш» является сотрудничество с Русской православной церковью с целью содействия распространению среди удмуртов христианского духа и христианской нравственности.
Языческие обряды и мифология вотяков (удмуртов)
Одним из древнейших божеств, которым поклонялись в давние времена объединения финно-угорских племен, был покровитель неба Инмар. Кроме этого верховного божества были еще и другие высшие силы – Кылдысин, Куазь, Инву. Хотя чаще всего становится не ясно, о каких божествах мы говорим – так называли одного бога неба или это самостоятельно существующие боги.
Кстати, все древние удмуртские молитвы (куриськон) имели одинаковое начало: «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Обращение к одному из верховных божеств Инву было необходимо, чтобы он дал крестьянам небесную влагу, такую необходимую для урожая. Главному богу неба в мифологии противостоит злое божество, олицетворяющее в более позднее время в исламе образ Шайтана (черта).
Искать верховное божество в верованиях удмуртов может и не стоит, вряд ли он было на самом деле. К примеру, извесный ученый-этнограф Г. Верещагин предполагал, что такое божество – это воршуда, а потом сделал вывод на пользу Нолэсмурта. Д.Островский был уверен в существовании сразу трех главных удмуртских богов – Инмара, Керемети и Шайтана. Но Н.Первухин доказывал преимущества таких богов, как Инмар, Кылдысин, Куазь. В работах П. Луппова встречается уже другое трио – Инмар, Кылдысин и Кереметь. Но уже под влиянием сначала христианской религии, а затем ислама, на первое место выдвигается бог неба Инмар, которому наделяют все черты христианского Бога.
На авторитетный взгляд Н.Первухина, высшая троица удмуртских богов в составе Инмара, Кылдысина и Куази, отображает тройное разделение мирового пространства на небесное, воздушное и земное. Есть среди современных ученых последователи такой гипотезы. Но ученый В.Чураков не поддерживает точку зрения этого ученого. Он доказывает, что имена этих богов просто являются синонимами имени одного верховного бога вотяков. Тот факт, что в удмуртов существовал такой языческий пантеон богов, доказать сложно, поскольку в удмуртских мифах нет и никогда не было четкой и единой системы взглядов.
Но не стоит забывать о том, что удмуртский народ на протяжении веков поклонялся главному прародителю и покровителю человеческого рода – воршуду.
Мифические существа удмуртов
Изучая удмуртскую мифологию, мы находим не только имена верховных богов, но и знакомимся с многими более низкими существами. К ним относятся дух воды – Вумурт, покровитель жилища домашних животных – Гидмурт, лесной дух – Нюэлсмурт, покровитель ветров – Толпери, хранитель домашнего очага – Коркамурт, дух дубового леса – Ягпери, дух, обитающий в поле – Лудмурт и другие.
В процессе развития человеческой цивилизации и хозяйства в Удмуртии, часть имени духов «мурт», что означает «человек», изменилось на другое, более подходящее название «кузё», в переводе – «хозяин».
Обожествляли удмурты и те явления, которые приносили им несчастья и болезни, заносили в душу страх и недоверие. Одним из таких страшных существ, которые считались врагами человека, стал Палэсмурт, так называемый «получеловек». А еще в древних удмуртских сказаниях встречаются огромные по размерам существа – Алангасары и зэрпалы, которые могли навредить человеку даже своими размерами.
Бог Инмар
Мы уже знаем, что Инмар в мифах вотяков представляет верховного бога, творца Вселенной. Удмуртам было легко принять христианство, поскольку Инмар сразу же приобрел образ Бога-Отца. Это верховное божество всегда было предвестником чего-то хорошего в жизни удмуртов. Он всегда борется со злом и его проявлением в образе бога Керемета (его другие имена – Луд, Шайтан). Можно считаль родственными по духу финского бога Ильмаринену, марийского бога Йыну, а также бога народа коми – Ену.
Удмуртский народ знает, если искренне помолиться и попросить в Инмара урожая, то он его обеспечит. А еще с такой же просьбой можно обратиться к другим божествам, какими в мифах являются Кылдысин, Куазь, Инву.
Существует поверье, что создавая Вселенную, бог Инмар приказал злому богу Керемету (Шайтану) окунуться в воды мирового океана и достать на самом дне землю, взять ее в рот и поднять наверх. Керемет был очень хитрый и решил утаить частицу добытой земли для себя. Но случилось так, что верховный бог начал расширять земные просторы. Керемет не выдержал и выплюнул украденную землю, так на земной поверхности выросли горные вершины.
Верховный бог Инмар сначала не знал, какие живые существа создать на земле, поэтому занялся созданием алангасаров (великанов), а только позже создал человека. После появления людей на земле великанов не стало. Когда в Удмуртии распространяется христианская религия, то мифические божества сливаются с образом бога.
Инмар, как верховное божество, очень похож на славянского бога Сварога. Именно они и у славян, и у удмуртов олицетворяют сотворение Вселенной. Инмар имеет своих двойников в религиях разных народов. Боги, схожие своими именами и предназначением, оказывается, есть у всех северных народов.
В своем отношении к Инмару удмурты всегда придерживаются одного мнения. Во всех мифах Инмар выступает в образе доброго божества и творца всего прекрасного на земле.
Бог Кылдысин
Давайте познакомимся ближе еще с одним главным божеством в триаде удмуртских богов. Кылдысин – это бог плодородия. Он покровитель женщины-матери, урожая, всего живого на земле. Так сложилось, что продолжение рода человеческого, его выживание на земле, зависело от благосклонности именно этого божества.
Ученые доказали, что имя бога произошло от удмуртского названия создателя и творца – кылдись. Окончание «ин», скорее всего, обозначало в давние времена женщину, роженицу, продолжательницу рода. В принципе, никто не знает, на каком месте в древности находился этот бог, но уже в 20 веке ученые доказали его важную роль после верховного бога Инмара. Кылдысина так любят, что считают его посредником между человеком и верховным богом Инмаром. В мифах есть и земной двойник Кылдысина, обитающий в земных недрах. Он тоже защищает землю и женщину-продолжательницу рода.
Бог Вортуг
Очень много сведений есть в мифологии о Воршуде. Оказывается, воршуды – духи, охранявшие людей от злых сил, покровительствующие семейному счастью и приносящие радость в дом. По сути, воршуды – это такие домовички, живущие в специальной воршудской коробке. Такую коробку обязательно ставят в каждом доме, а также в святилище (куале). Удмурты так уважали своего домового, что постоянно одаривали его своими подношениями, бросая в короб и монеты, и дорогие шкурки белки, и другие ритуальные предметы. Для восхваления Воршуда при первом удобном случае в разные дни и на праздники читали молитвы.
Этот добрый дух появляется в разных образах. Чаще всего он не олицетворен, но бывают случаи, когда он приобретает образ гуся, но с серебрянным клювом, или огромного быка, у которого золотые роги. Он бывает даже человеком и не перестает удивлять другими интересными образами. Для воршуда люди придумали очень много названий. Ученые-этнографы уже нашли в удмуртских мифах и сказаниях не меньше 70 имен, которые принадлежат хранителю семейного благополучия. Они очень разные, но близкие к удмуртской мифологии.
Другие боги Удмуртов
Не надо забывать о том, что удмурты имели и других почитаемых богов. К ихним верховным языческим божествам принадлежал покровитель атмосферных явлений Куазь, защитник всей местности, где расселялись удмурты – Мудор, божество, покровительствующее небесным водам, ниспадающим на землю в виде дождя и снега – Инву. Свои божества удмурты очень уважали, изображая в виде идолов. Археологи находят древнейшие деревянные и серебряные скульптуры.
И на этом имена удмуртских богов не заканчиваются. Их насчитывают не меньше 40. У них, судя по мифам, существовала строгая иерархическая лестница. Конечно, на верху этой лестницы находились верховные божества во главе с главным богом Инмаром. Удмуртский народ, исповедуя языческую религию, обожествляли все явления природы, душевные переживания и необъяснимые явления. Поэтому у них, кроме богов, было очень много духов. О многих из них мы уже упоминали, среди них были добрые духи: Толпери – дух ветра, Коркамурт (Корка кузё) — домовой, Гидкуамурт (Гид кузё, гидмурт) — усадебный человек или хлевник, Мунчомурт (Мунчо кузё) – банный человек, By мумы (мать воды), Пызеп мумы, Чупчи мумы (матери рек Пызеп и Чупчи), Вожо мумы (мать летнего и зимнего солнцестояния); Музъем мумы (мать земли), Пужмер мумы (мать инея и ветра); Ин мумы (мать неба), Шунды мумы (мать солнца), Толэзь мумы (мать луны), Гудыри мумы (мать грома) Инву мумы (мать небесной воды). Очень интересно, что многие божества и духи имели женское начало. Это означало, что удмуртский народ почитал женщину – прародительницу и обожествлял ее.
А есть мифические существа, несущие зло: Кыль, Кутёсь, Мыж, насылавший болезнь и порчу порчу, Чер – злой дух эпидемий, Вукузё – водяной, Тэлькузё — леший, Ягпери — дух бора, насылающий болезни. Люди боялись их и почитали еще больше, чем добрых, чтобы они не наслали беду на род человеческий.
Удмуртские жрецы
Во времена господства языческой религии в удмуртов самым почитаемым сословием были жрецы. Это сословие как-то сумело сохраниться, не смотря на принятие народом христианской веры. Главным жрецом стал восясь, заклинателем выступал утись, резником был парчась, знахарем – туно и тёро. Кстати, именно тёро был самым необходимым и значимым человеком, присутствовавшим во время всех обрядов. Он был ближе к людям, чем любой из представителей жреческого сословия.
Но все же основными посредниками между людьми и божествами были жрецы восясь и утись. Восясь совершал молитву богам, его избирали на этот пост на целых двенадцать лет, а если он заслуживал уважения, то и на всю жизнь. Интересно, что жрецами старались выбирать людей с рыжими волосами. Считалось, что именно рыжеволосых уважают и любят боги.
Главными ритуальными предметами у жрецов был головной убор и спускающиеся на плечи березовые ветки. И неудивительно, ведь в Удмуртии береза занимала особое место в жизни людей, поэтому все в этом дереве считалось священным. И тот, кто обращался к богу, обязательно имел в руках или на одежде березовую ветку.
И наконец, утись занимался заклинанием. У него были помощники, специализирующиеся на конкретном действии. Кто-то убивал животных для жертвоприношения, кто-то поддерживал огонь в жертвенном костре и т.д. Те слова, с которыми итись обращался к богу, были и молитвой, и просьбой, и магическим ритуальным действием, а назывались они куриськоны.
Кроме жрецов, в языческой религии были люди – Туно, занимающиеся колдовством, знахарством и шаманством.
Жрецы, кроме того, что мы о них уже знаем, делились на две группы. Одна из них поклонялась верховному богу Инмару только днем, а другая молилась его противоборствующей злой силе Луду ночью. Важно то, что эти такие разные группы жрецов не разделяются на черных и белых, между ними нет вражды и ненависти. Просто каждый из них выполняет свою миссию на земле. Люди одинаково преклонялись и уважали жрецов, понимая, что мир держится на двух основах, им правит изначально доброе и злое начало. Сами жрецы из разных сословий предпочитают не соприкасаться в разных жизненных ситуациях, у них никогда не бывает смешанных браков.
Место, где удмуртские жрецы осуществляют жертвоприношения и поклоняются богам, называют Куала. Это такой дом из деревянных бревен, покрытый двускатной крышей. Чаще всего, его строят где-то в лесу или там, где живет жрец. Именно в этом доме прославляют богов, приносят им жертву и проводят другие ритуальные действия в конкретные дни.
В язычников есть не только куала, но и иные священные места, куда, к примеру, традиционно выбрасывают одежду усопшего, встречают весну, проводят жертвоприношение домашней птицы. Есть даже священные рощи (луд), где растут только священные деревья. Здесь, конечно, есть береза, хвойные деревья, рябина и другие.