улан удэ какая нация живет
В Бурятии проживают 167 национальностей
Таковы данные последней переписи населения. Как сообщили в пресс-центре Бурятстата, наиболее многочисленная народность – русские
Их в Бурятии 630,8 тысячи человек. При этом их доля незначительно снизилась с 69,9% в 1989 году до 64,9% к 2010 году. Больше всего их в Прибайкальском и Тарбагатайском районах – 93,7% и 91,8% соответственно. В Улан-Удэ 62,1% населения тоже русские.
На втором месте по численности буряты – 286,8 тысячи человек. Их доля, наоборот, из года в год растет: с 24% в 1989 году до 29,5% к 2010 году. Всего в республике 62,2% всех бурят, проживающих в России. При этом 2,8 тысячи человек этой национальности постоянно живут в Москве.
Впервые сойоты были «посчитаны» отдельно от бурят. Их численность тоже увеличилась за последние годы с 2739 до 3579 человек (с 2002 по 2010 год). Большинство из них проживают в Окинском районе – 89,7%.
В республике компактно расселены эвенки. Они в основном сосредоточены на территориях Северо-Байкальского, Баунтовского, Курумканского, Закаменского районов и Улан-Удэ. В Бурятии живет 7,8% всех эвенков России.
А вот доля славянских и прибалтийских народностей снизилась: белорусов – на 43,8%, украинцев – на 41%, литовцев – на 40,7%, эстонцев – на 40%, латышей – на 32.4%, молдаван – на 28,8%. Зато на бурятской земле в 2,2 раза увеличилось число киргизов, в 2,1 раза – узбеков, таджиков – на 17,5% и башкир – на 4,6%. Количество проживающих грузин сократилось на 29,9%.
В указанный перечень национальностей были включены такие национальные позиции, как метисы, россияне, поморы, семейские, гураны, сибиряки. И некоторые граждане охотно относили себя к той или иной группе.
Как отмечают специалисты, на результаты переписи повлияли естественные миграционные процессы, смена этнического самосознания людей под влиянием смешанных браков и различия в естественном воспроизводстве.
Бурятия: байкальская многонациональность
Формирование «российской нации» активно продолжается и в сибирских национальных республиках. Мы не устаём писать об угрожающем снижении процента русских во многих субъектах Российской Федерации. Теперь очередь дошла до Бурятии. Динамика снижения численности этнических русских в республике выглядит так: в 1959 году — 76%, в 1979-м — 72%, в 1989-м — 69%, в 2002-м — 67%, в 2010-м — 64%. Доля бурят существенно возросла с 19% в 1959 году до 30% в 2010-м. Как видно, русские пока ещё составляют большинство, но если тенденция продолжится — это ненадолго. И уже сейчас титульное большинство активно выдавливают из республики. Как сохранить за русским народом Забайкалье и обезопасить от возможного сепаратизма и русофобии?
Забайкалье — русская земля
Русские появились здесь давно, в эпоху колонизации Сибири. Местные старожильческие семьи ведут свою историю с 1628 года, когда отряд казака Петра Бекетова, двигаясь по Ангаре, достиг земель нынешней Бурятии. Прибывшие казаки основывали остроги, которые становились для региона центрами не только экономической жизни, но и культуры. К их числу относится и Удинский острог, ставший впоследствии городом Верхнеудинском (в 1934-м переименован в Улан-Удэ, «Красная Уда»).
Границы Забайкальской области времён Российской Империи
Как утверждают исследователи истории Бурятии, русские и буряты впервые встретились в 1629 году. Азиатские кочевники, в основном пришедшие на эту территорию немногим раньше казаков, сначала не очень хотели платить русским дань, и даже пытались сопротивляться экспансии Русского Царства на восток. Буряты вступали в открытые столкновения с казаками — особенно им не нравилось строительство военных укреплений. Но вскоре местные жители смирились с российским присутствием, и некоторых из них даже перевели в казачье сословие. В 1764 году появились четыре бурятских казачьих полка, в каждом из которых было по шесть сотен. В отличие от русских казаков, казаки-буряты не жили семьями у границы, а служили вахтовым методом. Бытовые конфликты между славянами и аборигенами случались довольно часто, главным образом из-за земельных наделов, сенокосов, охотничьих угодий и рыбных мест. Ещё одна причина напряжённости — активная миссионерская деятельность православных священников, которым удалось крестить некоторую часть местных. Впрочем, верно и обратное: казаки нередко женились на бурятках.
Забайкальские казаки Первого Верхнеудинского полка в 1919 году
За казаками последовали русские старообрядцы. Их организованно большими семьями (отсюда название — «семейские») переселяли с территории нынешней Белоруссии. В 1735 году привезли 40 тысяч человек. Кроме первой известны ещё две волны переезда, а последних старообрядцев доставили в Забайкалье в 1795 году. Потом активно привлекали государственных крестьян из центральных районов России и Малороссии, а также привозили ссыльных — участников пугачевского восстания, декабристов, даже повстанцев-поляков. Развитие золотодобычи привлекало в эти места вольных людей, ехавших за богатством и приключениями. К XIX веку Забайкальский край превратился в регион с русским большинством.
Дружба народов
В революцию буряты вслед за другими меньшинствами потребовали автономии и даже создали Бурятский национальный комитет (Бурнацком). Правда, через некоторое время национальная интеллигенция передумала и заявила, что нужно строить монгольское национальное государство. На 1-м всемонгольском съезде в Чите постановили образовать Великую Монголию. Предполагалось, что новое государство будет состоять из Внутренней Монголии, Внешней Монголии и Забайкалья. Бурятских активистов принял Ленин, и после этой встречи так проникся их проблемами, что собственноручно подписал проект создания автономии для «бурят-монголов» на русских землях Забайкалья. В 1923 году появилась Бурят-Монгольская АССР (в 1958-м переименована в Бурятскую АССР).
Бурят-Монгольская АССР в 1925 году. Впоследствии некоторые её части включили в состав Иркутской и Читинской области
При этом в Бурятию везли специалистов из других регионов страны — строить заводы и фабрики (только в 1937-м существовало 140 промышленных предприятий), что численно увеличило русскую общину (в 1959 году — 75%). Кроме того, за годы советской власти многие буряты приняли русскую культуру советского образца, а русский язык начали считать своим родным. Между ними и национал-сепаратистами сегодня ощущается некоторая враждебность. «Боевых бурят», воевавших на Донбассе, местные самостийники называют «позором монгольского народа».
Памятник Ленину в Улан-Удэ. Самая большая голова Ильича на планете
Сепаратизм и «бурнацики»
В конце 80-х начинается бурятский национальный подъем — как и в других нацреспубликах, направленный в первую очередь против русских. Интеллигенция требует воссоединения всех бурят в одной республике, то есть включения отдельных автономных округов, окруженных территорией Читинской и Иркутской областей (Агинский Бурятский и Усть-Ордынский Бурятский) в состав Бурятии. В 1990 году появляется Бурят-Монгольская народная партия, которая прямо выступает за «право бурятского народа на самоопределение», переименование республики в Бурят-Монголию, а районов — в улусы. В конце 80-х 100 бурятских ветеранов ВОВ и общественных деятелей обратились к Верховному Совету СССР и ЦК КПСС, выдвинув территориальные претензии на часть Иркутской области и почти весь западный берег Байкала. Кроме земли они требовали новой бурятизации региона.
Особенно радикалов волнует проблема распространения бурятского языка. Они уже 25 лет пытаются добиться обязательного изучения бурятского в школах с 1 класса и запрета на работу на государственных должностях для тех, кто его не знает. К неудовольствию самостийников, даже молодые буряты не особенно охотно говорят в быту на этом языке — что уж говорить о русских, до сих пор составляющих почти две трети населения республики. Федеральное правительство в редком для себя приступе здравомыслия не поддержало бурятских националистов даже в ельцинские времена. По данным статистического исследования, проведенного в 1996 году, только 10% этнических бурят хотели «выделиться в отдельное суверенное государство».
В результате укрупнения регионов Усть-Ордынский Бурятский автономным округ вошел в состав Иркутской области, а Агинский АО — в состав Забайкальского края (бывшая Читинская область)
Особенно рьяных националистов-бурят в обиходе называют бурнациками. За ними закрепилась слава самых агрессивных сепаратистов и ненавистников русских во всей Сибири. Любопытно, что бурнацики в основном выступают не за суверенную Бурятию, а за создание Великой Монголии, которая объединит всех монголов в одном государстве. Они считают русских колонизаторами и угнетателями свободных кочевников. Вопрос исторической памяти и права на свою землю довольно остро стоит в республике и сегодня. Русские ставят в местах своих поселений поклонные кресты, которые бурнацики и им сочувствующие любят уничтожать.
Дискриминация русского большинства
Как и в других нацреспубликах, местные власти активно выстраивают свой собственный исторический нарратив. Самые ярые исследователи любят говорить о том, что русская община тут якобы формировалась из каторжан и другого разночинного люда, и местные русские поэтому вовсе не русские, а смесь множество народов, говорящая на русском языке. С трибун, в газетах и даже в школах от русских то и дело требуют покаяться за оккупацию и колониализм. Всё это не добавляет межнациональным отношениям простоты. Ко всему прочему, радикалы постоянно требуют сделать президентом республики этнического бурята.
Кто такие буряты: прошлое, современность и перспективы
художик Зоригто Доржиев
Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежёванности, а из-за фундаментальных различий культурно-ценностного характера.
Такая устойчивая тенденция порождена несколькими причинами, главной из которых является не сформулированное до сих пор понятие “бурятский народ”.
Бурятский народ
Современники и, вполне возможно, наши предки не совсем понимают, что означает слово “бурят”. И поэтому, не вдаваясь в лингвистические особенности данного слова, рассмотрим его с политико-социального ракурса.
Последнюю надежду на вхождение в геополитическую повестку буряты потеряли в 1959 году, когда Бурят-Монгольская АССР стала просто Бурятской, а Монгольская народная республика в 1961 году стала членом ООН. После однозначного в этом вопросе поражения халхасцам, Бурятия начала строить собственную “идентичность” на основе последовательного уничтожения своего культурного наследия и искоренения фундаментальных традиционных ценностей. Из всех советских национальных республик, на мой взгляд, Бурятия оказалась на передовых позициях по дискриминации своего исторического наследия. И в результате столь интенсивного и старательного самодемонтажа, понятие “бурят” в общественном обиходе начало использоваться в уничижительном контексте. Поздним ренессансом такого явления стал термин “головар”.
История не имеет сослагательного наклонения и мы не узнаем, что могло случиться, если бы в 1923 году к власти пришли такие просвещённые люди той эпохи, как Цыбен Жамсарано, Элбек-Доржи Ринчино, Даши Сампилон и т.д. Однако произошло то, что сейчас происходит.
Ментально и идеологически нынешнее бурятское общество находится на гораздо более низкой стадии развития, чем современники начала ХХ-го века. И главной причиной столь внушительной деградации нации оказалась не сложная этническая конструкция бурятского народа (все бурятские этносы не противостояли друг другу – наоборот, жили в тесном союзе), не советская идеологическая система, а социализация общества на основе родоплеменной принадлежности.
Учитывая существующий в тот период региональный тренд, когда пригодность к прогрессу ранжировалась с межэтнической позиции, можно считать, что официальная Бурятия (иркутские буряты) не стремилась развивать национальную культуру, потому что считала её не своей и в какой-то степени враждебной. По сути, они в этом вопросе оказались предельно откровенными. Ведь действительно, ценностные ориентиры бурятского Востока сильно отличаются от Запада из-за их исторических особенностей.
По этой причине границы социального и этнического в Бурятии были четко очерчены и усилены нарастающей диспропорцией в доступе к административным должностям, материальным привилегиям, образованию и другим ресурсам. В результате случившегося искусственного этногенеза в обеих группах появились свои мифы, которые разводят по разные стороны оба “народа” и воспроизводят социальную напряженность. А понятие “буряты” с того момента носит разделённый характер (на землячества, районы, регионы и т.п.) и не имеет собственной “стержневой” идентичности.
Разделенная нация
“Официальная Бурятия”, долгие десятилетия выстраивающая свою “идентичность”, поступательно выталкивая на обочину многовековое культурное и историческое наследие хори-бурят, со дня своего основания (образование Б-МАССР прим. АРД) испытывала неприязнь ко всему восточно-азиатскому. И это противостояние требовало создания в регионе альтернативного духовного пласта, который никак не мог появиться. В итоге, после крушения СССР республиканская элита переориентировалась на “культурное соревнование”.
Поэтому в постсоветской Бурятии появилось множество фестивалей, фиксирующих принадлежность человека к той или иной этнической группе. Однако “Алтаргана”, взявшая начало в Хэнтэйском аймаке Монголии, оказалась единственной из всех подобных культурных акций, которая могла обрести широкий всебурятский формат.
Однако современные буряты пока не желают принять консолидированный вариант развития общества. И самыми основными барьерами формулирования нового вектора остаются приобретенные за последние сто лет догмы.
Среди которых внушенное западными бурятами в период советской эпохи состояние их “исключительности”, инициативы Хамбо ламы Дамбы Аюшеева по декларированию “избранности” сонголов и ряд других обстоятельств конъюнктурного плана. Все эти “превосходства” носят, прямо говоря, расистский привкус и в современном мире неприемлемы.
В свою очередь, причинами “особенностей” тех или иных этнических групп в бурятском обществе являются их значительные отличия культурного и исторического характера. Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежеванности, а из-за их существенных ценностных отличий.
Тем не менее, нужно понимать, что любые нормы подвижны, как изменчивы и общества. Поэтому в бурятском народе назрел вопрос социальной модернизации, без которого практически невозможно дальнейшее развитие.
Модернизация общества
В социологической науке под модернизацией понимают совокупность психологических, демографических, экономических и политических изменений, претерпеваемых обществом традиционного типа в процессе его трансформации в современную общность.
Хотя мы пользуемся современными гаджетами и другими благами цивилизации, наш народ в части общественного развития оказался на очень низкой стадии. Это гнетущее состояние исторического вакуума, обусловленного отсутствием прошлого и будущего, примитивной экономики и внутриэтнических разборок, наталкивает людей на мысль об обреченности нации и ее скорейшем вымирании.
Следовательно, наступившее состояние безысходности вынуждает нас возвратиться к опыту прежних успехов бурятского народа.
В обоих случаях деятели тех лет ставили экономические и культурные соображения выше, чем конъюнктурно-корыстные. В результате такого подхода людям удалось вывести Бурятию на поверхность общемировых процессов и превратить ее в территорию роста. И в этом плане история однозначно свидетельствует, что для бурятского общества культура, в ее широком понимании, оказывается самым эффективным инструментом для реализации экономических проектов.
В азиатском мире приоритет всегда отдается культурным и историческим ценностям. Об этом свидетельствует множество работ авторов мирового уровня, включая работы выдающейся фигуры в современной социологии и политологии Самюэля Хантингтона. И в этом плане, интересующиеся до мельчайших подробностей своей историей и склонные к традиционализму буряты однозначно являются детьми азиатской культурной матрицы.
Тесные контакты бурят со всей Азией в период Юаньской и Цинской империй и затем в российском подданстве, органичность их культуры с азиатским менталитетом дают Бурятии широкую платформу для качественно иного диалога с этим миром. Именно этот формат оказывался безусловным преимуществом бурят в России. Следовательно, продвижение российских интересов в Азии до сих пор остается основным фактором, способным вывести Бурятию на качественно высокий уровень развития.
Подводя итог, можно уверенно утверждать, что для социальной и экономической модернизации бурятского общества нужны тесные торговые и инвестиционные связи с азиатским миром. Именно такой подход может актуализировать тему “восточных ворот России” и придать субъектность бурятскому народу.
Однако, инициативы двух-трех частных лиц для такого рывка ничтожны. Необходимы структурные изменения культурного фактора, институтов развития бизнеса и образовательных учреждений. Бурятия может успешно модернизироваться, ориентируясь на статус системного проводника российских интересов в Азии, создавая дополнительные условия для привлечения инвестиций и реализации продукции на их рынках. И такой формат развития бурятского общества вполне реален.
Это подтверждается историческим опытом и множеством примеров частного характера, когда буряты успешно проникали в корейскую среду. Кроме этого, они достаточно быстро социализируются в других азиатских сообществах. Такой феномен обусловлен природой социальной культуры бурятского общества, его традициями и историческими особенностями.
Смогут ли современные буряты осуществить такую историческую миссию, покажет время.
Коренные народы Бурятии
Этнический состав Бурятии
В многонациональной республике Бурятия проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.
Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.
Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.
Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.
Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».
Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.
С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.
С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.
Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже Иволгинский и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.
После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.
Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.
Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и культуры ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.
Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.
Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.
Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.
Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.
С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.
И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.
В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.
Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни народа. Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.
Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.
Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.
С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.
Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.
В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.
В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.
Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.
Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».