В чем заключается индийская космология
«Космогония» индуизма
Космогония индуизма напоминает космогонические мифы некоторых религиозных систем древности, которые мы уже рассматривали. Она похожа на зороастрийскую, только выражена в иной терминологии. У индийцев можно увидеть всё то же деление на четыре периода, начинающиеся «благоприятным» периодом и кончающиеся «светопредставлением».
Согласно древнеиндийским космогоническим воззрениям, весь мир и всё что в нём находится, произошли во времена первотворений, перводействий и первопричин. Миру упорядоченному, космосу, предшествовал хаос. В разных мифических версиях он изображается в образах тьмы, бездны, пустоты или каких-нибудь хтонических существ.[458] Так или иначе, хаос символически отождествляется с мраком. Суть и пафос творения — в преобразовании хаоса в космос. Согласно мифологии индуизма, оно осуществляется разными путями.
Помимо космогонической модели о «жертвоприношении Пурушы» (которую мы изложили в предыдущем разделе) очень распространён миф о рождении Брахмана. Если в мифе о рождении Пуруши действительно чувствуется индо-ирано-арийское «начало»[459] — порождение мира волеизъявлением пантеона богов под руководством высшего бога — тех богов, которые были характерны для древнего индоираноаийского пантеона, то в мифе о рождении Брахмана из Золотого Яйца «довселенский мир» представляется неуправляемым хаосом, а верховный бог — сам порождение вселенского мира, возникшего от причины, подобной какой-то «химической реакции» (которой в современности ведает предмет «Органическая химия»), путём объединения воды и огня.
Основной индийский миф о происхождении мира (Вселенной) представляет собой легенду, в основу которой положена древняя гипотеза об атеистическом происхождении жизни. До появления Брахмы (который сам является плодом случайно возникшей «химической реакции») кроме хаоса больше ничего не было: Бога-Творца не предусмотрено. Поэтому «отсчёт» начала нравственных «координат» (что Добро, а что Зло) индийцы ведут не от Бога, а от «прародителя» Брахмы, который сам возник из «безбрежного хаоса»: какой в хаосе может быть божественный порядок? Даже несмотря на то, что Брахме приписали роль творца,[460] начало творения в индуизме ведётся не от Бога, а от хаоса и «прародителя». Именно поэтому «философия» индуизма основана не на принципах «божественной нравственности», а на принципах освоения «объективных законов Вселенной», которым, как считается, следуют и главные чередующиеся во времени боги[461] — но не наоборот. Одновременно с этим творцу-Брахману и его богам-последователям приписаны людские качества, отчего получился весьма земной божественный «образ», который исповедует весьма земные «добро и зло», как их понимали люди на момент написания космогонической легенды. Многое — как в зороастризме с его ярко выраженным дуалистическим происхождением мира. Только в зороастрийской мифологии современный мир появился в результате хаоса борьбы «доброго» и «злого» «божественных начал», а в индуизме — просто их хаоса. В общем, чем дальше на Восток — тем больше открытого (а не скрытого под мифологией о Творении, как в «авраамических» религиях) атеизма, берущего своё начало от атеизма космогонических легенд. Поэтому индуизм можно назвать религиозной системой, у истоков которой находится откровенно атеистическое начало — атеистический религиозный идеализм.[462] Восточный дуализм вошёл в мифологию индуизма, но не от истоков творения, а от «божественных» свойств прародителя-творца, а в остальном все иллюзии восточных «тонкостей» содержательно похожи, но в индуизме они выражены в другой (по отношению к зороастризму) символике.[463] Индийский космогонический миф по духу напоминает существующую поныне гипотезу Дарвина (постепенное происхождение видов в ходе эволюции), которую взяли на «вооружение» марксисты-атеисты[464] и современную научную теорию происхождения Вселенной из хаоса.
Согласно мифу о Золотом Яйце,[465] сначала из хаоса возникли воды: они простирались бесконечно и были прежде всех иных творений. Воды породили огонь. Великая сила тепла породила Золотое Яйцо. Всё это было до начала времен, и потому некому было знать время и измерять его.[466] Но столько времени, сколько длится год, плавало это Яйцо в водах бездонного и безбрежного океана, а через год из него возник прародитель Брахма, поэтому он и называется Хиранья Гарбха, что значит «Рожденный из Золотого Яйца».[467] Он разбил яйцо, и оно распалось надвое; верхняя его половина стала небом, а нижняя — землей. Между ними поместил Брахма воздушное пространство, утвердил землю среди вод, создал страны света и положил начало времени. Потому называют Брахму и другим именем — Сваямбху, что значит «Самосущий», так как он существовал изначально и никем не был сотворён.
Потом сотворил Брахма живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир.[468] После этого он создал богов, вечную жертву, три веды, время, планеты, реки, моря, горы и людей, кроме того — речь, радость, страсть и гнев.[469] Постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и все остальное, что есть на земле.[470]
Бесконечная вселенная состоит из множества миров, и каждый из них имеет своё начало, расцвет и конец. Подобно тому как человек ночью спит, а днем бодрствует, в жизни вселенной также чередуются периоды покоя и деятельности. Период деятельности — день Брахмы, сменяется периодом покоя — его ночью; жизнь Брахмы — это время существования универсума,[471] а с его смертью[472] вселенная погружается в великий хаос.[473]
Времени индуисты придавали всесильную власть. В ведийских и брахманистских текстах есть представление о времени как о первоисточнике мира.[474] Начиная с ведийского периода время отождествлялось с кругом[475] как с наиболее совершенным пространственным образом. Он лежит в основе учения о циклах или «югах» («махаюгах»). Каждая махаюга (или махакальпа) состоит из четырех юг, обозначенных терминами для игры в кости: «крита», «трета», «двапара» и «кали» и соответствующих костям в 4, 3, 2 и 1 очко. Каждая последующая юга на четверть короче предыдущей, и это ускорение времени[476] свидетельствует об ухудшении состояния мира.[477]
В первую, «крита-югу» господствовал божественный порядок — дхарма, прочно стоящий на четырех ногах: правдивости, почитании, сострадании и приветливом обращении. Люди жили в полном довольстве и благоденствии, не зная болезней, злобы, ненависти, страха, ревности и других негодных чувств. Они получали по желанию плоды земли, и им не было необходимости что-либо выращивать, продавать и покупать.[478] Крита-юга длилась 1 728 000 земных лет.
В следующую, «трета-югу» дхарма стояла уже на трех ногах: добродетелей стало на четверть меньше. Это уже менее счастливое время. В целом люди соблюдают долг, хотя порой в их действиях уже присутствуют корыстные побуждения, что, конечно, порождает распри и ссоры. Люди стали приносить жертвы богам и обращаться к ним, чтобы те исполнили их желания. Трета-юга длится 1 296 000 лет.
При наступлении «двапара-юги» добродетель в людях умаляется наполовину, а дхарма стоит уже только на двух ногах. Многие люди стали злобными и фальшивыми, и потому среди них распространялись болезни и несчастья. Двапара-юга длится 864 000 земных лет.[479]
Наконец наступила последняя — «кали-юга». От всех прежних добродетелей осталась лишь одна четверть, да и та быстро приходит в негодность.[480] Дхарма, опирающаяся на одну ногу, бессильна и слаба.[481] Вконец испорченные, неприветливые и сварливые люди стали орудиями своих страстей и соблазнов, и потому их не оставляют несчастья. Они погрязли в ненависти, лжи, лености, злобности и слабости, и над ними властвует тьма невежества. Люди страдают и будут страдать до тех пор, пока не придет божественный Калки — Разрушитель.
Перед концом мира явлены будут страшные предзнаменования.[482] После столетней засухи в небесах вспыхнут семь солнц, которые быстро иссушат всю оставшуюся на Земле воду. Огонь, разносимый мощными ветрами, сначала уничтожит поверхность земли, а затем и подземный мир. Тогда соберутся тучи, напоминающие по форме слонов с гирляндами из молний. Разом взорвавшись, они освободят ливни, которые обрушатся на землю и будут нескончаемо идти 12 лет, пока весь мир не скроется под водой. Но мировой Дух Брахма, плывущий по водам в лотосе, поглотит ветры и тучи, а после погрузится в сон до следующего пробуждения и творения. На время своего сна Мировой Дух Брахма поглотит и богов, и людей.
По индуистскому летоисчислению сейчас на Земле длится первая половина кали-юги, точнее её шестое тысячелетие. Кали-юга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. по европейскому календарю, она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары нынешней кальпы, имеющей имя Вепрь (в ней Вишну воплотится в виде вепря).[483] Эта кальпа является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы (двенадцать тысяч человеческих юг составляют одну божественную югу, а тысяча божественных юг — одну кальпу или день Брахмы, т. е. 4320 млн. лет).[484]
В индуистском «Апокалипсисе» виден страх перед предсказанным «ускорением времени», с которым действительно связаны и засухи и ливни и другие природные катастрофы (вызванные деятельностью недолюдков и безмерным развитием технократии — что само по себе плохо).[485] Но все эти локальные природные катастрофы, которыми издревле пугали верующих (не только в индуизме),[486] к сожалению неизбежные издержки, которые Бог прощает людям ради высшей цели развития — преодоления устойчивых религиозных барьеров (тонкостей, на которых держится толпо-«элитаризм»), мешающих освоению Языка Жизни. Эти искусственные барьеры (религиозные иллюзии, догмы) которые уже почти преломлены благодаря «ускорению времени» должны духовно рухнуть раньше, чем очередная цивилизация сама себя материально уничтожит, как ей «пророчат» почти все религиозные мифы.
Высказанное нами «опасение» индуистского «пророчества» имеет содержательно важную сторону, которая описана в Махабхарате (кн. III, гл. 188: 9-19):
«С каждою югою уменьшается продолжительность жизни людей,[487] (слабеют) их мужество, ум, сила, духовная мощь… Смешаются между собой брахманы, кштарии и вайши, и (все) они уподобятся шадрам, пренебрегая истиной и покаянием».
После этого миф Махабхараты «пророчествует» гибель «Вселенной» от огня — индийский «Апокалипсис». Но в действительности это не гибель цивилизации, а конец толпо-«элитаризма» («Смешаются между собой брахманы, кштарии и вайши, и (все) они уподобятся шадрам,[488] пренебрегая истиной и покаянием»),[489] и одновременно с этим конец религиозных истин, основанных на восточных «тонкостях» (пренебрежение традиционной восточной «истиной и покаянием»).
Читайте также
4.4.1. Истоки индуизма
4.4.1. Истоки индуизма (А — Л. С. Васильев) Для индийских религиозных систем характерны структурная рыхлость и аморфность, терпимость, свобода личного выбора. Каждая религиозно активная личность самостоятельно решала, куда и за кем идти — в монахи, аскеты, йоги и т. п. Что же
Реформаторы индуизма
Реформаторы индуизма В брахманизме, как и во всякой древней религии, много реформаторов. Некоторым из них удалось провести новые идеи и утвердить верования в своей религии. Были и такие, как Будда и Махавира, ставшие основателями новых религий. Кроме того, они преуспели в
Этапы становления индуизма
Этапы становления индуизма Индуизмом принято считать совокупность религиозно-мифологических воззрений и культов, сформировавшаяся в Южной Азии: Индия (83 % населения, 95 % всех индусов), Непал, Шри-Ланка, Бангладеш. Отчасти индуизм распространён в Юго-Восточной Азии
Основы мировоззрения индуизма
Основы мировоззрения индуизма В основе индуистского мировоззрения лежит идея о том, что окружающий мир — это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и
Буддизм, ответвление индуизма
Буддизм, ответвление индуизма Буддизм, одна из величайших религий мира, берет свое начало в Древней Индии как ответвление индуизма. Все базовые понятия индуизма в той или иной форме принимаются буддистами как должное, и цель освобождения — буддисты называют ее
Д. ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ КОСМОГОНИЯ
Д. ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ КОСМОГОНИЯ См. «Гермес», § 14.
1. Нападение индуизма на христианство
1. Нападение индуизма на христианство Ибо все боги народов — идолы. Пс. XCV, 5 «В этой статье отражены переживания женщины, которая, учась в старших классах школы одного католического монастыря, начала заниматься практическим индуизмом, пока наконец, по милости Божией,
1. Эволюция индуизма, его институты и направления
1. Эволюция индуизма, его институты и направления В трех последующих главах речь пойдет о сектах, учением практика которых, в большей или меньшей степени, восходят к различным течениям индуизма.[332] Их можно назвать неоиндуисгскими, хотя для большей их части, на наш взгляд,
Космогония II
Космогония II В предыдущей беседе мы с вами выяснили, что любая планетная система представляет из себя сепаратор, где по краям располагаются тяжёлые частицы, (в нашем — случае планеты, астероиды и кометы), вращающиеся в одной плоскости и в одну сторону, а в центре
Космогония III
Космогония III Каждый новый бог-число в реальной жизни охватывал какое-то большее пространство Вселенной, чем предыдущий бог. На Пане (Боре) — пантеонном боге, заканчивались земные боги и начинались космические. Сэт охватывал Землю и её спутник. Шемишу (Семису) — был богом
Балийский синкретизм на основе индуизма
Балийский синкретизм на основе индуизма Более широкий контекст для этого экскурса был мною задан в двух главах «Индия – Индокитай – Китай» и «Индия – Индонезия – Малайзия». В годы пребывания в Индокитае в культурном плане меня интересовали вопросы смешения индийских и
Индийская космогония. Сотворение и разрушение мира
Веды являются священной книгой индийских арьев, составлялись они в период завоевания Индии. Многие ведийские гимны относятся либо к шестому, либо к третьему тысячелетию до нашей эры, а это именно тот период, когда последние арийские племена заселяли Индию и постепенно распространяли свою культуру. Это было время возникновения «лесных университетов», в которых получили свое развитие начала индийской духовности и мистицизма. Ко времени возникновения Буддизма уже существовала вся ведийская литература, в том числе Брахманы и упанишады. По теории брахманизма веды до сих пор считаются важнейшими из всех священных писаний Индии. Структура каждой Веды состоит из трех частей, известных под названием самхита, брахмана и упанишада. Сборник мантр, или гимнов, называется самхитой. Имеются четыре веды или самхиты: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Первые три веды схожи не только по названию, форме и языку, а также и по содержанию.
Космогония, мифология и философия Ригведы.
Основное содержание древнейшей из самхит — мифология. Несмотря на расхождения в трактовке особенностей текста и его характера в целом, имеющиеся данные позволяют восстановить некоторые черты мифологии и космологии ведийских индийцев.
Затем складывается представление о некоем «абстрактном божестве», творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджапати), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами. Оно лишено каких-либо атрибутов или антропоморфных черт и являет собой бесформенное, не имеющее зримого облика первоначало, лежащее в основе всех вещей. Божества, в свою очередь, создают стихии, элементы и вещи. Из‘соединения мужского и женского принципов рождается мир.
При этом тайна появления мира остается неразгаданной («может, само создало себя, может, нет»). В одном из гимнов для передачи ощущения неуверенности и сомнения рисуется образ некоего вселенского «надзирателя» (адхьякша, демиурга). Наделенный высшим зрением, осматривающий космическую панораму, адхьякша смог бы ответить на все поставленные в гимнах вопросы. Но знает ли и он, как на самом деле появился мир? Гимн оставляет читателя (слушателя) в неведении. Характерно, что там, где говорится об «изначальном материале миротворения», обычно упоминается именно древесина или просто дерево, лес (ср. слово «древний»).
Здесь сказалось, вероятно, влияние более древних представлений о «мировом древе» как символе всего существующего. Многие космогонические представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» (санск. пратхама гарбха) — золотого яйца (брахманды), которое возникает в первозданном океане и в котором заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов. В ведийской Индии, впрочем, образ космического яйца (золотого зародыша) получает своеобразное, соответствующее собственно индийским культурным традициям истолкование. Из всех космогонических идей Ригведы эта оказала, пожалуй, наибольшее влияние на дальнейшее развитие ведийской мысли.
В брахманах рисуется сложная картина возникновения и становления мира в результате разделения «золотого зародыша» на две полусферы, одна из которых стала небом, а другая землей. Эта схема с известными модификациями обнаруживается затем в важнейших индуистских текстах, в особенности — в космогонических частях пуран. Иной космогонический ответ дает один из гимнов Ригведы — «Пурушасукта» (X, 90). В нем описывается космический великан Пуруша, которого жрецы принесли в жертву. Из частей его тела родились божества земля и небо, солнце и луна, растения, животные, люди, ритуальные предметы и сами гимны.
Вид на статуи в алтарной части джайнистского храма.
Тема сотворения мира из тела некоего изначального существа присутствует в мифологии многих народов, в частности в персидской Авесте описывается первочеловек Гайомарта, являющийся зародышем для Земли, выступающей здесь в качестве яйцеклетки более великого Существа. Но в Ригведе опущены смыслообразующие детали, в отличие от Авесты, где присутствует присущая изложению логика. В целом Пуруша хотя и принимает антропоморфный образ, выступает скорее как космический исток творения, нежели как божество. Он рисуется воплощением всей вселенной — стихий, элементов, существ.
Пуруша предстает как космический разум: он «знаток вед», в него «вложена мысль», он «измеряет год» и т. д. Действия людей и богов оказываются проявлением его всеобъемлющей активности. Образ Пуруши прочно вошел в позднейшие религиозно-философские системы, но в них он окончательно утратил какие-либо антропоморфные черты, превратившись в абстрактный символ первоначальной субстанции. Важное значение он приобрел в школе санкхья. Идея «космического жертвоприношения» тоже намного пережила ведийское время. Не только в период упанишад, но и в эпоху индуизма жертвоприношению по сравнению с остальными сакральными действиями отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения. Источником происхождения мира также считался «космический жар», или тапас, который разжигался посредством йогической практики. В Ригведе есть слова: «Вначале (после тапаса) на него нашло желание (напряжение воли). Это было первым именем мысли». Это именно та мысль, при помощи которой йогин или бог творят новый мир на фоне и из уже существующей матрицы.
Здесь прослеживается механизм «создания» «чистых земель», который получит особое развитие в будущем, в частности в буддизме. Отрывок исключительно важен для понимания более поздних религиозно- философских воззрений. Уже в брахманах тапас, отождествленный с напряжением воли аскета, находящегося в йогическом созерцании, рассматривается в качестве основных активных начал в процессе миротворения. В гимнах Ригведы тапас — воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (санск. кама). Здесь невольно напрашивается аналогия с буддийской трактовкой роли желания в мировом круговороте: пред ставления о вещах (за ними и сами вещи) возникают из желания как изначального импульса бытия.
Ведийская космология предлагает различные ответы на кардинальный вопрос о происхождении мира. Наряду с абстрактным божеством-персонификацией самого процесса творения это и первый зародыш (санск. брахманда, хиранья гарбха), и приносимое в жертву первосущество Пуруша, а также «космический жар» (санск. тапас). То, что многие из космогонических гимнов облечены в форму вопросов, несомненно, не просто литературный прием. Авторы их допускают: ответов может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни вселенной неясна и трудно поддается разгадке. Космология эпохи Ригведы старалась выделить общий принцип устройства вселенной, который объяснял бы отдельные явления и их взаимосвязи. И здесь важно понять значения понятия «рита».
Данное понятие, употреблявшееся и в Авесте (иранская форма арта, «правда», «справедливость»), в самхите раскрывается как первооснова мир и первооснова действующих в нем законов. Рита отождествлялась с сатьей (правдой, правдивостью, честностью), включившей в себя этические нормы ведийского общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие и т. д. Нравственный аспект риты выражен здесь очень отчетливо, утверждается даже, что «раздумье о рите уничтожает грехи» (ГУ, 23, 8). Соблюдение ее «законов» равнозначно совершению добрых дел, воздержанию от лжи и лицемерия. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, свет рассеивает ночную тьму. Самое распространенное определение ее «Путь солнца». Рита источник торжества праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. Противоположным термином выступает анрита хаос, тьма.
Рита воплощает не только свет, но и производительную силу природы. Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью дхармы, которая здесь ассоциируется с ритой. В одном из гимнов книги говорится, что и другое божество (здесь: Агни) как бы становится Варуной, если выступает ее охранителем. Одинаковая подчиненность людей и небожителей единой вселенской безличной силе является важнейшей идеей ведического мировоззрения.
Индийская космогония I
Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего; не было ни воздушного круга, ни неба вверху. Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни смены дня и ночи. Единое дышало, неколебимое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало. Была тьма, опутанная тьмою; и в начале вся эта масса вод была неразличима. Только громадное Единое, заключенное в пустом пространстве, было создано силой искупления. Прежде всего пробудилась в нем воля, и это было первое проявление духа. Через ее [вселенной] эманацию произошли все божества как ее следствие. Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной – или, может быть, и ему не известно [Ригведа].
Индийская космогония II
До существования мира было не-сущее (асат), т.е. Риши, т.е. жизненные дыхания (праны), которые пожелали, чтобы наша вселенная существовала, и истязали себя аскезой, чтобы создать ее. Индра, будучи одной из этих пран, вызвал к жизни (зажег) все остальные праны, пребывая в их сонме. Он сделал это своей божественной мощью. Зажженные праны создали семь отдельных личностей (пуруша) и, сжавшись все вместе, сотворили Праджапати, который есть сам Агни – огненный алтарь, который предстоит теперь построить.
Индийская космогония III
Непостижимый, неисповедимый, предвечный и т.д. [Праджапати], возжелал произвести из себя различные существа; тогда прежде всего он создал воду и положил в нее зародыш. Семя это превратилось в золотое яйцо, сиявшее подобно солнцу, в котором он сам, отец всех миров, родился в образе Пуруша. Созданный первопричиной, непостижимый и предвечный, одновременно существующий и несуществующий, гомункул этот (Пуруша) сделался в мире известным под именем Брахмы. Он, высочайший, провел целый год в золотом яйце и затем разделил его одною своей мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал он небо и землю, а между ними поместил воздушное пространство, восемь стран света и постоянное вместилище для воды [Упанишады].
Индийская космогония IV
Когда боги, желая сделать жертвенное возлияние, приготовили жертву из Пуруши, то жертвенным маслом была весна, дровами – лето, жертвенным возлиянием – осень. Из этой всеподающей жертвы произошли песни Риг- и Сама-Веды, из нее же произошли все животные и скот. Рот его сделался Брахманом, из рук его произошли Раджании, из бедер – Вайсии, а из ног – Судра [речь идет о возникновении индийских каст]. Месяц возник из ума, солнце из глаза, изо рта произошли Индра и Агни (огонь), а из дыхания – Вайу. Из пупа сделалось воздушное пространство, из головы образовалось небо, из ног – земля, из ушей – страны света; так были сотворены миры [Ригведа].
КОСМОГОНИЯ И ЭСХАТОЛОГИЯ. Как известно, Веды представляют вариации космогонич. мифа по преимуществу в линейной перспективе, практически не упоминая о «конце света». Однако в пуранах миросозидание приобретает характер повторяющегося во времени события, к-рое коррелирует с периодич. разрушением и поглощением всего созданного. По словам В. Хальбфасса, «представление космич. циклах не оставляет места для вопроса о первоначале. в пуранах космогонич. вопрос исчез как таковой». Поскольку в Индии утвердилась циклич. концепция времени, термины «космогония» и «эсхатология» также будут относиться к циклам творения (сришти) и разрушения (пралая) Вселенной. В инд. культуре есть примеры космогонии и эсхатологии, к-рые можно определить как теистические, «спонтанные» (без вмешательства Бога), а также «смешанные». Примеры «спонтанных» космогонии встречаются в ведийской лит-ре, особенно в упанишадах, где описано, что первоэлементы порождают друг друга в строго определенном порядке. Ср., напр., в «Тайттирия-уп.» (П. 1.2): «Поистине, из этого Атмана возникло пространство (акаша. —Авт.), из пространства—ветер, из ветра— огонь, из огня — вода, из воды — земля, из земли — травы, из трав — пища, из пищи — человек».
Теистич. и смешанные типы космогонич. картины разрабатываются в пуранах и фил ос. школах, особенно в вайшешике и санкхье. Если вайшешика дает образец механико-атомистич. концепции созидания-разрушения мира, то санкхъя предлагает «эманационную» схему. В механико-атомистич. концепции первоэлементы возникают из атомов и на них в конечном счете распадаются, а поскольку атомы сами по себе считаются статичными, то для объяснения их соединения и приходится допустить первотолчок, а также Того, кто его осуществляет. В «эманационной» схеме в этом нет необходимости: все элементы динамичны и связаны друг с другом теснейшими генетич. узами. Творение и разрушение здесь вовлекают в свою орбиту не отдельные элементы, пусть даже и в определенной последовательности, а всю их цепочку, каждое звено к-рой конституируется предыдущим и, в свою очередь, конституирует последующее. В связи с этим совершенно неважно, как именно устроен тот или иной отдельный элемент, какова его структура (состоит ли он из атомов или из каких-то др. частей, как, напр., земля, или представляет собой сплошную непрерывность, как, напр., акаша), имеет значение лишь то, что в нем заключен некий зародыш, семя, или, более абстрактно, возможность следующего в цепочке элемента.
Особенность инд. космогонич. учений, как «ортодоксальных» (астика), так и «неортодоксальных» (настика), состоит в том, что, даже если в них участвует некое высшее начало, они не являются креационистскими. Вселенная не создается «из ничего», не творится в абсолютном смысле, как в Библии. Речь идет о ее создании из некоего уже имеющегося материала. Как правило, этот материал представляет собой нечто неопределенное (апракета), неорганизованное, беспорядочное, хаотическое
(анрита), ассоциирующееся с тьмой (тамас), небытием (асат), не бытием и не небытием (сат-асат), смертью (мритъю), ночью (ратри). Часто это охваченные тьмой воды (салила). Но даже асат не понимается как простое отсутствие бытия, ничто. Это скорее первичный хаос, к-рый должен быть неизбежно (но чаще всего «по желанию» некоего Высшего существа) преобразован в космос — упорядоченное и организованное целое (puma), стоящее во главе цепочки ассоциаций прямо противоположного характера: бытие (сат), истина (сатъя), свет (теджас), день (ахар), бессмертие (амритъя) и т.д.
Т.о., функция Высшего начала (каким бы оно ни было) заведомо не сводится к роли Творца в креационистском смысле. Это по преимуществу роль Демиурга, к-рый конструирует мир из уже имеющихся элементов. Космогонич. действо состоит, т.о., не столько в собственно творении, сколько в правильном разделении и распределении, упорядочивании, организации этих элементов. Но прежде чем совершиться, оно должно преодолеть сопротивление сил хаоса, воплощенных в демоне Вритре, охраняющем космич. воды, содержащие зародыш будущей Вселенной. В этом и состоит великий космогонич. подвиг Индры, сразившего демона и освободившего космич. воды. Индра не создает ничего нового — воды уже существовали, Солнце он создал не из ничего, а из семени, к-рое, согласно брахманам, содержалось в сперме Праджапати, плавающей в космич. водах; коров, символизировавших утренние зори, он разыскал в тайной пещере демона Валы. Наконец, дни и ночи тоже существовали, но в хаотической смеси, Индра же как бы вставил их в раму и тем самым отделил друг от друга. Др. космогонич. акт, приписываемый разным богам, состоит в разделении неба и земли и установлении между ними скамбхи — космич. столпа, распределении на небесном своде звезд и планет и т.д.
Ведийский словарь, отражающий эту организационно-упорядочивающую работу Демиурга, содержит глаголы, обозначающие не только дискретные по своей природе акты разделения и распределения, но и действия, придающие разрозненным продуктам космогонич. деятельности целостность и единство: vi-dha— «расчленять», «разделять», vi-stha — «распределять», sam-dha — «составлять», «складывать», sam-kar — «соединять», «собирать», sam-a-kar — «соединять воедино», sam-bhu — «появляться вместе» и т.д. Космогония, термины часто заимствуются из лексикона ремесленного труда (прежде всего плотника и ткача, напр., a-rambh — «устанавливать опору», sam-dham — «ткать», taks — «вытесывать»). Не случайно в роли Демиурга иногда выступает бог Вишвакарман («бог всех дел», «мастер на все руки»), к-рого считают божественным умельцем (ремесленником).
Особое место среди «космогонич.» глаголов занимает srj, означающий букв, «дать возможность [чему-то] течь», «испускать», «выпускать». В лит-ре филос. школ, а также в пуранах и эпосе мы встречаем целую группу космогонич. терминов, образованных именно от этого глагола: сарга, сришти, сарджана, висарга, висришти. Ведийская космогонич. драма служила моделью огромному количеству ритуалов и жертвоприношений, к-рые, по представлению брахманистских ритуалистов, поддерживали космич. порядок. Само создание этого порядка рассматривается ими как своеобразное «растягивание» пространства, в результате к-рого образуется «широкий мир» (уру-лока), т.е. пространство, предназначенное для осуществления актов жертвоприношения. Именно эти акты понимаются как карма, т.е. действие, непременно приносящее свой плод (но не в будущем перерождении, как в классич. лит-ре, а на небесах).
Поскольку жертвоприношение представляет собой действие, то оно требует, с одной стороны, своего объекта — жертвы, с др. стороны, того, кто ее приносит, — действующего актера, исполнителя. В обычных случаях последнюю роль играют жрецы, но брахманистские теологи задумывались над тем, как осуществлялось первое, «модельное» жертвоприношение, совпадавшее с творением мира. Так появляется образ бога Праджапати — образ жертвы и одновременно жертвователя, приносящего себя в жертву в виде космич. антропоморфного существа— Пуруши, из частей к-рого создаются небо, земля, части света, варны и т.д. (Ригведа Х.90). Праджапати создает мир из самого себя, из своей собственной сущности (эта сущность уже имеет определенную — антропоморфную — структуру, к-рая предопределяет форму создаваемого им мира), но при этом и сам он, согласно, напр., «Тайттирия-араньяке» (Х.1.1), пред существует в космич. водах, точнее, в зародыше (семени, яйце), внутри к-рого активизируется, охваченный желанием «размножиться», «разродиться», «породить потомство» (что соответствует его имени — букв, «властитель порожденного», т.е. потомства). Это вариант Бога-творца, к-рый не укладывается в привычные понятия. С одной стороны, Праджапати создает мир из материала, взятого из своей собственной сущности (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину, — образ из упанишад). С др. стороны, он сам зарождается из семени, зародыша, значит, ему предшествует некая др. форма существования.
В некоторых ведийских космогонич. мифах творение исходит от начала, к-рое называется просто или «это» (тад), или «единое» (эком), «одно без другого». Напр., в знаменитом мистич. гимне «Ригведы» (Х.129): «Не было не-сущего, и не было сущего тогда. // Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами. // Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? // Что за вода была бездонная, глубокая?» (пер. Т.Я. Елизаренковой).
Именно на этом безличном принципе основывается монистич. традиция упанишад и адвайты, для к-рой не личный бог, а неизменный безличный Абсолют, обозначаемый по-разному—но чаще всего как Брахман (ср. р.),Атман или Пуруша, — служит неизменным источником всего существующего.
Но те же монистич. абсолютистские концепции приводят к неразрешимым трудностям (если Абсолют неизменен, то как он вообще может творить?) и в конечном счете лишают космогонию того важного теоретич. и практич. (ритуалистич.) смысла, к-рый она имела в ведийскую и брахманистскую эпохи. Коль скоро Абсолют, Брахман без качеств (ниргуна Брахман), на самом деле ничего не творит и не содержит в себе никаких внутренних потенций к изменению, развитию, множественности, то и само творение не может быть ничем иным, кроме кажимости, иллюзии (майя). О нем можно говорить лишь в относительном, эмпирич. смысле, к-рому соответствует популярное представление о личном Боге-творце (сагуна Брахман).
В целом в инд. традиции можно различить две осн. идеи, определявшие развитие космогонич. и эсхатологич. представлений. С одной стороны, это вера в абсолютную реальность творения и соответственно в Бога-творца (Демиурга) и разрушителя Вселенной, что не обязательно связано с монотеизмом (в этих ролях могли выступать разные боги). С др. стороны — идея иллюзорности всякого изменения, в т.ч. и творения, основанная на концепции неизменного вечного Абсолюта. Однако не следует понимать эти две тенденции упрощенно: первую — как утверждение, а вторую — как отрицание космогонии. Классич. лит-ра смрити (дхармашастры, пураны и эпос) дает образцы космогонии, пытающихся сочетать обе эти тенденции. В ней различаются два вида творения: одно обычное, к-рое следует ритму «дней» и «ночей» Брахмы — прати-сарга, оно возобновляется по окончании каждой «ночи» Брахмы; и другое, более редкое, случающееся лишь по завершении целой «жизни» Брахмы — пракрити-сарга, или «корневое творение». Первое осуществляется Брахмой (м.р.) — богом, взявшим на себя «производительные» функции Праджапати (как и тот, он появляется из яйца), второе же — совершается высшим принципом, или Богом, к-рого называют по-разному: Брахман, Пуруша, Махапуруша, Нараяна, Вишну, Шива, Ишвара или Махешвара, Сваямбху.
Если Брахма подчиняется закону кармы и достигает освобождения лишь в конце своей «жизни», то Шива, Вишну и др. боги являются вечно освобожденными, пребывая в йогическом трансе (самадхи). Процесс творения, им инициируемый, пракрити-сарга, чаще всего описывается в пуранах по схеме психокосмогенеза санкхъи (махат— аханкара — и т.д. вплоть до пяти «великих элементов», махабхут). Эта цепочка «трансформаций» элементов друг в друга часто останавливается на создании космич. яйца с Брахмой внутри. Именно с рождения Брахмы из яйца начинается прати-сарга, к-рая служит предметом более образных рассказов о творении разных существ, природных и социальных явлений. Характерно, что даже «корневое творение» не является первоначалом в абсолютном смысле. Оно, несомненно, более значимо и фундаментально, чем «обычное» творение, но вместе с тем оно тоже подчинено общему циклич. ритму. Строго говоря, это уже не космогония (возникновение космоса), а скорее космология (учение о состояниях космоса, в числе к-рых его циклич. созидание-разрушение).
Разрушение мира в космич. масштабе появляется лишь в постведийских циклич. космогониях (в Ведах речь идет о, так сказать, текущих разрушениях тех или иных явлений «сотворенного» мира), в теистич. эсхатологич. учениях ему предшествует желание (иногда мысль) Бога. В пуранах перед концом света происходят разные природные катаклизмы: сначала вселенский пожар, потом наводнение и последующая гибель мн. существ, напр, тех, кто пребывает в трех традиц. ведийских мирах — земном, атмосферном и небесном. Обычно оно связано с критич. снижением уровня дхармы (в традиц. концепциях четырех юг, или мировых периодов, последний из них — крита — отличается ужасным падением нравов, предвещающим гибель мира). В пуранических схемах «конца света», или «корневого разрушения» (пракрити-пралая), элементы, составляющие Вселенную, последовательно растворяются друг в друге: земля в воде, вода в огоне, огонь в ветре, ветер в акаше, акаша в аханкаре (индивидуальный принцип в санкхъеи йоге), аханкара в махаттаттве (т.е. махат — «великое», один из первых «эволютов» Пракрити в санкхъе, «непроявленное»), махаттаттва в Пракрити, Пракрити в Пуруше (душе), Пуруша, слившийся с Пракрити, в едином Брахмане. Эта схема санкхъи представляет собой «контрэманацию»: если при творении мира названные элементы, включая акашу, последовательно «испускали» друг друга, то теперь процесс идет в противоположном порядке. В механико-атомистич. схеме вайшешики элементы делятся на составляющие части (триады, диады) вплоть до конечных атомов, последние же никакому разрушению не подвергаются и сохраняются в изолированном виде в течение всего периода космич. ночи.