В чем живут нанайцы
Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока
Нанайцы являются коренным малочисленным народом Дальнего Востока. Народность принадлежит к носителям антропологического байкальского типа, с небольшой примесью китайского северного антропологического компонента. Всего в мире около 16 000 нанайцев.
Где живут
Нанайцы проживают на территории Китая и России вдоль берегов реки Амур и ее притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.
Название
Этноним «нанай» состоит из двух частей: «на» переводится как земля, и «най», что означает человек. Вместе название народности означает земляной человек или человек земли. Ранее русские и европейцы называли нанайцев гольдами, тазами и ходзенами. В Китае народ называют хэчже и хэцзен.
Внешность
Одежда
Обувь и одежду нанайцы изготавливали из волокон крапивы и конопли, рыбьей кожи, шкур животных. Для нарядной одежды использовали шелк и парчу. Повседневные вещи шили из простых тканей.
Традиционная одежда этого народа состоит из штанов, халата кимонообразной формы с запахом на правую сторону, невысокой обуви и наговиц. Повседневная одежда состоит из нижнего и верхнего белья: рубашка энгэрэдэ, штаны пэру, наговицы гаро, обуви и головного убора. В качестве верхней одежды носили халат с подкладкой и без, зимний халат с ватной подкладкой. Мужской халат шили выше колен, чтобы не мешал при ходьбе. В летнее время вместо халата надевали короткую безрукавку кандял. В качестве головного убора мужчины носили берестяную шляпу конической формы из пропаренного куска бересты. Крепился убор на голове с помощью двух тесемок. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.
Пошитая из рыбьей кожи обувь очень теплая и называется согбома ота. Обувь из обработанных шкур животных носит название нантама ота. По покрою обувь нанайцев делилась на тунгусскую и амурскую.
Повседневная одежда нанайских женщин отличается некоторыми особенностями. Халат был длиннее мужского. Штаны носили двух типов: для незамужних они выкраивались с нагрудником, закрывающим грудь, который стягивался на поясе шнурком. Штаны для замужних тоже были с нагрудником, но он закрывал только нижнюю часть груди, чтобы женщине было удобно кормить грудью детей. Для работы у нанайцев была отдельная одежда, которая отличалась практичностью и прочностью.
Одежда праздничная отличается отделкой и украшениями. Обязательный элемент праздничного наряда мужчины — пояс омол, ширина которого 10-15 см, а длина до 4 метров. Им оборачивали талию 2 или 3 раза, а концы с орнаментом оставляли свободно свисать.
Жизнь
Из всех хозяйственных занятий самым важным было рыболовство. У нанайцев были высокоспециализированные орудия для этого промысла. Охота раньше занимала одно из основных мест в хозяйстве, но к 19 веку уже не была столь значительной. Охотились ради мяса и меха. На копытных охотились с помощью ямы-ловушки и засек, использовали самострелы. Для охоты на медведя делали петли из толстой шкуры лося и применяли копье гиду.
Нанайцы держали ездовых собак, передвигались на берестяных, дощатых и долбленых лодках, лыжах и санях нартах. Развито было у народа кузнечное ремесло. Мужчины занимались обработкой кости, металла и дерева, женщины вышивали, шили одежду и обувь, плели циновки и корзины.
Жилище
У нанайцев существует 2 типа поселений: сезонные и постоянные. При постройке жилища было важно расположить его неподалеку от источника воды: реки или озера. Самый древний вид жилища этого народа — землянка серома и полуземлянка хурбу. Землянки строили на откосе берега и обрывах террас.
Наземное распространенное жилище — дом хагдун. Стены для него изготавливали из жердей, камышовых плетеных фашин и тальника. Их обмазывали смесью из глины с шерстью или травой. Основная конструкция дома — это отопительная лежанка накан. Именно по ней определялись размеры жилища. Накан был основным местом, где жили люди. Там они работали, ели и спали.
Кухня нанайцев довольно специфичная, но сытная. Для приготовления блюд используется мясо, рыба, крупы, бобовые и картофель, который начали выращивать в конце 19 века. Из ягод в пищу употребляют голубику, клюкву и бруснику, делают из них напитки и добавляют в салаты. Из дрожжевого теста и теста, приготовленного из ягод черемухи, пекут лепешки. Нанайцы готовят холодец, мясные супы, заправленные травами, свежие салаты из диких растений. Раньше они выменивали у русских муку и крупу в обмен на пушнину.
Рыбу сушат, вялят, жарят, варят, замораживают и едят в сыром виде. В 19 веке нанайцы научились коптить и засаливать рыбу. В сыром виде едят головы некоторых видов рыб, основную часть тушек сазанов, почки, печень, костный мозг крупных животных.
Религия
Издавна традиционным верованием нанайцев был шаманизм. Они одухотворяли и одушевляли силы природы, верили в гармонию отношений между природой и человеком. Основой верования нанайцев были анимистические представления, которые сочетались с магией, фетишизмом и тотемизмом. Они верили, что в тайге, на небе, земле и в воде живут духи, влияющие на судьбы и жизни людей. Нанайцы изготавливали фигурки духов, которые играли важную роль в религиозных обрядах.
Мировоззрение нанайцев делилось на три сферы:
Связующим между духом и людьми был шаман. Он лечил больных, предсказывал будущее и доставлял умерших в мир мертвых. Шаманы делились на категории:
Первыми двумя категориями шаманов могли быть женщины и мужчины. Шаманом третьей категории мог быть только мужчина.
Во второй половине 19 века народ был обращен в православие, но продолжал сохранять традиционные верования и обряды.
Нанайский язык принадлежит к группе тунгусо-маньчжурских языков. Проживающие на территории России нанайцы используют письменность на основе кириллицы. В Китае этот язык практически бесписьменный. В отдельных изданиях, в которых обсуждается нанайский язык, используют для транскрипции пиньинь — систему романизации для путунхуа.
В нанайском есть два наречия и три диалекта:
Культура
У нанайцев богатое и разнообразное устное народное творчество. Основные фольклорные жанры:
Очень развито у народа песенно-танцевальное искусство. У нанайцев существует много ансамблей, проводятся различные фестивали песни и танца.
Традиции
Хозяйственный календарь нанайцев включает в себя 5 месяцев с названиями рыб, что говорит о важности рыбного промысла в жизни этого народа.
Нанайцы пользовались различными амулетами, чтобы уберечь себя от злых духов. Особенное внимание уделялось беременным женщинам и новорожденным. Они носили специальные обереги.
Существовал у народа культ огня. Дома каждый день «кормили» огонь очага, в тайге — огонь костра. В каждом жилище была фигурка духа покровителя дома и семейства диулин. Нанайцы верили, что он оберегал здоровье всей семьи и помогал при охоте на пушного зверя.
Нанайцы считали, что душа умершего человека после смерти в течение года находится в маленькой куколке из дерева, которая называется «пане». Каждый день эту куколку кормили, а через год шаман отправлял душу в загробный мир. До конца 19 века умерших хоронили в больших наземных «домах».
Существуют у нанайцев также и свадебные обряды и традиции. Родители заранее выбирали детям невесту и жениха, заключали с их родственниками соглашение. Жених должен был отдать отцу невесты большой выкуп в виде денег или дорогих тканей, драгоценных металлов. На разницу в возрасте между будущими супругами не обращали внимания, нередко она могла достигать и 25 лет, причем старше иногда был не только жених, но и невеста.
У народа была традиция, согласно которой девочку в малолетнем возрасте забирали в семью будущего мужа и растили до половозрелого возраста, приучали к традициям своей семьи.
Свадьба состояла из сватовства, выкупа, получения приданого, праздничного застолья и переезда жены в дом мужа. Между договором и сватаньем мог пройти год и больше, так как для мужчины законным брачным возрастом было 17-19 лет, для женщины — 16-17 лет. Согласие на свадьбу давала мать невесты, но сразу ответ давать было неприлично.
Во время свадьбы нанайцы проводили обряды с жертвоприношениями божествам. Проводились свадебные обряды, которые приносят в дом молодых достаток и благополучие. Например, невеста должна два раза ногой ступить в котел, первый раз у себя дома, второй — в доме мужа. После свадьбы невеста не могла уйти сразу жить в дом мужа. Еще 3 дня или даже год после свадьбы она жила с родителями, потом уходила в новый дом навсегда. У представителей нанайской знати могло быть много жен.
Рождение ребенка всегда считается у нанайцев большим праздником. А если женщина рожала двойню, это было еще более радостным событием. С древних времен у нанайцев существует культ «адау» в честь близнецов. Всю жизнь их считают священными людьми и верят, что один из них обладает властью над животными, второй является покровителем духов воды.
Нанайцы
Дар шамана и его атрибуты: бубен, юбка, пояс с подвесками, особая шапка — передавались у нанайцев по наследству.
Нанайцы (нанай, нани — «местный», «здешний человек») — коренной народ на Дальнем Востоке Российской Федерации. Этноним «нанайцы» был введен в практику в начале гг. До этого они назывались гольдами. Живут главным образом по нижнему течению реки Амур и правым притокам реки Уссури в Хабаровском крае, немного — в Приморском крае и на острове Сахалин. Небольшая часть нанайцев-хэчжэ живет в Китае, на реке Сунгари.
В Российской Федерации, по данным переписи населения 2010 г., живут 12 003 нанайца, в Красноярском крае — 13 представителей этого народа.
Говорят на нанайском языке группы алтайской языковой семьи. Имеются диалекты (или наречия), говоры. Письменность с 1931 г. на латинской, с 1963 г. — русской графической основе.
Основные традиционные занятия — рыболовство и в меньшей степени охота (зимой — пушной промысел). Содержали ездовых собак. Передвигались на лодках (дощатых, долбленых, берестяных), лыжах, подклеенных камусом, нартах.
Среди традиционных ремесел особенно было развито кузнечное. Металл, дерево и кость обрабатывали мужчины; женщины выделывали шкуры, шили одежду и обувь, вышивали, плели корзины и циновки
Нанайцы вели оседлый образ жизни. Жилища — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы, в тайге — шалаши различных форм.
Традиционная одежда нанайцев — распашная, халатообразная с большим правым запахом. Она изготавливалась из ткани (зимняя — на вате), рыбьей кожи, ровдуги (грубая замша), различных мехов. Рыбаки и охотники носили мужские фартуки, куртки из шкур косули, ноговицы, небольшие шапочки с султанами из беличьих хвостов. Женщины под халаты надевали длинные, от шеи до колен, нагрудники, украшенные бисером и металлическими подвесками. Вся одежда была богато орнаментирована.
Пища у нанайцев состояла преимущественно из рыбы — вареной, сырой, жареной, вяленой. На зиму сушили много лосося, готовили рыбную муку и рыбий жир. Варили супы из свежей или вяленой рыбы, а также из мяса с множеством приправ из дикорастущих трав и кореньев.
Были обращены в православие во второй половине XIX в., однако сохраняли традиционные верования. Существовали своеобразные культы тигра и медведя. За помощью больные обращались к шаманам. Дар шамана и его атрибуты: бубен, юбка, пояс с подвесками, особая шапка — передавались по наследству.
Сохранился богатый нанайский фольклор: исторические и мифологические предания, волшебные сказки, загадки и др.
Нанайцы и их культура
Нанайцы, нанай, нани (самоназвание — «местный», «здешний человек»), гольды (устаревшее название), народ в России. Живут по нижнему течению реки Амур и правым притокам реки Уссури в Хабаровском крае и Приморском крае РФ. Численность в России 10,5 тыс. человек. Небольшая часть нанайцев — хэчжэ (2 тыс. человек) живёт в Китае (между реками Сунгари и Уссури). Говорят на нанайском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Имеются диалекты (или наречия), говоры. Письменность на русской графической основе. Распространён также русский язык.
В этногенезе нанайцев участвовали потомки древнего амурского населения и различные тунгусоязычные, тюркские и другие элементы.
Основные традиционные занятия — рыболовство и охота (зимой — пушной промысел). Рыбу ловили неводом, сетями, били острогой и пр. Пушнина обменивалась на ткани, металлические изделия, муку, крупу и пр. Содержали ездовых собак. Передвигались на лодках (дощатых, долблёных, берестяных), лыжах, подклеенных камусом, нартах.
Среди традиционных ремёсел особенно было развито кузнечное. Металл, дерево и кость обрабатывали мужчины, женщины выделывали шкуры, шили одежду и обувь, вышивали, плели корзины и циновки и пр.
В настоящее время традиционные промыслы развиваются в рыболовецких артелях.
Жили оседло (некоторые селения существовали десятки и сотни лет). Жилища — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы, в тайге и на рыбалках — шалаши различных форм и др.
Одежду и обувь изготовляли из рыбьих кож, шкур таёжных животных. Носили также тканевые верхние и нижние халаты, ноговицы, меховые шапки-капоры, охотники — маленькие шапочки с султанами из беличьего хвоста, с тканевыми шлемами под ними, рыбаки поверх одежды — юбки или фартуки из рыбьей кожи или ткани. Женщины под халаты надевали длинные, от шеи до колен, нагрудники, украшенные бисером и металлическими подвесками.
Основная традиционная пища — рыба; лосося заготавливали впрок.
В конце XIX — начале XX вв. существовали роды численностью от 20—30 до 600—900 человек, расселённые чрезвычайно дисперсно. Крупные роды имели подразделения, члены которых могли вступать между собой в брак. Малочисленные роды образовывали экзогамные объединения доха, игравшие важную роль в жизни нанайцев. Каждое селение составляло территориально-соседскую общину, состоявшую из семей, относившихся к различным родам, и даже иноэтничных. Преобладали малые семьи, моногамные браки, хотя была известна полигиния.
Были обращены в православие во второй половине XIX века, однако сохраняли традиционные верования (вера в духов, шаманство и пр.).
Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 364.
Нанайцы. Конец 19 в.
Фрагменты из книги: Анна Васильевна Смоляк. Шаман: Личность, функции,
Монография посвящена религиозным верованиям (и более узко —
шаманизму) народов Нижнего Амура — нанайцев и ульчей, сохранивших
до настоящего времени многие черты традиционной культуры. По ходу
изложения будут привлечены материалы по аналогичным явлениям у их
ближайших соседей (нивхов, негидальцев, орочей, удэгейцев), а также
других народов Сибири.
Нанайцы (численность в 1979 г. 10,5 тыс. чел.) и ульчи (2,6 тыс.
чел.)[1] — тунгусоязычные народы, исконные рыбаки и таежные
охотники, живут на Нижнем Амуре, преимущественно в Нанайском,
Ульчском, Комсомольском, Амурском, Хабаровском районах Хабаровского
края, а также в Бикинском и других районах Приморского края.
Длительное развитие в условиях советского строя привело к тому, что
традиционная культура этих народов существенно трансформировалась,
некоторые ее элементы исчезли, в то же время возникло много новых
явлений. В наши дни примерно только половина трудоспособных
нанайцев и ульчей имеет возможность использовать свои традиционные
производственные навыки, работая в рыболовецких колхозах и на
рыбозаводах. Значительная часть сельского населения трудится в
разных отраслях народного хозяйства — в леспромхозах, на
строительстве дорог, различных промышленных объектов и т.п.
Женщины преобладают в сфере обслуживания, в учреждениях культуры,
просвещения, здравоохранения и т.п.
Более 25% нанайцев, несколько меньшая часть ульчей живут в
городах (главным образом Дальнего Востока). Для современного
населения характерна всеобщая грамотность; лица среднего возраста и
молодежь имеют 8-10 классов образования. В районах проживания этих
народностей очень велик процент специалистов из их среды с высшим и
средним образованием. Современный быт нанайцев и ульчей, как
правило, не отличается от быта окружающего их населения. Русским
языком хорошо владеют все, родные языки изучаются в школах. Многие
из традиционных элементов культуры сохраняются в сфере
материальной культуры (отдельные орудия, транспортные средства,
одежда у пожилых людей и т.п.), еще живы прикладное искусство,
отчасти фольклор и рациональные знания.
Традиционное жилище нанайцев.
Нанайцы. Традиционный костюм.
Традиционное мировоззрение, область верований более всего
сохраняются в среде пожилых людей, однако многие старые обряды в
трансформированном виде бытуют еще широко.
Молодежь этой стороной
традиционной культуры, как правило, интересуется мало, хотя внешнюю
форму обрядности, например, поминального и погребального циклов,
полностью принимает (обычно этими обрядами ведает старшее
поколение).
Исследования
проводились в течение более 30 лет, и большинство из упоминаемых в
работе шаманов и других информаторов за это время ушли из жизни.
Изучением быта, этнографии, истории и происхождения народов
Нижнего Амура занимались ученые разных специальностей — археологи,
антропологи, этнографы, лингвисты, историки, фольклористы и т.п.
Комплексное изучение исторических и этногенетических проблем в
советский период позволяет говорить о большой древности местной
рыболовческой культуры (еще с неолита). Постнеолитическая эпоха,
однако, изучена археологами еще недостаточно, и работы здесь
продолжаются. В целом происхождение народов Нижнего Амура сложно
для каждого даже самого малого из них (негидальцы на Амуре,
например, насчитывают всего 500 чел.). Лингвистические,
антропологические, археологические, этнографические и прочие
исследования показали, что в состав этих народов входили различные
пласты — аборигенный, тунгусский, тюркский, а также маньчжурские,
айнские и другие элементы[5]. Думается, что исследование религиозных
верований нанайцев и ульчей даст дополнительный материал для
решения этих проблем.
В настоящее время шаманизм изучается у разных народов мира, при
этом разрабатываются такие проблемы, как шаманизм и религия,
личность шамана, феномен экстаза, шаман и общество (социальная
сущность шаманизма) и др. Надо сказать, что общепринятого
определения шаманизма не существует[13]. Даже такой, казалось бы,
бесспорный признак, как общение шамана с духами (обычно
возможность такого общения приписывалась только шаманам), у разных
народов выглядит по-разному; в частности, простые нанайцы и ульчи
(нешаманы), согласно их понятиям, также умели активно общаться с
духами.
Бубен нанайского шамана.
С.А.Токарев[14] при определении шаманизма обратил внимание на
наличие у шамана особых костюмов, на регулярность камланий в
состоянии экстаза. Шаман «вселял в себя духов либо отправлялся
путешествовать в царство духов в поисках души больного». По его
мнению, «шаманское камлание есть с физиологической точки зрения не
что иное, как искусственно вызванный и сознательно регулируемый
нервно-истерический припадок».
Автором данной монографии разработан ряд тем в области
религиозных верований нанайцев, ульчей, нивхов; по шаманизму также
опубликовано несколько статей[15]. Мы полагаем, что шаманизм на
Нижнем Амуре имеет ряд специфических особенностей.
абота велась преимущественно
среди лиц среднего и старшего поколений (в начальный период — 1950-
е годы — это были в основном лица, родившиеся в конце XIX в.). Мои
информаторы, шаманы и нешаманы, большая часть жизни которых
прошла в советское время, были вполне современными людьми,
активными членами общества, не отвергавшими нового в разных сферах
жизни. Все они были прекрасными знатоками нанайской и ульчской
религий; и те и другие сообщали сведения как по шаманизму, так и по
верованиям вообще. Нужно отметить, что данные, записанные у
нанайцев и ульчей — нешаманов, имели значение ничуть не меньшее,
чем записи непосредственно от шаманов: это были близкие
родственники (дети, братья, сестры, супруги) умерших шаманов, с
которыми они в прошлом жили в общих семьях, одними интересами.
Лица этой категории все же подчеркивали, что шаманы многое не станут
рассказывать. «Они стесняются, а мне стесняться нечего, я ведь не
шаман», — говорил К.Бельды из сел. Джари. Но автору удалось избежать
какого-либо барьера и при контактах с шаманами.
Известно, что среди всех народов Амура бытовали мифологические
сюжеты о сотворении мира, о множественности солнц в далеком
прошлом, о двух, трех, девяти солнцах, когда жизнь на земле была
невозможна из-за невыносимой жары; называют и героя (или
«устроителя мира»), «застрелившего» лишние солнца: его звали Хадау,
его жену — Мямелди. Л.Я.Штернберг приводит и другие имена
мифических героев, названные ему в разных нанайских селениях[17].
Иногда эти имена связывались с началом шаманства на Амуре. На
волшебном дереве конгор дягда яло туйгэ росли принадлежности для
камланий; герой (его также именуют по-разному) каменным топором
срубил дерево, собрал росшие на ветвях шаманские аксессуары в
мешок, принес их людям, и с тех пор они стали шаманить. Ныне эти
мифы почти утрачены.
Как и многие народы Азии, нанайцы и ульчи считали, что небо,
населенное духами, влияющими на жизнь людей, разделено на сферы.
Одни группы нанайцев полагали, что их насчитывается девять.
Отдельные шаманы из верховых нанайцев (верховыми мы называем тех,
кто жил на Амуре, вверх от устья р. Хунгари) могли назвать каждую из
девяти сфер, ассоциировавшихся с созвездиями, знали имена духов, их
населявших. Другие нанайцы, например, низовые жители селений
Хумми, Верхняя Эконь и других, говорили о сферах менее конкретно.
Нанайцы из сел. Кондон верили, что небо состоит из трех «слоев» —
медного, серебряного и золотого[18]. Простые нанайцы, не шаманы, но
знатоки истории и культуры своего народа, жившие в верховых селениях
(например, Полокто Киле из Найхина), считали, что из девяти сфер
состоит не небо, а вся вселенная, наша земля находится посредине.
Различными были представления нанайцев о подземных сферах
(отличных от загробного мира, расположенного на западе, также под
землей). Одни считали, что там живут духи, шаманы там бывать не
могут, другие придерживались иных воззрений. Представления о
подземных и надземных сферах, как и многие другие, были в
значительной мере связаны с фольклорными сюжетами, шаманскими
сказками, в возникновении которых немалую роль играли сны шаманов.
Эти представления распространялись от одной группы нанайцев к
другой, от нанайцев к ульчам и нивхам. Контакты между ними были
чрезвычайно активны, поэтому общих религиозных и фольклорных
сюжетов у народностей Амура много (тем более, что некоторые
нанайские шаманы, особенно верховые, иногда проводили свои обряды
далеко от родных селений, у иноэтничных групп, преимущественно у
низовых). У разных народов Нижнего Амура бытовали также
фольклорные сюжеты, попадавшие на местную почву с юга, в результате
соприкосновения с корейцами, маньчжурами и др.
Нанайская девочка (Китай).
Отметим нанайские понятия о сферах неба, связанных с созвездиями,
о духах, обитавших на них. К ним часто прибегали шаманы, а также
старики, хорошо знавшие легенды об этих далеких мирах и
обращавшиеся к ним в случаях крайних бедствий. Некоторые старики
молились за тяжелобольного человека, близкого родственника, без
шаманов. Они клали перед тремя священными шестами тороан халат
больного и обращались к благожелательному созвездию с просьбой о
милости, о даровании жизни. Как правило, в таких случаях божеству
обещали принести в жертву курицу, поросенка. Говорили: «Дай
здоровья такому-то (называли имя и фамилию), через два дня (три,
пять, семь) принесем тебе такую-то жертву». В заранее назначенный
день вновь устраивали моление (в нем обычно участвовало не менее
трех мужчин из разных родов, причем должны были присутствовать те
же лица, что и на первом). Вновь выносили халат больного, а если он
поправился, то выходил сам, кланялся до земли, кланялись и все
остальные.
Раз в год каждая нанайская семья (так же как ульчская и нивхская)
совершала моления небу. К этому торжественному обряду готовились
загодя, откармливали свинью для заклания. В молении участвовали
мужчины одного рода. Молились около священного дерева туйгэ,
имевшегося в прошлом у каждой нанайской семьи неподалеку от дома,
обычно на опушке тайги. Здесь ставили фигурки разных домашних и
промысловых духов, духов-целителей, предлагалось угощение, голова
жертвенной свиньи. Руководил молением старейший, он читал молитвы
стоя, остальные — на коленях, кланялись. Многочисленные гости,
друзья, приезжавшие из других селений, и соседи-чужеродцы стояли
поодаль, наблюдая за обрядом. Женщины обычно находились в доме,
готовили угощение для гостей. Руководитель обряда обращался к
верховному божеству Боа Эндурни[19] (либо просто Эндури), а также к
многочисленным другим божествам и духам, от которых якобы зависело
благополучие, здоровье, удача в промыслах.
Считалось, что небесные духи слетают вниз, садятся на священные
деревья или шесты, отдыхают, угощаются дарами. В связи с этим
повсеместно выработалось бережное отношение к этим деревьям: их не
только нельзя было срубать, но и загрязнять места поблизости. Под
священным деревом нельзя было собирать хворост, это могло повлечь за
собой неудовольствие верховных духов (образ Сангия в виде личины
вырезали на некоторых деревьях), они могли в наказание наслать
болезнь. Для туйгэ верховые нанайцы выбирали большой ильм, ясень,
дуб или пихту; береза, кедр, лиственница не годились.
Кукла в традиционном нанайском костюме.
Книгу Анны Васильевны Смоляк (1926-2003). замечательного этнографа, посвтявшей несколько десятилейтий исследоанию культуры народов Нижнего Амура см. здесь:
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов