Абхазский монотеизм что такое
Религия в Абхазии
Содержание
«Абхазская религия»
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, — это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии — её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это — Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху — древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами — «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии. [4]
Ислам
По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.
Действуют две мечети (в Гудауте и Сухуме). Зарубежные абхазские общины в последние годы предпринимают усилия по повышению влияния ислама и репатриации зарубежных абхазов, большинство из которых — мусульмане. [5] В Духовном управлении мусульман Абхазии (ДУМРА) сообщили, что получали жалобы на дискриминацию мусульман при найме на работу, были случаи, когда их необоснованно привлекали к уголовной ответственности, избивали. [5]
Состоявшийся 3 декабря 2011 года IV Съезд мусульман Абхазии избрал председателем Духовного управления мусульман (ДУМ РА) Салиха (Станислава) Кварацхелия. [6]
Иудаизм
Большинство евреев, проживавших в Абхазии до начала Грузино-абхазского конфликта, будучи грузинскими евреями, для которых родным языком был грузинский, были вынуждены покинуть республику, репатриировавшись на свою историческую родину Израиль или переселившись в собственно Грузию. Те евреи, что остались в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.
На 2012 год в Абхазии действовала одна синагога в городе Сухуме (ул. Инал-Ипа, 56). Еврейскую общину Абхазии возглавляет Игорь Черняк, выпускник московской иешивы и президент Абхазского еврейского конгресса (вице-президент — Глускер Александр Борисович). Общая численность евреев в Абхазии составляет порядка 200 человек. [7]
Православная церковь
Католическая Церковь
В настоящее время в Сухуме существует небольшая католическая община из 150 человек. Небольшие группы католиков находятся в Гагре и Пицунде. Большинство прихожан составляют армяне и поляки. В Сухуме находится действующая католическая церковь. В Сухуме служит один католический священник из Польши и действует католическая благотворительная организация «Каритас». В настоящее время сухумская католическая община принадлежит Апостольской Администратуре Кавказа.
Язычники, мусульмане или христиане. Кто по вере абхазы
Многие абхазы действительно являются православными христианами, при часть абхазов, особенно тех, что живет за пределами родины, придерживается ислама. Немало абхазов исповедует и абхазскую традиционную религию
В последние десятилетия абхазская народная религия переживает
возрождение. В республике немало святилищ, живут абхазские жрецы.
Примерно 20% этнических абхазов называют себя чистыми приверженцами веры предков. А кавказоведы добавляют: большинство абхазов, даже если исповедует ислам или православие, все равно часто следуют основам своей веры.
Самые ранние свидетельства о христианстве в Абхазии относятся к I веку нашей эры, и к 325 году, когда епископ Питиусский (ныне Пицунда) участвовал в первом Вселенском Соборе в Никее. Примерно с IX века православные епархии Абхазии подчинялись Грузинской Православной Церкви. В 1795 и 1811 годах абхазские епархии перешли (до самого 1917 года) в ведение Русской Православной Церкви.
По данным переписи населения 2003 года, 60% населения Абхазии назвали себя христианами. Двумя основными церквами, действующими в Абхазии, являются Абхазская Православная Церковь и Армянская Апостольская Церковь. В Абхазии насчитывается около 140 церквей, большинство из которых относится еще к первому тысячелетию нашей эры.
Обычно Абхазию считают принадлежащей к юрисдикции Грузинской Православной Церкви. Но Грузинская православная церковь потеряла эффективный контроль над Сухумско-абхазской епархией после войны 1992-1993 годов в Абхазии. А 15 сентября 2009 года Абхазская церковь заявила, что она больше не считает себя частью Грузинской Православной Церкви.
Ислам распространился в Абхазии во времена Османского владычества в регионе с 16 по 18 век. И к началу XIX столетия практически половина населения Абхазии была мусульманской.
На протяжении всех русско-турецких войн XIX века абхазское дворянство было расколото по религиозному признаку, причем абхазские христиане были в основном пророссийскими, а абхазы-мусульмане бились на стороне Османов против русского царя. Окончательная победа России в этом регионе в 1860-1870-х годах и два абхазских восстания вынудили большую часть абхазских мусульман эмигрировать в Османскую империю в 1870-х годах.
Прамонотеизм у Абхазов
В предыдущих постах я говорил о проникновении языческих традиций в христианство, а сейчас хотелось бы рассказать о таком явлении как абхазский монотеизм и его смешении с исламом.
Для начала немного об Абхазах.
Согласно различным исследованиям у этого народа наблюдалось интересное явление. Многие люди несмотря на формальную принадлежность к христианству или исламу продолжают посещать традиционные святилища. Эта традиция очень похожа на криптохристианство наблюдавшееся в армянских, грузинских и греческих общинах османской империи.
Абхазы придерживающиеся древних верований при определении себя как мусульман не придерживаются запрета на употребление свинины, пьют вино.
В то же время «христиане» абхазы не читают и не интересуются библией.
Так что же такое традиционная религия абхазов.
Наиболее ясное представление об этой религии дает нам расположенное близ села Ачандара Гудаутского района святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные представления своих предков, полузабытые или утраченные в других местах. Это объясняется тем обстоятельством, что это святилище было единственным, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.
Слепая вера во что бы то ни было никак не свойственна национальному характеру современных абхазов. Можно предположить, что часть из них воспринимает моления в традиционных святилищах не как культовую церемонию, а как традицию, идущую от предков, как народный праздник и достойный повод для столь любимого многими массового застолья.
При написании данного поста использовались материалы википедии и других свободных источников.
Копипаста со введением. Даже и палочкой потыкать некуда
Почему одна абхазия на пикабу теперь?
А еще я пью кофе и напердел, хорошо так проперделся, мб кому-то тоже интересно
Что в головах верунов «самой мирной религии»
18-летний Махмуд Бани-Уда, житель деревни Тамун, совершивший три недели назад попытку теракта в Яффо, рассказал следователям, что сделал это, потому что ему надоело жить из-за финансовых проблем и из-за плохих отношений с братьями, сообщает служба новостей «Хадашот 13».
Напомним, что в день теракта Бани-Уда приехал в Яффо, догнал шедшую по улице Бат-Ям супружескую пару и напал на нее со спины, ранив ножом 67-летнего мужчину, после чего сбежал и скрылся в мечети, где и был задержан полицией.
Слишком холодно для праведности
Папа Римский извинился перед православными
Папа Римский Франциск во время своего визита в Грецию принес извинения Богу и православным за ошибки, совершенные католиками. Он заявил, что эти действия не имели ничего общего с учением Иисуса, а были следствием жажды обогащения, сообщает Vatican News.
Понтифик вспомнил о корнях, объединяющих католиков и православных, и о возникших позднее разногласиях.
«История имеет свой вес, и сегодня здесь я чувствую потребность снова попросить прощения у Бога и у братьев за ошибки, совершенные многими католиками», – сказал Папа Римский и призвал помогать друг другу, поклоняться Богу и служить ближнему.
Давайте так! Тогда подумаю.
Когда в Саудавской Аравии построют церкви, когда там можно будет не верить в аллаха, тогда я задумаюсь быть ли мне толерантным в людям, которые намаз в метро решили справить. Спасибо.
Как отменить строительство мечети (лайфхак)
Ответ на пост «Намаз в питерском метро»
Ладно в теплом метро, на теплом полу 🙂
выезжал на новорижское шоссе и наблюдал такую картину, двое прям на обочине, под снегопадом.
Намаз в питерском метро
Вчера на Маяковской моя подруга сняла такое действо. Интересно, его не смущает грязь? Встал на колени, целует бетонный пол, туда же положил шапку.
Арабы «поздравили» еврейских подростков с Ханукой
Раввин сказал, что этот инцидент напомнил ему “Газу”, явно имея в виду демонстрации “колонны ненависти”, которые прошли в северном Лондоне в мае во время конфликта между Израилем и ХАМАСОМ. Раввин Шнеор добавил: “Миссия Израиля состоит в том, чтобы нести свет и добро. Мы не позволим им победить, запугав нас”. Видео, первоначально опубликованное Campaign4Truth, теперь набрало сотни тысяч просмотров в Интернете.
Фонд общественной безопасности (CST) сообщил в твиттере, что “две жертвы этого ужасного инцидента” сообщили им об этом. Они добавили: “Мы позаботимся о том, чтобы они получили надлежащую поддержку, и мы будем работать с полицией над тем, чтобы найти этих преступников и привлечь их к ответственности”. Государственные чиновники осудили видеозапись в социальных сетях, министр культуры Надин Доррис назвала ее «пугающей», а мэр Лондона Садик Хан призвал жителей Лондона сообщать любую информацию связанную с этим инцидентом.
Как отмечается в этнографических описаниях, «крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тугными» и под.; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно».
Сельский священник сам был из крестьянской среды и с детства впитал в себя те же бытовые правила. Например, многие ученые описывают обычай катать священника в полном облачении по ниве после жатвы, чтобы вернуть полю его силу рождать хлеб.
А во время засухи, чтобы вызвать дождь, священника обливали водой. Вероятно, раньше что-то подобное делали с языческими жрецами. И священнику приходилось все это терпеть.
Если же он шел на конфликт с прихожанами, то часто оставался при своем мнении, но и без пропитания, так как экономически зависел от сельской общины. Хотя чаще всего для священника все эти ритуалы были привычной бытовой нормой.
Жители района ВДНХ встревожились из-за молящегося на детской площадке мусульманина
Жители района ВДНХ заметили мусульманина, молящегося на детской площадке в одном из дворов. Видео выложили в Telegram-канале «Плохие новости 18+».
На кадрах видно, как мужчина совершает намаз, стоя на коврике, затем сворачивает его и уходит. Источник утверждает, что увиденное встревожило местных жителей.
В комментариях москвичи заявили, что ситуация вызвала у них недоумение. «А почему именно на детской площадке?», «Объясните, зачем нужна эта показуха?» — поинтересовались в комментариях.
Многие пользователи сети защитили мусульманина. Кто-то отметил, что в совершении намаза в общественном месте нет ничего угрожающего или неприемлемого. «Когда алкашня бухает на детской площадке, или кладмены — так ноль внимания», — поддержали такую позицию юзеры. Один из подписчиков группы напомнил, что верующим мусульманам необходимо молиться пять раз в день, поэтому иногда время намаза выпадает на нахождение в общественном месте.
В жизни как в игре
Одна из причин почему я люблю Израиль
Место есть всем, главное будь человеком
Первая страна что приняла Христианство
Европейские Миссионеры: Хотите послушать про Иисуса Христа?
Эфиопия: Я знаю больше тебя.
О ГИГАНТЕ
Сэр Артур Чарльз Си Кларк (1917-2008).
Не просто наш современник, а такой близкий, что рукой подать.
Участник Второй мировой войны, разрабочик радарных систем, талантливый физик.
Автор идеи создания сети спутников связи на геостационарных орбитах, которая в 1945 году определила пути развития современных коммуникаций — в том числе, сети Интернет.
Автор идеи сбора геостационарными спутниками сведений о погоде для оптимизации прогнозирования: с 1954 года эта идея продолжает использоваться и развиваться.
Притом классик научной фантастики: в составе «большой тройки» вместе с Азимовым и Хайнлайном своими книгами с 1951 года направлял развитие популярного жанра.
Автор трёх ёмких законов Кларка, с 1962 года описывающих пути развития науки.
Вместе с режиссёром Стэнли Кубриком — автор мегапроекта «Космическая одиссея 2001 года», ставшего культовым фильмом и в 1968 году определившего пути развития кино про космос на следующие полвека.
Блестящий популяризатор науки, часть прогнозов которого можно будет проверить на точность только 31 декабря 2099 года.
Большой оптимист в творчестве, посвящённом расцвету человеческого интеллекта и духа.
. и одновременно автор этих слов:
Заметка о пороховых империях ислама и, внезапно, о Русском царстве
Пороховая империя — это устоявшийся в историографии термин, соответствующий таким государствам, как Османская Империя, Сефевидский Иран и Империя Великих Моголов в 15-18 веках, предложенный американским историком Уильямом Макниллом. Идея заключается в том, что пороховая военная революция привела к структурным изменениям исламского мира. Как работает эта концепция, почему эти страны стали «лебединой песней ислама» и причём тут Россия — в этой заметке.
Предыдущие заметки по теме:
а) Заметка о тюрках [прошу прощения за низкое качество]
б) Заметка о кочевниках и близлежащих городах
в) Заметка об исламской монархии
Корень могущества пороховой империи — это устойчивая государственность, возникшая до пороховой революции, то есть — совершенно абсурдным со средневековой точки зрения образом. В предыдущей заметке уже была затронута эта тема, но её нужно повторить — в условиях экономической автономности регионов никому в обществе, кроме самого дворца, не нужен император. Появление надрегиональной и наднациональной политической силы — это всегда чудо. Первый и последний раз в истории, когда обществу экономически и политически было необходимо наднациональное государство — это эпоха пороховой революции.
Османская Империя овладела порохом до выхода за пределы национальных границ — когда пал Константинополь в 1453 году, а его стены разрушала исполинская пушка «Базилика», Османское государство оставалось этнически и религиозно монолитным. Сефевидский Иран пережил фантастически интересную игру престолов в 15-16 веке — я рекомендую каждому с ней ознакомиться, она интереснее английской или японской — после чего Аббас Первый, Великий, смог создать в полуосёдлом Иране сильную центральную власть, предшествующей пороховой революции 17 века. Империя Великих Моголов схожие процессы переживала при Акбаре Великом, но приведённый ниже антагонизм в ней выразился наиболее сильно, что предопределило её наибольшую нежизнеспособность.
В 18 веке все язвы «пороховых империй» вскрылись и они одна за другой были поглощены европейскими державами. С этого момента и до второй половины 20 века колониализм привёл к деградации всех общественно-политических институтов, кроме откровенно средневековой уммы, племенного самосуда и религиозного суда, а также базовой вертикали власти, основывающейся на личной солдатской преданности. Поступательное развитие исламского мира пресеклось и возродилось во второй половине 20 века с нулевой политической, экономической и культурной точки — за исключением Турции, Марокко и развиваемой Советским Союзом Средней Азии. Увы, последняя разделила судьбу своего патрона с печальным для себя результатом.
Напоследок — Россия. Я приведу ниже соответствие событий отечественной хронологии событиям пороховых империй ислама.
1) Собирание земель по объединяющему признаку — национальному или религиозному.
Россия. 1380 (Куликовская битва) — 1478 (Присоединение Новгорода к Москве) года.
Турция. 1324 (смерть Османа I) — 1453 (штурм Константинополя) года.
Иран. 1427 (установление шиизма в религиозном ордене Сефевие) — 1524 (смерть Исмаила I) года.
2) Формирование сильной централизованной государственной власти со стабильной преемственностью.
Россия. 1533 (гибель Василия III) — 1612 (избрание Михаила Романова) года
Турция. 1494 (воцарение Сулеймана I) — 1558 (смерть Хюрем и установление Женского султаната) года
Иран. 1629 (смерть Аббаса Первого) — 1642 (смерть Сефи I, сосредоточие власти в руках великих визирей) года
Россия. 1550 год (создание стрелецкого войска)
Турция. XVI век (постепенное перевооружение янычар)
Иран. Начало XVII века (военные реформы Аббаса Первого)
Наконец, да простят меня славянофилы, коренные реформы, сравнимые с аббасскими, сулеймановскими или акбаровскими, в России совершил Пётр I, окончательно сломив феодально-боярскую вольницу Табелем о рангах, заменивший стрельцов рекрутской повинностью и создавший металлургическое и военное производство по североевропейскому образцу.
Религия современных абхазов: реликт прамонотеизма
Распад СССР, ожесточенная грузино-абхазская война 1992-1993 годов и последовавшая за ней изоляция Абхазии от внешнего мира способствовали возрождению традиционной религии абхазов. Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов1 свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 мусульман, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев “абхазской веры”, и 7 или 43,8% из 16 атеистов.
Как показали проведенные Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах полевые исследования в Абхазии, декларируемая абхазами принадлежность к христианам или мусульманам является совершенно формальной. Она остается данью традиции и свидетельствует лишь о том, приверженцами какой из этих религий когда-то считались их предки (вынужденные в прошлом под давлением обстоятельств креститься, либо принимать ислам, но в действительности сохранявшие прежнюю веру).
Современные “христиане-абхазы” не посещают церкви (или посещают их крайне редко), не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии. “Мусульмане-абхазы” употребляют в пищу свинину, спиртные напитки, не совершают обрезания (даже считают это постыдным и недостойным мужчины), не читают Корана и совершенно не интересуются исламом. Поэтому почти полное отсутствие у абхазов мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным. Некоторые отличия наблюдаются в похоронной обрядности и в процедуре религиозных праздников, которые, впрочем, совершенно утратили свое первоначальное содержание. Если праздник отмечают абхазские христиане, в нем с удовольствием принимают участие мусульмане, и наоборот. В семьях, объединяющих представителей различных конфессий, религиозные праздники христиан и мусульман чаще всего празднуются совместно. Само празднование в большинстве случаев сводится к застолью: готовятся определенные блюда и приглашаются к столу родственники, соседи и друзья.
Общую для абхазов картину полной веротерпимости (на деле порождаемой тем, что и абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” на деле исповедуют одну религию — традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из атеисток написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира (кузня) и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой атеист указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках.
В ХIХ и начале ХХ века в науке господствовало мнение, что, несмотря на некоторое влияние на них христианства и ислама, все абхазы (за немногими исключениями) поклоняются языческим божествам и совершают соответствующие обряды2. Подобная трактовка продолжает господствовать в абхазоведении до сих пор3. Тем не менее, некоторые из абхазских мыслителей еще в начале ХХ века отказывались считать религию абхазов языческой. В частности, как писал видный абхазский просветитель и общественный деятель Симон Басария, “если послушать отчеты духовенства, описания разных бытописателей, то абхазы не то христиане, не то мусульмане, не то язычники, а в общем, все они находили у абхазов полный индиферизм к религии. … Но абхазы не язычники, они исповедуют правильную веру, вовсе не чуждую ни истинному учению Христа, ни нравственной стороне учения Магомета, ни учению Будды и других великих основателей религии.
Абхазы верят в единого Бога. Указания многих бытописателей, и, в частности покойного Н.Джанашиа, на бесчисленное количество богов, в которых якобы веруют абхазы — полнейший абсурд”4. Однако высказанное С.Басария сомнение в том, что абхазов можно относить к язычникам (не говоря уже о его спорной фразе о “правильной вере” абхазов), настолько противоречило утвердившимся представлениям, что оно не стало предметом научного обсуждения и было отвергнуто5. Начиная с 1930-х годов господствующим стало утверждение, что традиционная религия абхазов исчезла совершенно, либо продолжает существовать в отдельных, разрозненных пережиточных элементах, которые, под влиянием атеизма исчезнут в самом скором времени6. Это было далеко не так.
Что же представляет собой традиционная религия абхазов в настоящее время? Наиболее ясное представление об этой религии дает нам расположенное близ села Ачандара Гудаутского района святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные представления своих предков, полузабытые или утраченные в других местах. Это объясняется тем обстоятельством, что это святилище было единственным, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.
У абхазов один Бог. Это Анцэа7 — Бог-творец и создатель всего мира. Этого единого верховного Бога почитают последователи всех мировых религий, но только каждый по-своему. У Бога имеются апаимбары8 — “ангелы, высшие существа, слуги и представители Бога на Земле”, которые докладывают Богу обо всем происходящем. Наиболее почитаемым среди апаимбаров является Дыдрыпш.
Каждый из апаимбаров занят своим делом: они наблюдают за домом, очагом, скотом, горами и морем. Людей же создают и определяют их судьбу “ашачща9”(“ашацва”) — создатели и боги судьбы. Когда человек рождается, ашачща “делят: какое кому счастье, кто сколько лет проживет”. Некоторые из опрошенных считали, что время от времени ашачща прилетают к дому новорожденного в виде трех голубей, что они могут прилетать к отдыхающему у дороги путнику, которого предупреждают об изменении его судьбы и т.д. Ашачща, как и апаимбары, обо всем докладывают Богу.
Абхазия — это земля, избранная Богом за ее красоту. Когда Бог раздавал разным народам землю, он хотел оставить ее для себя, но отдал абхазам. Подобная милость и богоизбранность абхазов объясняется тем, что в древности они отличались от других народов не только своим гостеприимством10, но и своей нравственностью: их женщины и девушки “волосы не резали”, не носили коротких юбок и т.п. Увидев это, “Бог отдал Абхазию абхазам, хотя это была его земля. Бог всегда с нами, хотя мы его и не видим”.
Все события мировой истории определяются Богом. Он наказывает народы когда “обижен на них за дурное поведение” и отсюда проистекают все беды народов. Так что, как подчеркнул жрец, в постигающих мир бедах виноваты не правители, а те люди, за грехи которых народы наказываются Богом.
Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется “быжныха» (“семь святилищ”). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это — Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения. Заур Чичба и некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху — древнее святилище убыхов. Другие считали, что седьмым святилищем является Псху-ныха (однако большинство считало что Инал-куба и Псху-ныха — это одно и то же). Гораздо реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Входящие в число “быжныха” ныне действующие Дыдрыпш-ныха, Лдзаа-ныха и Лых-ныха — находятся в Бзыбской Абхазии, Лашкендар и Ылыр-ныха — в Абжуйской. Семь главных святилищ являются “братьями” и “сестрами”. С общением родственных аных между собой связываются различные явления в атмосфере (полеты по небу огненных шаров и т.п.). Считается, что при помощи атмосферных явлений аныхи могут показывать людям свое отношение к происходящему. По рассказу жреца святилища Дыдрыпш, в начале грузино-абхазской войны “от горы Дыдрыпш исходили лучи, указывавшие в сторону занятой грузинами Гагры”. После того, как Гагра была освобождена, “лучи стали показывать в направлении Сухума”, который продолжал удерживаться грузинскими войсками.
Главные святилища-аныхи покровительствуют всем более мелким — “аныхырта11”, но не общаются с ними. Аныхырта — это не святилище, где имеются жрецы и регулярно проводятся моления, а просто “чистое место для моления”. Чаще всего такая аныхырта используется раз в году для проведения поселкового моления о даровании дождя и урожая “ацу-ныха”, которая проводится не жрецом, а “молельщиком” из числа местных жителей. Хотя молельщик может исполнять свои функции пожизненно, они не закреплены за определенными фамилиями. К тому же, для назначения молельщиком совсем не обязательно быть “кристально чистым” человеком, что является совершенно непременным качеством для абхазского жреца.
По словам жреца Заура Чичба, аныхырта имеются в каждом селе и ошибочно рассматривались разными авторами (скорее всего со слов местных жителей) как аныхи. Для большинства из опрошенных нами абхазов различия между аныха и аныхырта не были четкими: многие из опрошенных нами людей называло аныхами не только семь главных святилищ, но и ажиры, фамильные места молений и т.п. К тому же, в некоторых из святилищ, отнесенных Зауром Чичба к категории аныхырта, имеются собственные жрецы, принадлежащие к определенным фамилиям и считающие их именно аныхами (например, жрецами Лапыр-ныха являются Цымцба).
Жрецами — “аныха паю” (в переводе “сыновья святилища”) семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Ылыр-ныха). В случае принятия на себя жреческих обязанностей без достаточных на то оснований, божественные силы могут наказать самозванца. Так, первоначально жрецом возобновленного святилища Лашкендар стал один из представителей фамилии Аршба, но вскоре он был вынужден осознать опрометчивость этого шага и заявить, что жрецами должны быть представители другой фамилии.
По устной традиции, в прежние времена в Абхазии существовал совет жрецов. Возобновление работы нескольких абхазских святилищ предполагает регулярное общение жрецов между собой и поэтому, по мнению Заура Чичба, будет вполне логичным создание в будущем такого совета. Однако создание подобного органа станет актуальным лишь в том случае, если жрецы возобновленных святилищ сумеют добиться у местного населения авторитета и влияния, сопоставимого с тем, которым пользуется в среде абхазов святилище Дыдрыпш (а это весьма сложная задача).
В настоящее время проводимые в святилищах ритуалы значительно упростились по сравнению с теми, которые были описаны в прошлом. Повсеместно распространенной стала практика, когда люди проводят моления не в самом святилище, а поблизости от него — в более удобно расположенных местах. Так, согласно описаниям ХIХ века, тогда моления проводились на вершине горы Дыдрыпш, затем они были перенесены к ее подножию. К настоящему времени церемония у подножия горы также стала проводиться весьма редко и в большинстве случаев моление проводится в селе Ачандара — на участке жреца святилища Дыдрыпш Заура Чичба.
Та же картина наблюдается в отношении Лапыр-ныха: здесь упрощение ритуала дошло до того, что ежегодное моление жреческой фамилии Цымцба перестало быть общим и совершается отдельно в доме у каждого из ее представителей. Ежегодное моление в святилище Лдзаа теперь проводится в окрестном лесу, а не на его территории, где людям негде укрыться от летней жары.
Собеседники объясняли подобный перенос мест молений с территории святилищ многими причинами: когда-то людей застал дождь, и они были вынуждены принести жертву у дороги; когда-то по дороге в гору умерла беременная женщина, либо при родах погиб ее ребенок и т.п. Хотя обращение к высшим силам с простого места моления (аныхырта) является допустимым и не воспринимается как какое-либо нарушение обряда, многие собеседники указывали, что все же предпочтительнее проводить церемонию на территории самой аныхи, так как “там она будет иметь большую силу”.
Важную роль в традиционной религии абхазов играет принцип внутренней и внешней “чистоты”. Жрецы, которые рассматриваются как посредники в общении между Богом и людьми, не могут получать никакого вознаграждения12, должны соответствовать характеристике человека “кристальной” чистоты. На церемонию люди должны приходить чистыми и празднично одетыми, перед ее началом жрец или молельщик умывает лицо и руки, иногда полощет рот. За ними то же делают все присутствующие. В жертву может быть принесено только “чистое” животное: оно должно быть без изъянов, упитанное, здоровое, холощеное (либо молодое и не случавшееся).
Чаще всего в жертву приносится молодой бычок, реже — козел, в некоторых случаях — баран, петух и т.п. Согласно объяснению Заура Чичба, жертвенное животное должно быть мужского пола потому, что Бог и Дыдрыпш — мужчины. Однако в принципе допускается, что в качестве жертвы может быть принесено животное женского пола, при этом обязательно “чистое” — то есть не случавшееся (например, коза). То же положение содержится в третьей книге Моисеевой Ветхого Завета, в первой главе которой Господь указывает Моисею, что при принесении жертвы Господу в виде тельца, либо из мелкого скота, из овец или из коз, животные должны быть мужского пола, без порока (Левит, I, 2,310).
Традиционное моление абхазов обязательно включает в себя жертвоприношение и общее застолье, состоящее из нескольких особых “чистых” ритуальных блюд: вареное мясо, абыста (крутая кукурузная каша, более известная под своим молдавским названием “мамалыга”), соль, аджика (иногда ее не подают) и “чистое” (приготовленное без сахара) вино. В большинстве случаев после совершения жертвоприношения пища готовится рядом с местом моления. Но иногда, например, во время обряда проклятия в святилище, она готовится заранее — в доме самого просителя. В этом случае угощение состоит из других блюд: вареного мяса петуха, сырного пирога, чачи (или водки). Кстати, подобные проклятия в абхазских святилищах совершаются довольно редко. Считается, что если произнести его без достаточных на то оснований — то гнев Бога может обратиться на самого проклинающего, его семью и род, так что большинство абхазов предпочитают не искушать судьбы.
В проведении одних и тех же молений наблюдаются большие различия. Например, моление о дожде и урожае “ацу-ныха” может проводиться в двух основных вариантах. В первом случае оно является фамильным, в нем принимают участие только мужчины и мальчики-подростки, на стол подаются только мясо, абыста и соль (например, моление фамилии Айба13 в селе Отхара). Во втором варианте “ацу-ныха” проводится поселком с участием всех живущих по соседству фамилий, в ней, наряду с мужчинами, принимают участие женщины и дети, вместе с ритуальными блюдами на стол подаются сладости, фрукты и т.п. Довольно часто люди принимают участие и в фамильных, и в поселковых “ацу-ныхах”.
Скорее всего, женщины и дети стали допускаться на поселковые “ацу-ныхи” уже в советское время, когда во многих селах моление об урожае стало терять религиозную окраску и приобретать характер народного праздника.
Согласно традиционной религии абхазов, моральная чистота и искренность в общении с высшими силами являются обязательными. По словам жреца святилища Лдзаа Ф.Гочуа, к нему часто приходят за помощью люди, которые просят отмолить свой грех, не называя его, либо не хотят признавать своей вины и утверждают, что не знают ее ни за собой, ни за своими предками. В этом случае жрец не может снять наложенное проклятие и наказание высших сил: “не зная сути проблемы нельзя подниматься к святилищу. Даже если грех совершили предки, надо покаяться и отмолить конкретный грех” (Ф.Гочуа, село Лдзаа). Учитывая это, люди, стремящиеся снять наказание со своего рода, но избежать при этом нежелательной для себя огласки, иногда идут на хитрость. Они могут попросить жреца отмолить не тот грех, за который несут наказание, а какой-то другой, незначительный, либо совершенный в давние времена их предками. По единодушному мнению всех опрошенных нами жрецов моление в таком случае является бесполезным, оно не ведет к очищению от греха и снятию проклятия. Однако в реальности картина оказалась не столь однозначной: если судить по посещенным нами в святилище Дыдрыпш очистительным молениям, во время церемонии жрец всегда просит о прощении всех без исключения грехов пришедшей фамилии.
Традиционная религия продолжает играть важную роль в социальной жизни абхазов. Во время семейного моления на ажире, совершаемой 13 января каждого года, на родовых и фамильных сходах, старейшина-молельщик после совершения жертвоприношения обращается к Богу с просьбой отвести беды, болезни и прочие напасти от всех своих родственников, о том, чтобы род продолжался, размножался и благоденствовал. Затем каждый из членов рода по очереди повторяет эту молитву, отведывает по кусочку печени и сердца жертвенного животного и выпивает стакан священного “чистого” вина. В молениях и общем застолье абхазы начинают принимать участие с раннего возраста, что способствует сохранению и укреплению фамильно-родовых структур.
В условиях постсоветской реальности в Абхазии наблюдается рост авторитета нескольких главных традиционных святилищ и их жрецов. Причина в том, что наряду со своей основной задачей — защитой Абхазии от внешних врагов, главные аныхи продолжают выполнять важную функцию в регулировании социальных отношений внутри абхазского этноса. В прошлом при помощи святилища решались конфликты между представителями разных слоев феодального общества, а также между отдельными людьми, родами и фамилиями. В настоящее время аныхи остаются местом очистительной присяги для людей, подозреваемых в совершении преступления, к их помощи могут обратиться жертвы с просьбой покарать обидчиков, либо, если те неизвестны, указать на виновных.
Считается, что кара аныхи может принимать самые разные формы в зависимости от обстоятельств дела. Виновный и/или его род могут быть наказаны через десять и даже через сто лет, так что у преступника есть время одуматься, прийти и сознаться в своей вине. Если же он продолжает упорствовать и не желает раскаиваться, то в результате всевозможных бед и напастей, посылаемых сверхъестественными силами, может погибнуть не только он сам, но и вся его семья и даже весь род14. Принцип коллективной ответственности рода за своего члена является одной из характерных черт традиционного абхазского права. Этот же принцип подтверждается в тексте приносимой в святилище клятвы. Подозреваемый в преступлении сначала заявляет о своей невиновности, а потом должен сказать следующую фразу: “если я виновен, пусть погибну я и моя семья”.
Данная в святилище клятва считается священной, ее не позволяется нарушать ни при каких обстоятельствах. Подобное нарушение считается величайшим грехом, кара за который падает на весь род клятвопреступника. У абхазов распространено убеждение, что после принесения ложной клятвы человек может погибнуть на месте, либо кара обрушивается на его близких.
Искренняя вера местных крестьян в могущество аных, в сочетании со свойственной абхазам ответственностью за судьбы близких, в большинстве случаев являются достаточной гарантией истинности приносимой присяги. Решиться на ложную клятву, судя по всему, могут лишь немногие. Страх перед могуществом, всеведением и всевидением традиционных аных приводит к тому, что нередко люди, действительно совершившие те преступления, в которых их обвиняют, боятся приносить очистительную клятву в святилище и даже, чтобы избежать этого, признают свою вину. Именно поэтому аныхи довольно часто становятся единственным средством предотвращения кровной мести, либо ее прекращения.
Хотя власти Абхазии не предпринимают каких-либо мер по популяризации, тем более по насаждению традиционной абхазской религии, они стремятся использовать в своих целях особенности религиозного сознания людей. Как говорили автору жрецы святилищ Дыдрыпш и Лдзаа, сейчас к помощи сверхъестественных сил аных довольно часто прибегают работники милиции, прокуратуры и суда. В тех случаях, когда правоохранительные органы не в состоянии доказать вину подозреваемого, его посылают в святилище для принесения очистительной присяги; если он поклянется там в своей невиновности, это считается достаточным основанием для того, чтобы снять обвинения. Естественно, что хотя в этом плане не существует никаких ограничений по национальному признаку, такая мера применяется только в отношении абхазов, верящих в могущество аных, и не распространяется на представителей других народов.
Абхазские власти обращались за помощью к аныхам не только в связи с отдельными преступлениями, но и когда посчитали сложившуюся в стране криминальную ситуацию критической. Летом 1996 года к святилищу Дыдрыпш пришло абхазское руководство во главе с президентом В.Г. Ардзинба с просьбой “вразумить людей, чтобы они одумались и не совершали преступлений”. Дыдрыпшу было обещано приносить жертвы каждый год, если он “остановит преступность”.
Представители нынешнего руководства Абхазии всегда принимают участие в благодарственных молениях за заступничество и поддержку в грузино-абхазской войне. Они проводятся в святилище Дыдрыпш каждый год. Церемонии в других святилищах также обычно приурочиваются к годовщине победы над грузинской армией: именно в этот день, 30 сентября 1996 года, были торжественно возобновлены моления в святилище Лашкендар близ города Ткуарчал (Ткварчели). Через год в тот же день состоялось благодарственное моление в святилище села Моква.
Абхазские руководители явно стремятся не выделять какое-либо из традиционных святилищ и подчеркивать своим присутствием на проводимых церемониях свое уважительное отношение к каждому из них. Аналогичным образом — присутствием представителей властей на службах и праздниках всех религиозных общин, демонстрируется и равноправие всех имеющихся в постсоветской Абхазии конфессий.
Несмотря на многие десятилетия господствовавшего государственного атеизма, на протяжении всего советского периода большинство абхазов сохраняла уважительное отношение к традиционным святилищам и жрецам. Показательно в этом отношении поведение потомков крестьян, в 1931 году давших в святилище Дыдрыпш клятву, что никогда не вступят в колхозы, но затем под угрозой жестоких репрессий, ее нарушивших. Их дети и внуки со всех концов Абхазии совершали в святилище искупительные жертвоприношения за клятвопреступление предков на протяжение всего советского периода. Этот грех отмаливается до сих пор: на одной из таких церемоний, организованных фамилией Ампар нам удалось побывать 23 августа 1998 года.
В то же время, абхазам совершенно чужд религиозный фанатизм. Слепая вера во что бы то ни было никак не свойственна национальному характеру современных абхазов. Можно предположить, что часть из них воспринимает моления в традиционных святилищах не как культовую церемонию, а как традицию, идущую от предков, как народный праздник и достойный повод для столь любимого многими массового застолья.
Президент и высшие чиновники непременно присутствуют на всех торжественных мероприятиях, службах и молениях проводимых различными религиозными общинами. Этим они стремятся продемонстрировать равенство всех религий, свое уважительное отношение к национальным традициям и единство с простым народом.
В 1994 году в Абхазии была принята новая конституция, в которой гарантируется равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свободы совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых — насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни”16.
Подчеркнутая веротерпимость нынешних абхазских властей благоприятствуют распространению религии. Подобный курс, в сочетании с особенностями духовного состояния изолированного от внешнего мира и пережившего военные потрясения общества, создает благоприятные условия для усиления религиозности проживающего в Абхазии многонационального населения.
В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии. В то же время, создавшейся благоприятной ситуацией воспользовались разнообразные секты, успешно укрепляющие свои позиции в непризнанном мировым сообществом государстве. Православие и ислам также имели все возможности для упрочения своих позиций в постсоветской Абхазии. Однако их возрождение не состоялось во многом из-за того, что позиция по отношению к непризнанной республике Русской православной церкви и исламских духовных лидеров базировалась на политических расчетах. В угоду этим расчетам они предпочли забыть о реальных людях, в том числе и о своих, имеющихся или потенциальных, прихожанах.
В выигрыше от сложившейся ситуации оказались те религиозные деятели, которые поддерживают принцип отделения церкви от государства и не считают для себя возможным, в угоду правительствам, не признающим Абхазию в качестве суверенного государства, прекратить всякую работу на ее территории. В результате в стране утвердились и получили возможность проповедовать собственные учения представители прежде здесь не известных западных и восточных религиозных течений и сект. Действующие в Абхазии секты делают упор на вовлечение в свои ряды местной молодежи. Таким образом, они закладывают основу для своего будущего влияния.
В сложившейся постсоветской реальности традиционная религия абхазов играет важнейшую стабилизирующую роль в обществе, способствует психологической реабилитации людей, переживших тяжелый военный стресс. Сложившееся представление о том, что эта религия является языческой возникло на основе описаний ХIХ — начала ХХ веков, в которых, по сути, речь шла не о религии абхазов, а об их мифологии, фольклоре и сказках. Удивительно при этом, что многие из авторов, описывавших “верования” абхазов и упоминавшие, что в числе повстречавшихся им людей были и жрецы традиционных святилищ, опрашивали кого угодно: князей, пастухов, местных православных священников, учителей, крестьян и т.п., но не жрецов.
Термин “язычество” имеет оценочный, а не научный характер, несет в себе явно негативный оттенок. Как отмечается в вышедшем недавно Этнологическом словаре, “Язычество — богословский по своему происхождению термин в русском языке, охватывающий все виды религиозных верований, не относящиеся к мировым религиям (буддизм, христианство, ислам) и иудаизм. Важным признаком язычества считается многобожие, четко выступающее, например, в древнегреческом пантеоне, однако элементы многобожия имеются в христианстве (культ Богородицы, апостолов и святых), в исламе (культ “пророков”)”17.
Подобная трактовка термина “язычество” представляется слишком расширительной. По сути же речь идет о противопоставлении монотеистических (иудаизм, христианство и ислам) и политеистических (языческих) религий. По мнению одного из основателей современного религиоведения голландского профессора Корнелиуса Тиле, “основная религиозная мысль политеизма есть признание во всех проявлениях божеств высшего истока; в монотеизме же она состоит не только в том, что “существует только один Бог”, и не в том, что “мой Бог — единственный”, но предполагает утверждение, что “Бог, который заявляет о себе во всех этих проявлениях, — Единственный, и Ему я поклоняюсь”18.
Насколько отвечают реальности представления о том, что у абхазов было множество богов, т.е. о том, что они изначально были политеистами (язычниками)? Собранные в течение нескольких лет полевых исследований в Абхазии данные о религиозных представлениях и ритуалах в традиционной религии абхазов, никак этого не подтверждают. Наоборот, они позволяют заключить, что в данном случае мы имеем дело с совершенно очевидной монотеистической религией, центральной идеей которой является существование единого Бога-Творца (Анцэа). Анцэа бесконечно множественен в своих проявлениях, он является первоисточником всего сущего. То есть, согласно К.Тиле, религия абхазов отвечает определению “строгого монотеизма” (к которому, по мнению многих исследователей нельзя отнести даже современное христианство и ислам), в котором единственный Бог является источником и добра, и зла. Таким образом, на основании всего изложенного можно сделать вывод, что наилучшим определением для традиционной религии современных абхазов является “абхазский монотеизм”.
Сходные представления сохраняются и у некоторых других народов Кавказа. Осетинское святилище Ирон дзуар, действующее в Абхазии с 1972 года, позволяет заключить о большой схожести ритуалов и религиозных представлений о Боге-Творце, имеющихся у абхазов (Анцэа) и осетин (Хсау). Подобные совпадения вряд ли являются случайными, их нельзя объяснить и внешними заимствованиями из других религий (естественно, что эта проблема требует дальнейшего изучения в Осетии и других регионах Кавказа, где еще сохраняется традиционная религия).
По-видимому, лучший ответ на вопрос о месте сохранившейся до наших дней традиционной религии абхазов (как и некоторых других народов Кавказа) в системе мировых религий дает теория “прамонотеизма” выдающегося австрийского религиоведа Вильгельма Шмидта. В своем фундаментальном двенадцати томном труде “Истоки представлений о Боге” В.Шмидт доказывает, что первоначальной религией человечества был монотеизм, что за всем многообразием существующих верований, в том числе у самых отсталых народов, можно обнаружить остатки этой древнейшей веры в единого Бога-Творца. По мнению В.Шмидта и его последователей, прамонотеизм предшествовал всем формам религии, и лишь впоследствии к нему примешались различные тотемические, фетишистские, магические, анимистические и другие элементы. Таким образом, иудаизм, христианство и ислам представляют собой возврат людей к изначальному монотеизму их далеких предков19.
Традиционная религия абхазов, а также особенности происхождения и истории этого народа (и некоторых других народов Кавказа) дают основание заключить, что в данном случае мы имеем место с проявлением именно этого, изначального по В.Шмидту, монотеизма, сохранившегося до наших дней. На основании сопоставления библейских текстов и абхазской мифологии к такому же заключению пришли Л.Регельсон и И.Хварцкия, указывающие, что “народная религия абхазов представляет собой хорошо сохранившийся реликт добиблейского монотеизма”20. По мнению этих авторов, “несомненная древность лингвистических терминов и мифологических образов, связанных с представлением о Боге Анцэа, может служить доказательством, что эти чисто монотеистические представления не являются заимствованиями из христианства или ислама. Более сложным представляется вопрос, не следует ли рассматривать абхазский монотеизм как отголосок монотеизма древнееврейского, но многочисленные аргументы … показывают обратное направление заимствований … как абхазский, так и семитический монотеизм имеют общий корень, связанный с территорией и древним населением нынешней Абхазии”.
По мнению специалистов в области дешифровки древних письменностей А.М.Кондратова и В.В.Шеворошкина, многие религиозные представления народов Малой Азии были заимствованы у древних хаттов. Как отмечают эти авторы, “между хаттами, предшественниками хеттов, и кавказцами существовали либо длительные контакты, либо родство (если родство имелось, то, скорее всего, между хаттским и абхазо-адыгскими языками).
Ряд ученых считают, что предки абхазов и адыгов заселяли прежде и территорию Малой Азии, откуда они были впоследствии вытеснены. Другие ученые, напротив, считают, что в III тысячелетии до н.э. местное население Кавказа (о котором сохранились легенды в абхазском фольклоре как о народе “ацанов”) подверглось завоеванию хаттами, пришедшими из Малой Азии”21.
Согласно А.М.Кондратову и В.В.Шеворошкину, формирование религиозных представлений у народов Древней Анатолии происходило следующим образом. Подобно тому, как шумерский язык вытеснялся языком вавилонян, пока наконец не превратился в язык жрецов, в священный язык вавилонской религии, и “носители анатолийских языков проникли на территорию хаттов не как варвары, сметавшие на своем пути все традиции, всю местную культуру, а постепенно просачиваясь в гущу местного, более цивилизованного населения, смешиваясь и скрещиваясь с ним. … Шумерские культурные, религиозные и хозяйственные термины, названия богов и другие слова вошли в язык вавилонян. Точно так же и в хеттском, лувийском, палайском языках имеется большое число хаттских слов”22.
В настоящее время трудно судить, насколько верным является утверждение Л.Регельсона и И.Хварцкия о том, что начальный монотеизм — древнейшая религия человечества, зародилась в едином центре23. Несомненно, однако, что древняя Анатолия в IV-II тысячелетиях до н.э. была одним из очагов зарождения цивилизаций и местом тесных контактов между хаттами, семитами и индоевропейцами. Бытовавшие здесь религиозные представления оказали глубокое воздействие на развитие мировых религий. Имеющиеся параллели между традиционной религией абхазов и другими мировыми религиями никак не являются случайными и скорее всего имеют общие корни. Они требуют специального и подробного религиоведческого исследования.
Пока же хотелось бы остановиться на некоторых наиболее архаичных проявлениях в традиционной религии абхазов. В абхазоведении утвердилось мнение, что имя Бога-Творца Анцэа происходит от слова Ан (“мать”). Недавно в верности подобной трактовки усомнились Л.Регельсон и И.Хварцкия, по мнению которых “Имя Бога Ан является первичным в религиях многих, если не всех, древнейших народов. Однако абхазы, видимо, единственные, кто сохранил до наших дней живой культ Всевышнего Творца мира, небесного отца Ан: абхазы называют его Анцэа”24. Анцэа определяется этими авторами как “Небесный Бог-Творец, Вседержитель мироздания, всемогущий, всеведующий, всеблагой, вездесущий, невидимый”25.
Некоторые учение связывают начало строительства храмов с древним населением Кавказа — предками современных абхазов. Так, А.Донини пишет, что “причиной строительства вавилонских храмов в форме пирамид с семью уступами было стремление сооружать искусственные горы для продолжения культа “высоких мест” там, где равнины были лишены возвышенностей. Вполне вероятно, что первые строители таких башен в Месопотамии — шумерийцы, пришедшие, очевидно, из горных районов Кавказа, принесли с собой обычай почитать богов на вершинах гор28.
Несомненно, что в традиционной религии современных абхазов продолжают сохраняться многие ритуалы и представления самых отдаленных исторических эпох. Наиболее плодотворный путь дальнейших работ по изучению традиционной религии абхазов заключается в сочетании максимально полного описания ее современного состояния и сопоставления абхазского монотеизма с другими мировыми религиями. Хочется верить, что в дальнейшим масштабы подобной работы будут расширены и они станут в большей степени, чем ныне, соответствовать уникальному месту и значению абхазского монотеизма в истории человечества и в мировом религиоведении.
Александр Крылов, старший научный сотрудник ИВ РАН, руководитель полевых исследований в Абхазии
Иллюстрации: “АБХАЗСКАЯ МИФОЛОГИЯ”. Триптих. Леварс Бутба. Галерея Шазины Агрба