Акыда что это как расшифруется
Исламская акыда
Слово акыда — عقيدة — не встречается в Кур’ане и Сунне, не смотря на то, что оно получило широкое распространение среди мусульман.
Вместе с этим, то, что ученые называют акыдой, является важной частью Ислама, а вместо него в Кур’ане и Сунне приходит слово с тем же смыслом — يقين — «якын», что означает непоколебимую убежденность во всем том, что нам сообщили Аллах и Его посланник ﷺ.
Также смысл слова «акыда» в некоторых случаях несет и слово — إيمان — «иман». Так, например, Аллах говорит в Кур’ане:
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا
«Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (19:96)
У муфассиров (толкователей Кур’ана) существует правило: если слово иман приходит в аяте или хадисе вместе с упоминанием о праведных деяниях, то в этом случае его значение идентично слову акыда — правильные убеждения.
Если ее слово иман приходит обособленно, то в этом случае оно несет в себе более широкий смысл, включая как убеждения, так и праведные дела.
Достоинства правильной акыды
Обладатели правильных убеждений имеют особое достоинство у Аллаха. Так, из известного хадиса о допросе в могиле, становится понятно, что его смогут пройти только те, кто имел крепкую убежденность.
Также Господь Миров говорит в Кур’ане:
هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
«Это — наглядное наставление для людей, верное руководство и милость для людей убежденных» (45:20)
Из аята понимается, что Кур’ан оказывает нужное воздействие только на те сердца, которые содержат в себе правильные убеждения.
Более того, формирование правильных убеждений является одной из главных целей Кур’ана:
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُم بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ
«Он управляет делами и разъясняет знамения, — быть может, вы будете убеждены во встрече со своим Господом» (13:2)
Правильная акыда является условием входа в Рай:
وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
«Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (2:177)
Именно поэтому призыв начинается с правильных убеждений:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» (47:19)
Важность убеждений можно понять и из того, что именно эти вопросы пророк главным образом объяснял в Мекке, в течении первых 13 лет призыва.
Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах:
إِنَّمَا نَزَلَ أَوَّلَ مَا نَزَلَ مِنْهُ سُورَةٌ مِنَ الْمُفَصَّلِ فِيهَا ذِكْرُ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ حَتَّى إِذَا ثَابَ النَّاسُ إِلَى الإِسْلاَمِ نَزَلَ الْحَلاَلُ وَالْحَرَامُ، وَلَوْ نَزَلَ أَوَّلَ شَيْءٍ لاَ تَشْرَبُوا الْخَمْرَ. لَقَالُوا لاَ نَدَعُ الْخَمْرَ أَبَدًا. وَلَوْ نَزَلَ. لاَ تَزْنُوا. لَقَالُوا لاَ نَدَعُ الزِّنَا أَبَدًا. لَقَدْ نَزَلَ بِمَكَّةَ عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنِّي لَجَارِيَةٌ أَلْعَبُ: <بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ>وَمَا نَزَلَتْ سُورَةُ الْبَقَرَةِ وَالنِّسَاءِ إِلاَّ وَأَنَا عِنْدَهُ. قَالَ فَأَخْرَجَتْ لَهُ الْمُصْحَفَ فَأَمْلَتْ عَلَيْهِ آيَ السُّوَرِ
«Первыми из Кур’ана были ниспосланы суры аль-Муфассаля, в которых говорится о Рае и Аде. А вот когда люди устремились к Исламу, были ниспосланы аяты о дозволенном (халяль) и запретном (харам).
Если бы первым было ниспослано: «Не пейте вино», — люди бы сказали: «Мы не оставим вино никогда».
А если бы первым было ниспослано: «Не совершайте прелюбодеяния», — люди бы сказали: «Мы не оставим прелюбодеяние никогда».
Но в Мекке, когда я была еще девочкой, которая играла в игры, посланнику Аллаха было ниспослано:
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
«Час является назначенным для них сроком, и Час этот — самый тяжкий, самый горький» (54:46).
А суры аль-Бакара и ан-Ниса были ниспосланы уже тогда, когда я была у него (то есть значительно позже)» (Бухари 4993).
Из объяснения Аиши мы понимаем, что сначала были ниспосланы суры, формирующие убеждения, и только потом Аллах ниспослал аяты о дозволенном и запретном.
То есть, в первую очередь, Аллах укреплял убеждения людей, а только потом ниспосылал аяты с приказами, потому как, если бы люди не знали таухид и не имели бы правильных убеждений, то они не приняли бы приказы и не бросили бы ни вино, ни прелюбодеяния.
Получается, что действия по Кур’ану и Сунне облегчаются только после того, как у человека исправляется убеждение. Именно поэтому, формирование правильной исламской акыды — первостепенная задача для каждого мусульманина.
Польза правильной акыды
Мусульманину с правильной акыдой Аллах облегчает дела в этой дунья и дарует успех в ахира.
Так, Аллах обещает тем, кто обладает правильными убеждениями и иманом:
وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ
«И Нашим долгом было помогать верующим» (30:47)
Аллах говорит в этом аяте, что будет помогать му’минам — а это те, у кого правильные убеждения. Помощь от Аллаха является одним из прав му’минов.
Также Господь Миров говорит:
إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا
«Воистину, Аллах оберегает тех, кто уверовал» (22:38)
В этом аяте Аллах обещает безопасность тем, кто имеет правильные убеждения.
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне (не делают ширк). Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55)
Правильная акыда является самым лучшим лечением расстройства и печали. Когда человек имеет правильные убеждения, то он верит в Аллаха и уповает на Него, он убеждён в предопределении — в том, что Аллах приготовил план для каждого человека, и это обеспечивает душевное спокойствие как ничто иное.
Что такое акыда- вероубеждение?
Исламское вероучение — это свод вероубеждений, крепко связывающих мусульманина с определенными понятиями.
Слово «акыда» является производным от глагола акада, что в арабском языке несет смысл связывания чего-либо одного с чем-либо другим. Слово акоид представляет собой форму так называемого ломанного множественного числа этого слова. Следовательно, исламское вероучение — это свод вероубеждений, крепко связывающих мусульманина с определенными понятиями.
В целом, для убежденности в чем-либо, веры во что-либо, объект убеждения следует знать так хорошо, чтобы не оставалось никакого сомнения. Для этого, прежде всего, следует осмыслить его, воспринять его. Затем же, это чувственное постижение и восприятие должно преобразоваться научное просвещение. Позже, спустя время, по мере утверждения других доказательств, то самое наше знание об объекте убеждения подтверждается, и ввиду этого наша вера, наше представление относительно этого объекта еще больше укрепляется. После того как вера в это знание прочно обоснуется в нашем сознании, это знание станет воздействовать на наш разум и совершаемые нами действия.
Когда же определенное знание, превратившись в нашу мысль, наше мнение, достигнет такого уровня, что сможет направлять наши эмоции, и сможет управлять нашими действиями, вот тогда это знание обернется вероубеждением. Следовательно, вероубеждение — акийда — может быть основано только на знании.
Определение исламского вероучения — акоид
Ученые давали различные определения исламскому вероучению. Приведем некоторые примеры:
Ахмад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ал-Валали ал-Микнаси, автор книги «Фалсафатут тавхид ав ашрафул макосид», привел следующее определение:
«Это знание, которое формирует религиозные убеждения на основе верных, крайне достоверных доказательств».
Автор книги «Мавакиф» Абдуррахман Ахмад Абдулгаффар ал-Ийджи говорит следующее:
«Это знание, которое способно обосновать религиозные убеждения путем приведения фактов и опровержения сомнений».
Имам Газзали в своей известной книге «Ихйау улумид дин» сказал следующее:
«Акоид — это знание, посредством которого постигаются единобожие, сущность и качества (сифаты) Всевышнего Аллаха».
Аш-Шариф ал-Джурджани в своих комментариях к «ал-Мавакиф» сказал:
«Калáм — это такая наука, в которой на основе исламских законов обсуждаются сущность и качества Всевышнего Аллаха, а также, состояния таких вероятностей, как начинание и возвращение».
Мухаммад Абдуху в своей книге «Рисалатут Тавхид» говорит следующее:
«Акоид есть такое учение, в котором рассматриваются положения о существовании Аллаха, о том, какие сифаты должны (ваджиб) утвердиться в отношении Него, о том, что должно (ваджиб) отрицаться относительно Него, о пророках, о том, какими они обязаны (ваджиб) быть, какие определения можно относить к ним, и какие определения запрещено относить к ним».
Самым легким, всеобъемлющим и универсальным определением является определение выдающегося ученого Али Кари, которое приводится в части дополнения к написанному им комментарию к «Фикхул Акбар»:
«Это такая наука, в которой рассматривается то, во что следует веровать».
Мы же говорим, что все определения дополняют друг друга, и еще остаются некоторые не оговоренные отдельные моменты.
Цель науки акоид
Предмет науки акоид
Что касается темы науки акоид —это явления, в которых следует быть убежденным в силу необходимости, при естественном обнаружении или в процессе поисков доказательств и истины. В науке акоид ведутся суждения по всем этим вопросам, что не является секретом для многих.
Илмут Тавхид
Помимо того, что Тавхид — это одно из божественных качеств (тавхид — «единственность»), это понятие также собирательно обозначает все другие качества, и излагает все, что достойно Всевышнего Аллаха, и все то, что не присуще кому-либо другому, помимо сущности Всевышнего Аллаха. Тавхид является девизом исламской нации. Ислам прославился и обрел привилегированность среди других религий именно посредством тавхида.
Такое название используется в отношении необходимых (востребованных) вероубеждений потому, что вопрос единственности (вахданият) Всевышнего Аллаха является самым известным и самым почетным среди суждений в этой области.
Широкое распространение это название получило в десятом веке хиджры. К примеру, шейх Мухаммад Абдух написал книгу «Рисалатут Тавхид» («Трактат о тавхиде»). Известный муфассир ал-Касими написал книгу «Далаилут Тавхид» («Доказательства тавхида»).
Илмул Акоид
Это название возникло в четвертом веке хиджры, чуть позднее предыдущих названий. Потребность в данном названии возникла после смешения вероучения с философскими учениями, особенно после смешения переданных (наклий) и рациональных (аклий) учений, с тем, чтобы отделить истинное чистое вероучение праведных предшественников (салафус салихин) от вероучения последующих поколений, в котором уже просматривалась смесь философии и рациональных толкований.
Наше вероубеждение: Акыда, калям и обязанность познания
Живой Ислам в Северной Америке
Исламский информационно-образовательный портал
Акыда — самая важная наука
Сегодня люди во всем мире тонут в океане знаний. Но мы барахтаемся, не имея четкого представления о том, что все это значит. От знаний, связанных с работой и учебой, до веб-сайтов, видео и социальных сетей — что из этого важно, актуально и заслуживает нашего внимания? К сожалению, мы часто пропускаем более масштабные и важные обсуждения. Большинство людей слишком заняты своей собственной мирской жизнью, и у них не хватает времени на размышления о смысле, существовании, смерти, и о том, что будет после неё. Мобильные телефоны в руках, развлекательные центры дома и кинотеатры в каждом районе города быстро отнимают свободное время для размышлений.
Тем не менее, тяга к истине живет глубоко внутри каждого человека. Это желание пробиться сквозь искусственный туман, чтобы увидеть скрытую действительность существования. Некоторые следуют этому влечению, исследуя естественные науки, другие — физический опыт, а третьи, к сожалению, игнорируют его, считая, что о нем не стоит думать. С этим тесно связан практический вопрос соответствующих руководящих принципов — различения правильного и неправильного, хорошего и плохого в нашей жизни. Здесь перед каждым человеком встают неизбежные вопросы:
В наше время крайне важно создать среду, которая будет отвечать на эти вопросы и давать людям цель, понимание и руководство. Мы должны создать среду самого важного вида знаний. Обращая наше внимание, указав на свой статус, Пророк ﷺ сказал: «Я самый богобоязненный среди вас, и я самый знающий о Нем». В этом кратком высказывании он ﷺ указывает на самое важное знание — знание о Всевышнем Аллахе. Оно является корнем всех полезных знаний, поскольку все, чему учил нас Пророк ﷺ, исходит из него. Всевышний Аллах сказал:
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ
«Аллах свидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладатели знания (свидетельствовали это). Он поддерживает справедливость». (Cура «Алю Имран», аят 18)
По поводу этого аята Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Поистине, кто свидетельствует о Единственности Аллаха, то это — лучшее из знаний. Ибо именно знание об этом является самым важным и благородным из знаний. Поистине, знание увеличивает благородство в зависимости от благородства того, что познаётся. В то время, как Всевышний Аллах является самым величественным из всего существующего, то и знание о Нем будет самым величественным из знаний».
Таким образом, знание о Единственности Аллаха и Его атрибутов является величайшей из наук не только потому, что оно отвечает на эти неизбежные вопросы, но и потому, что на нем построены все остальные области знания. Оно известно как «аль-‘Ильм аль-Усуль» (основополагающее знание), потому что из него вытекают остальные четыре науки Шариата. Первая — «Тафсир» — это изучение атрибута Аллаха, Его Речи. Вторая — «Хадис», которая основывается на признании Пророка ﷺ, а это происходит только после признания Аллаха. Третье — «Усуль аль-Фикх» — это изучение доказательств решений, и все это восходит к Книге Аллаха. Четвертый — это «Фикх», который строится на его усуле.
Каждый человек, от нашего отца Адама (мир ему) до последнего мусульманина, либо принимает это знание, либо несет ответственность за его принятие. Действительно, каждое творение Аллаха, от одушевлённого до неодушевленного (помимо большинства людей и джиннов), принимает его. Правильно будет сказать, что хотя Шариаты каждого Посланника менялись, их акыда оставалась неизменной. Этого и следовало ожидать, поскольку акыда — это объяснение действительности, а действительность не меняется от поколения к поколению. Акыда начинается с познания Единственности Аллаха и Его атрибутов. Затем с того, что все творения являются результатом Воли Аллаха. Поэтому вполне логично, что акыда является самой важной из всех областей.
Стоит отметить, что акыда не означает веру в беспочвенное собрание мнений; скорее это убеждения, догмы и доктрины. Например, человек не говорит: «Я верю, что гравитация существует». Точно так же и мы не говорим: «Мы верим в существование Творца». Скорее, мы с уверенностью утверждаем: «Творец существует». Мы не говорим: «Мы верим, что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Скорее, «Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Кто-то может посчитать этот момент незначительным, но после того, как вера и доказательства, подтверждающие акыду стали понятными, то нет причин отделять то, что известно физически, от акыды. Напротив, как мы увидим в будущих статьях, логика диктует, что большинство пунктов акыды имеют более прочную основу, чем известные физические законы.
Необходимость в каляме
Каждое поколение испытывает большую потребность в той или иной науке. В наше время у людей практически отсутствует понимание вероучения. Под этим я подразумеваю не повторение шести столпов веры, а твердую убежденность в истинности этих столпов, основанную на прочном логическом и текстовом фундаменте. Современное поколение нуждается в науке под названием «Калям». Даже другие религии обращаются к трудам мусульманских ученых по каляму, чтобы поддержать общие основные убеждения, такие как существование Творца.
Калям — это наука о Единственности Аллаха и Его атрибутов, с помощью которой исламские убеждения утверждаются путем изложения доказательств (как логических, так и основанных на текстах) и устранения сомнений. Имам ат-Тафтазани в своем «Шарх аль-Акаид» пишет:
«[Калям] — это безопасность от разнообразной тьмы сомнений».
Он был разработан для дальнейшего объяснения и защиты акыды, подобно тому, как фикх развивается для того, чтобы дать понимание новых постановлений и старых. Например, если наша акыда заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, то калям объясняет нам, почему каждое условное и возможное существование должно указывать на предвечное и необходимое Существование.
Существует богатая традиция объяснения и защиты акыды, которая возникла вскоре после смерти Пророка ﷺ. Во времена Пророка ﷺ разногласий в вероучении не существовало, поскольку сподвижники были чистыми сердцем людьми, пьющими напрямую из фонтана пророчества. Если возникали какие-либо разногласия, они быстро разрешались простым вопросом к нему ﷺ.
После его смерти возникли различные группы, такие как мутазилиты (первая группа, придерживающаяся убеждений, прямо противоречащих ясному Писанию), рафидиты, хавариджи и др. Эти группы придерживались девиантных позиций, несовместимых с тем, что было передано от Пророка ﷺ и его сподвижников. В то время как разногласия в других областях, таких как фикх, более терпимы, Пророк ﷺ предупреждал нас о разногласиях в акыде:
وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً قَالُوا وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
«Поистине, сыны Исраиля разделились на 72 течения, а моя умма разделится на 73 группы. Все они войдут в Огонь (на время), кроме одной группы. Пророка спросили: «О Посланник Аллаха, кто они?» Пророк ﷺ ответил: «Те, кто на моем пути и пути моих сподвижников (сахаба)».
Отклонение в вероучении может варьироваться от бид’а (нововведения) до куфра, и иметь последствия как в этом, так и в следующем мире. Из этого следует, что мы должны тщательно следить за нашим пониманием об Аллахе и действительности. Калям, как и фикх, усуль аль-Куран, усуль аль-Хадис и другие науки, возник с целью защиты и распространения основных исламских учений. Почти все сегодняшние нападки на акыду являются старыми и переработаны сотни, если не тысячу лет назад. На эти нападки, будь то со стороны философов, атеистов или других религий, ученые каляма убедительно отвечают, правильно используя инструменты конкурирующих идеологий, такие как философия, логика и естественные науки для защиты акыды.
Иногда калям может показаться очень абстрактным и сложным для неподготовленного ума. С определенными людьми и в определенные времена его лучше не обсуждать, так как это может привести к путанице вместо ясности. Пророк ﷺ не просил людей доказывать свои убеждения, а просто верить. Во времена, когда заблуждения встречаются редко и люди естественным образом следуют Исламу в общинном масштабе, калям среди простолюдин не нужен. Имам Абу Юсуф, абсолютный муджтахид и ученик имама Абу Ханифы, сказал Бишру аль-Мариси:
«Тот, кто ищет знания через калям, стал неверующим».
Подобные высказывания приписывались и другим известным ученым, но эти высказывания относились к тем, кто неправильно использовал инструменты каляма, чтобы прийти к идеям, противоречащим Ахлю Сунна валь-Джама’а. Однако, когда заблуждение процветает, как в современном мире, люди следуют своим прихотям и пытаются оправдать их с помощью ошибочной философии и чувств, тогда калям необходим. В нужные времена калям был необходимым инструментом, освещающим истину Ислама против лжи атеизма, агностицизма и других религий.
«Истина заключается в том, что наука калям является обязанностью мусульман (ваджиб ‘аля аль-кифайя). Должен существовать тот, кто будет выполнять эту обязанность от имени мусульман».
Что касается вышеприведенного высказывания имама Абу Юсуфа, то он ссылался на таких, как аль-Мариси, который был неверующим из секты джахмитов, использовавшим инструменты мутакаллимов против правильной акыды. Подобным образом, такие великие ученые, как имам Абу Ханифа, Наджмуддин ан-Насафи и Камаль ибн аль-Хумам из числа ханафитов занимались калямом по мере необходимости.
Познание (ма’рифа) — это обязанность
Первое внимание в каляме обращено к первому пункту акыды — Всевышнему Аллаху. Точнее, оно касается познания Аллаха. По общему мнению, познание (ма’рифа) Аллаха является обязательным для каждого человека, обладающего здравым разумом (аль-акль) и достигшего совершеннолетия (аль-балиг).
Обладатель здравого разума — это такой человек, который способен различать добро и зло, пользу и вред. По Шариату ребенок достигает совершеннолетия и становится взрослым к 15 годам хиджры, а при наличии признаков полового созревания — раньше. На самом деле некоторые ученые, в частности иракские ханафиты, сделали ма’рифа обязательным для разумного ребенка еще до его совершеннолетия. Как только человек может понять доказательства в пользу Творца, он и взрослый человек становятся похожими в этом отношении. Недопустимо, чтобы Аллах оставался неизвестным для человека, наделенного интеллектом.
أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
«Неужели человек полагает, что его оставят в покое (и не будет Суда и воздаяния)?» (Сура «Аль-Кыяма», аят 36)
Это указание Аллаха на то, что Он не оставит нас без внимания от достижения ма’рифа. Познание Аллаха — это первая обязанность человека, потому что все остальные обязанности в религии основаны на ней и вытекают из нее. Молитва и пост требуют познания и принятия Творца в первую очередь. Это предписано в Коране:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
«Знай же, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха». (Сура «Мухаммад», аят 19)
Имам Абу Юсуф передал от имама Абу Ханифы, который овладел акыдой прежде, чем перейти к фикху:
«Незнание своего Творца не является оправданием ни для кого, когда он видел сотворение небес, земли, самого себя и всех творений своего Господа».
Ученые по акыде дают очень конкретное определение познания. Имам Абу Ханифа в книге «Аль-Фикх аль-Акбар» определил его так:
«Мы познаём Аллаха, поскольку это Его право быть познанным, так, как Аллах описал Себя в Своей Книге со всеми Своими атрибутами».
Кто-то может возразить: «Как можно познать Аллаха?». Действительно, никто не может полностью постичь зат (сущность) или сыфат (атрибуты) Аллаха. Однако ма’рифа означает познать Его, подтверждая то, что Он подтвердил о самом Себе, и отрицая то, что Он отрицает от Себя в Священном Коране и хадисах. Это означает делать всё это, не проводя никакого сходства между Ним и другими, и не отрицая ни одного из Его подтвержденных качеств.
Ислам начинается с глубокого осознания — нашим разумом, нашими благами, нашим существованием и вообще всем мы обязаны Творцу. Следовательно, мы обязаны познать Его как можно лучше. Это тем более актуально в сегодняшней атмосфере постоянно растущего атеизма и заблуждений.
Мы обсудим методы достижения ма’рифа в одной из следующих статей, иншаАллах. Здесь же мы ограничимся тем, что ма’рифа — это первая и главная обязанность каждого ответственного по Шариату человека. Сегодня его лучше всего приобретать интеллектуальным путем посредством изучения каляма. Каждый человек должен предпринять необходимые шаги, чтобы укрепить свою собственную убежденность в Исламе и убежденность окружающих его людей, мусульман и немусульман. Мы просим Аллаха о тауфике.