В первое воскресенье Великого поста в некоторых храмах совершается особый чин Торжества Православия, частью которого должно быть анафематствование. Что такое анафема, кому ее провозглашали в прошлые времена и не нужно ли включить в древний чин осовремененные анафематизмы? Ответить на эти вопросы мы попросили доктора церковной истории, преподавателя канонического права в Сретенской духовной семинарии протоиерея Владислава Цыпина.
– Отец Владислав, когда и в связи с чем появился чин Торжества Православия?
– Чин Торжества Православия вошел в употребление после того, как был преодолен рецидив иконоборческой ереси. Это произошло в IX веке при святой царице Феодоре, которая стала правительницей Византии после смерти мужа, приверженного иконоборчеству. Будучи иконопочитательницей, она использовала свою власть, чтобы помочь православным христианам одержать верх.
Торжество Православия. Фрагмент. Византия, XV в.
После победы над иконоборчеством – последней большой ересью эпохи Вселенских соборов – был составлен и установлен упоминаемый чин Торжества Православия. Частью этого чина, действительно, является провозглашение анафемы ересиархам.
– Что такое анафема по сути? Правомерно ли, как делают некоторые, именовать анафему «церковным проклятием»?
– Слово «проклятие» является русским аналогом греческого слова «анафема» (ἀνάθεμα). При этом слово «проклятие» получило у нас дополнительный смысл осуждения на вечные муки. Буквальный же смысл слова «анафема» состоит в лишении церковного общения – не временном, как епитимия, не на определенный срок, а в совершенном и полном. Конечно, по духу Церкви Христовой, такое отлучение все равно подлежало бы отмене, если бы имело место покаяние отлученного лица.
– То есть даже анафематствованный еретик, покаявшись, мог вернуться в Церковь?
– В случаях анафематствования известных ересиархов, к сожалению, такого возврата не было. Эта крайняя мера Церковью не применяется легковесно, а только тогда, когда возникает убежденность в неисправимости упорствующего ересиарха. Если же в иных случаях эта мера послужила к исправлению и вразумлению анафематствованного, то она, конечно, отменялась.
Анафематствование Нестория на III Вселенском соборе. Фреска Дионисия. 1502 г.
– В истории Церкви имеются подобные примеры?
– Повторюсь: только не в случае тех, кто вошел в историю как основатель ереси. Но на Халкидонском соборе были сняты анафемы с блаженного Феодорита и Ивы Эдесского. Непременным условием снятия с них анафемы было провозглашение ими публичной анафемы Несторию. Когда они, в прошлом его почитавшие, хотя и не единомысленные с ним, исполнили это, то были приняты в церковное общение.
– Правильно ли будет сказать, что провозглашение анафемы – это констатация Церковью того факта, что человек пребывает вне Ее тела?
– Именно так. Констатация в случаях квалифицированной вины отлучаемого. Почти всегда, за исключением политических преступников в России, анафематствовались ересиархи – предводители еретиков. Что же касается прочих еретиков, то обыкновенно при анафематствовании они обозначались не поименно, а просто «иже с ними», то есть те, которые следуют за основателем ереси, сохраняют с ним общение.
– В настоящее время в полном виде чин Торжества Православия совершается не во всех храмах и анафематствование при этом часто опускается. На ваш взгляд, чем это объясняется?
– Что касается древних ересиархов, то они жили в давнем прошлом. Всякому знающему церковную историю известны имена ересиархов и самый факт их анафематствования, то есть отлучения от церковного общения. Думаю, это причина того, что в большинстве храмов, за исключением некоторых кафедральных соборов, эти анафематизмы не провозглашают.
Дело также и в том, что со временем к древним анафематизмам добавлялись новые. Причем в России, помимо еретиков, анафематствовались еще и политические преступники, которые, конечно, совершали тяжелые грехи: убийства, насилия – и церковных прещений, безусловно, заслуживали. В этом ряду «Гришка Отрепьев», «Ивашка Мазепа», «Емелька Пугачев», «Стенька Разин». Я называю их имена в той форме, в какой они употреблялись в чине анафематствования. Это уничижительные имена, и писать их в таком виде при других обстоятельствах, скажем – в историческом исследовании, было бы не вполне корректно. Однако сам факт анафематствования по политическим соображениям все же не вполне соответствует исходному посылу чина – провозглашение основоположников ересей находящимися вне Церкви.
Казнь Емельяна Пугачева. А.И.Шарлемань. 1855 год
Вероятно также, что в советские времена ежегодное провозглашение анафемы Пугачеву или Разину было бы воспринято как некая политическая акция. Тогда их имена были окружены романтическим ореолом, сами они ставились в один ряд с революционерами, а их биографии и деятельность являлись ключевыми темами для советской историографии XVII–XVIII веков. Не знаю точно, какой могла бы быть реакция властей, но вполне допускаю, что они могли бы это просто запретить, а в 1930-е годы за подобным провозглашением анафемы с церковного амвона могли последовать и кары.
– Эти политические преступники отлучались от Церкви по факту осуждения светским судом?
– Они отлучались за свои установленные преступные, а значит и греховные, деяния. Другое дело, что для некоторых из них обратного пути в Церковь не было в силу того, что они подвергались смертной казни. Но не все анафематствованные были казнены: в случае Мазепы, например, казнь была лишь символической.
– Насколько в прошлом было взаимосвязано провозглашение анафемы и гражданская казнь еретика?
– В Средневековье сохранение жизни еретика было большой проблемой. Я не имею в виду раннехристианское время и эпоху Вселенских соборов. Тогда, в Византии, казнили только крайних еретиков, например манихеев, да и то не всегда. Никогда не бывало, чтобы монофизиты, или монофелиты, или несториане как таковые подвергались смертной казни лишь за свои взгляды. Эксцессы могли быть всякие, но нормой это не являлось.
Напротив, в средневековой Западной Европе провозглашение еретиком обыкновенно влекло за собой смертную казнь. В Испании, например, это происходило по отношению к протестантам вплоть до начала XIX века.
– В Католической церкви существует аналогичный чин, содержащий анафему еретикам?
– Безусловно. Я не знаю, как это происходит, но, конечно, сам канонический акт отлучения от церкви существует и применяется достаточно широко и в наше время.
– Сейчас в среде людей образованных, но далеких от Церкви, при упоминании термина «анафема» часто вспоминают Льва Толстого. И далее, как правило, следуют обвинения в адрес Церкви, которая-де помогла царскому правительству расправиться с яркой инакомыслящей личностью…
– Знаете, с Толстым все было не совсем так. То, что написано в известном рассказе Куприна, – это вымысел. Имя Толстого никогда не было официально включено в чин Торжества Православия для анафематствования. И вообще в акте об отлучении Льва Николаевича Толстого от церковного общения термин «анафема» не употребляется. Значение этого акта равносильно анафематствованию, но выражено это более деликатно, более осторожными словами именно потому, что слово «анафема» воспринималось в широких кругах как одиозное. По очевидным причинам Святейший Синод не стал употреблять этого термина в отношении Толстого. В акте о его отлучении содержалась лишь констатация: пока писатель не покается (а возможность его покаяния существовала), он пребывает вне Церкви, и то, что он проповедует, не выражает учения церковного. Было вполне очевидно, что долгая проповедь Толстым идей, радикально расходящихся с православным церковным учением, сопровождаемая язвительными выпадами против церковных таинств, должна же была вызвать некоторую реакцию.
Конечно, в это же время или чуть раньше жили и действовали люди, публично заявлявшие о своем мировоззрении, которое ставило их вне Церкви, как, например, Чернышевский, Писарев, Герцен, а также политические деятели оппозиции – тот же Милюков, который прямо заявлял себя атеистом. Однако их не анафематствовали. Опасности в проповеди Толстого было больше. Дело в том, что последователями Толстого становились многие из тех, кто искренне считали себя христианами, но искали «лучшего» и «совершеннейшего» христианства. Им под видом «христианства» писатель предлагал свои собственные домыслы, и поэтому в религиозном плане он был более опасен, чем просто атеист.
Протоиерей Владислав Цыпин на Втором пленуме Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. 22 ноября 2012 года. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru
– Считаете ли вы целесообразным возобновление употребления этой части чина Торжества Православия с внесением некоторых изменений в те его положения, которые в настоящее время могут быть восприняты как анахронизм, например в части, касающейся православных государей? В ней предаются анафеме «помышляющие, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению», а также дерзающие «противу них на бунт и измену»…
– Над тем, чтобы несколько изменить положения анафематизмов, можно было бы подумать. Но легко решить эту задачу невозможно, потому что при отсутствии в настоящее время православных монархов такое изменение означало бы совершенно определенную политическую позицию. Напротив, восстановление упоминания о государях могло бы восприниматься как агитация за восстановление монархии, а Церковь не может становиться на политическую платформу. Между тем, если внимательно вчитаться в текст именно этого анафематизма, то станет очевидным, что он не указывает на монархию как абсолютно правильную и единственно возможную форму правления. Речь идет о том, что коли монархи венчаны на царство и миропомазаны, то это произошло действием Святого Духа, что помазание на царство не является просто символом, а реальным действием благодати.
Говоря отвлеченно, возможно такое изменение этого анафематизма, чтобы оно относилось к носителям государственной власти вообще. Но очевидно, что православная вера подразумевает веру в Промысл Божий. Значит, и всякая государственная власть Богом поставлена или попущена. Распространять эту анафему на всех тех, кто не верит, что любой чиновник, депутат и вообще всякий, кто причастен государственной власти, либо попущен Богом, либо поставлен? Но в это нельзя не верить, ведь иначе, как по воле Божией, и волос с главы человека не упадет. Впрочем, это уже совсем другая идея. Поэтому подобная переделка текста не представляется уместной. Как-то по иному изменить содержание данного анафематизма можно, но это требует серьезного и основательного обдумывания соборным разумом Церкви.
Список из 12 анафематизмов, возглашавшихся вплоть до 1917 года:
Ана́фема (греч. ἀνάθεμα — «отлучение» от ἀνατίθημι — «возлагать, накладывать» [1] ) — изначально — жертва богам по данному обету, посвящение божеству; позже — отделение (кого-либо от общины), изгнание, проклятие.
В русском языке имеет несколько значений:
Содержание
Происхождение термина
У языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) означал «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», то есть чуждое обыденному употреблению.
В Септуагинте был использован для передачи древнееврейского термина ивр. חֵרֶם (херем) — нечто проклятое, отверженное людьми и обречённое уничтожению (Чис.21:2-3, Лев.21:27, Втор.7:26, Втор.13:15-17, Нав.6:17, Нав.7:11, Зах.14:11). В синодальном переводе Ветхого Завета переведён термином заклятое.
В Новом Завете слово «анафема» употребляется несколько раз апостолом Павлом:
8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.
9 Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.
В греческом оригинале это слово также встречается в книге Деяний, хотя и в другом переводе:
Они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла.
Слово «анафема» в данном случае переведено, как «клятвою».
При этом Павел считается с установившейся синагогальным значением анафемы и не употребляет его когда речь идёт об осуждении коринфского кровосмешения (1Кор.5:13), показывая что христианское отлучение есть нечто отличное от ветхозаветного термина херем. В Новом Завете слово анафема встречается шесть раз: дважды в указанном выше послании апостола Павла к Коринфянами, дважды в его послании к Галатам (Гал.1:8-9), один раз в книге Деяний и один раз в послании Павла Римлянам.
Апостольские правила не употребляют слово анафема, заменяя его указанием «да будет отлучен от общения церковного». Епископ Смоленский Иоанн (Соколов) в своём толковании на 10-е апостольское правило пишет:
Церковное отлучение в правилах и древних обычаях Церкви имело три степени:
Случаи анафемствования
Анафема до разделения церкви в 1054 году
Слово анафема входит в употребление с IV века (соборы Лаодикийский и Эльвирский) и становится господствующим в церковной практике начиная со времён Халкидонского собора (451 год). Традиционной формой анафемствования становится: «Имярек да будет анафема».
В Русской Церкви
В православной (греческой) богослужебной традиции с 843 года существует особый чин Торжества Православия (Последования в неделю Православия, иначе Сино́дик), совершаемый в первую Неделю (воскресенье) Великого поста — ежегодное провозглашение догматов веры, анафемы ересям и еретикам, вечной памяти усопшим и многолетия здравствующим верным. В России чин Православия был введён в XIV веке на основе греческого синодика с прибавлением сначала имён «новых еретиков», как-то, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и других.
В 1766 году Святейший Синод одобрил новую редакцию «Последования в неделю Православия» (была напечатана в 1767), обязательную для всех епархий; чин стал совершаться только епархиальным архиереями в кафедральных соборах. Одновременно в число анафематизмов была включена анафема тем, кто помышляет, «яко православнии государи возводятся на престол не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются».
В 1801 году чин анафематствования был сокращён: в нём перечислялись теперь только сами ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников оставлены только Г. Отрепьев и И. Мазепа. Позднейшая синодальная редакция 1869 года содержала 12 общих анафематизмов; были опущены все имена и в 11-й анафематизм вставлена общая фраза о «дерзающих на бунт и измену» против «православных государей».
Согласно определению Синода от 2 — 4 апреля 1902 года № 1495, во всех храмах сельских и городских (не кафедральных соборах) стало совершаться «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в неделю Православия и во иных случаях» — без анафематизмов.
В Московском царстве в XVI—XVII веков, а также в Российской империи XVIII века анафеме предавались не только преступники против веры и Церкви, но и государственные преступники; анафематствование часто влекло гражданскую казнь.
Некоторые случаи анафематствования в Русской церкви:
Снятие анафемы в православии
Широко известное обоюдное снятие анафем патриархом константинопольским Афинагором и папой римским Павлом VI в 1964 году в Иерусалиме произошло на основе взаимной политической договорённости.
В католической церкви
С 1983 года в Римско-католической церкви после принятия нового Кодекса канонического права термин анафема больше не используется.
Примечания
Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко Она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема».
Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой.
Освященный Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви.
— Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, 29 ноября — 2 декабря 1994 года, Москва. М.: Издательство Московской Патриархии, 1995. С.178
Анафема: насколько она страшна для человека (это точно не церковное проклятие). За какие поступки сейчас могут предать анафеме
Анафема — слово, которое звучит пугающе для любого верующего человека. Кто-то понимает его как отлучение от церкви, а кто-то и вовсе считает церковным проклятием. В первом случае люди неправы лишь отчасти, а во втором — крупно ошибаются. Так что же такое анафема на самом деле и что ждет человека, которого предали ей? Об этом читайте далее.
Что правильно называть анафемой
В церковном значении анафемой является то, что передается на окончательный Суд Божий, это все то, о чем православная церковь уже не имеет ни молитвы, ни попечения.
Иными словами, предание анафеме означает, что человек уже не имеет никакого отношения к Церкви Христовой, и это он доказал своими поступками и мировоззрением.
Человек, преданный анафеме, уже не имеет права принимать участие в церковной жизни: он не может причащаться, исповедоваться или ходить на богослужения. Его отстраняют от церковной жизни на известный период. Для истинного христианина это большое и страшное наказание.
Анафема — это нечто вроде свидетельствования Церкви о том, что человек имеет такие взгляды, мироощущение и позицию, которые никоим образом не совпадают с теми, что приняты в христианстве. При этом виновный человек сам должен понимать это со своей стороны, а церковь путем его предания анафеме лишь утверждает то, что его взгляды не соотносятся с церковными.
За какие поступки могут предать анафеме
Анафеме могут предать за тяжкие грехи против христианства, совершенные человеком.
Принимая решение о предании анафеме, церковь ориентируется прежде всего на слова Спасителя о том, что человек, не послушный церкви, превращается в язычника и мытаря. Поэтому анафеме могут предать не только за грехи, но и за совершенно противоположное мнение на ключевые вопросы в сфере мироустройства жизни христианина. Предание анафеме на этой почве в свое время широко практиковалось против еретиков.
Истории известны такие случаи, когда анафеме предавались люди только за то, что неверно трактовали слова Писания — так, что они отличались от официальной версии Церкви (пример тому — священник Арий из Александрии, преданный анафеме лишь за то, что заявил: Спаситель — не Всевышний, а лишь Его творение).
Может ли анафема быть снята
Анафема — не вечный приговор, ведь ее могут снять, причем не только при жизни, но и посмертно.
Отменить анафему могут в случае раскаяния человека. Разумеется, оно должно быть искренним. Кроме того, человек должен предоставить весомые доказательства того, что он пересмотрел свои взгляды.
Решение о снятии анафемы имеет право принимать только тот Собор епископов, которым оно было вынесено. Данное решение оформляется соответствующим образом и передается человеку, в отношении которого оно было вынесено.
Это было действительно страшно, когда церковь была полноправной частью государства. Фактически, анафема была полным поражением в правах. Как лишение гражданства, только хуже. Снимали чины и сословные привилегии, соответственно любой дворянин из старых врагов может тебя шлепнуть в месть, и ничего ему не будет, только штраф заплатит.
Лишали прав на всё имущество, хотя в порядке исключения могли оставить там, скажем, лошадь или пару серебряных монет на пожрать первые два месяца. Дети твои, соответственно, также лишались наследства, поэтому страдала вся семья.
В Средневековье анафема почти гарантировала смертную казнь или, если анафеме подвергался правитель государства типа Генриха IV, большую войну. Ближе к современности церквей расплодилось столько, что анафема в одной из них перестала кого-либо волновать. Лютер проходил под анафемой с 1521 до 1546 года, успел за это время жениться, нарожать детей, накопить гору хронических болезней и умереть от банального инсульта.
Что касается Толстого, полноценной анафемы ему так и не объявили, просто написали в газетах, что он больше не состоит в православной церкви, на что Толстой так же через газеты заявил, что и сам об этом прекрасно знает и возвращаться не собирается. Вообще, российская церковь в Новое время чаще предавала анафеме по политическим мотивам (Разин, Мазепа, Пугачев), чем по собственно религиозным.
Как православная церковь объясняет сосуществование явления анафемы с идеей всепрощение и принципом «не суди и не судим будешь»? И за что можно получить эту анафему? Согласно «Православной энциклопедии» (2000 год), «церковную анафему (или великое отлучение) не следует смешивать с просто „отлучением“ (ἀφορισμός), которое представляет собой временное исключение христианина из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и (для духовных лиц) занимать церковные должности. Называемое иногда также „малым отлучением“, оно в отличие от анафемы служит наказанием за меньшие проступки, например: воровство, блуд, участие в получении церковной должности с помощью взятки и т. п., не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу». Церковное право рассматривает анафему как форму наказания в виде лишения «прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви», применимого лишь к членам церкви.
VS_050
Слово «проклятие» является русским аналогом греческого слова «анафема» (ἀνάθεμα). При этом слово «проклятие» получило у нас дополнительный смысл осуждения на вечные муки. Буквальный же смысл слова «анафема» состоит в лишении церковного общения – не временном, как епитимия, не на определенный срок, а в совершенном и полном. Конечно, по духу Церкви Христовой, такое отлучение все равно подлежало бы отмене, если бы имело место покаяние отлученного лица. Констатация в случаях квалифицированной вины отлучаемого. Почти всегда, за исключением политических преступников в России, анафематствовались ересиархи – предводители еретиков. Что же касается прочих еретиков, то обыкновенно при анафематствовании они обозначались не поименно, а просто «иже с ними», то есть те, которые следуют за основателем ереси, сохраняют с ним общение. Вас отлучат от Церкви в случае, если Вы будучи священником совершите, преступления как по светским законам, так и по религиозным.
Вот пример анафемы с ситуацией вокруг Pussy Riot по идее. Хотя по факту ничего и не было. По словам протоиерея Всеволода Чаплина, этот эпизод не получил широкого освещения в СМИ, так как «девушки не успели пропеть кощунственные слова». В храме Христа Спасителя участницы поднялись на амвон и солею храма, где в течение 20—23 секунд совершали характерные «панковские» движения, символизирующие протест, осеняли себя крестным знамением, стоя на коленях, а в остальное время пытались произнести слова песни, пока не были удалены охранниками. В целом нахождение на амвоне продолжалось 41 секунду. По словам ключаря храма, осквернения алтаря не было, и повторное освящение храма вскоре не требовалось.
Если ещё посмотреть правила по которым предавали анафеме до 1917 то по ним сегодня по сути каждого можно предать анафеме, поэтому я думаю правила анафематствований изменились и в общем решаются внутри Церкви. Как Вы убедитесь сейчас использовать нижеприведённые правила бессмысленно так как много людей подпадают под эти критерии, и я предполагаю, что в Церкви сейчас другие критерии предавания анафеме. Ниже 12 критериев для анафематствования до 1917 года.
По этому вопросу на православных ресурсах, можно найти следующие:
Анафема. Этим древним церковным термином в наше время любят часто жонглировать светские журналисты, когда имеют задачу упрекнуть Церковь в жестокости, потере евангельского духа и т.п. Да и современные верующие люди часто соблазняются, когда слышат об анафеме.
Оно и не удивительно, ведь начиная с Большой Советской Энциклопедии и заканчивая современными Википедиями, слово «анафема» нам упорно трактуют как «изгнание, проклятие». Действительно ли это так? Комментирует протоиерей Владимир Ровинский.
Как понимает анафему сама Церковь?
А что мы знаем о самоочищении Церкви?
Как и в каждом живом организме, среди членов Церкви случаются духовные болезни, подобные раковым.
Эти больные члены, во-вторых, начинают быстро делиться, расти количественно и все более деградировать качественно. Они способны стремительно заражать болезнью соседние клетки и угрожать целому организму.
masterok