Анапанасати медитация что это
Апанасати пранаяма
Апанасати пранаяма – это пранаяма для контроля ума, которую давал своим ученикам Будда Шакьямуни.
Она является одним из этапов более сложной практики сутры «Анапанасати сутта».
Так же её называют Апанасати Хинаяна. Буквально хинаяна означает «малая колесница». Это одно из основных направлений в буддизме.
Апанасати пранаяма: назначение
В буддийской традиции считается, что работу ума определяет характер дыхания человека. Частое дыхание ускоряет мыслительный поток. Глубокое дыхание успокаивает мыслительный процесс и делает его управляемым.
Регулярная практика Апанасати пранаямы позволяет подчинить ум своей воле, забрать у него авторитет и использовать лишь в качестве аналитического инструмента, когда это необходимо.
Апанасати пранаяма – это дыхательная медитация, которую используют для познания своего тела и концентрации внимания.
Апанасати пранаяма: техника выполнения
Техника этой пранаямы очень проста.
Дополнительные рекомендации
Практикуйте в тихом и уединённом месте, где вас никто и ничто не будет отвлекать.
Обязательно проветрите помещение перед практикой.
Если вы практикуете на улице, то убедитесь, что вас не будут отвлекать насекомые.
Для практики пранаямы выбирайте такую позу, в которой вы сможете сидеть продолжительное время не двигаясь. Не обязательно делать это в позе лотоса, можно использовать более простые положения тела.
Рекомендованная продолжительность практики от 45 минут.
Это успокаивающая пранаяма, поэтому её можно выполнять непосредственно перед сном.
Первое время эта пранаяма может даваться сложно. Вы будете сбиваться с ритма, ощущать дискомфорт и беспокойство. Главное — не прекращать практику, а с любовью к себе идти в своём ритме.
Противопоказания
Не стоит практиковать без помощи опытного инструктора, если есть:
Медитация Анапанасати
Анапанасати – пробуждающая медитация, считающаяся самой первой из всех существующих. Она основывается на наблюдении за своим естественным дыханием, в процессе которого полностью успокаиваются и расслабляются ум и тело, а затем происходит выход за их пределы. Название техники в переводе означает «осознанность дыхания», что и объясняет ее истинное значение.
Суть и польза практики
Анапанасати медитация описывается Буддой в разных сутрах, а первоисточником считается Анапанасати Сутта №118, написанная 2000 лет назад. Согласно учению Будды, чтобы медитировать, нужно сесть в лесу под деревом и наблюдать за дыхательным процессом, просто отмечая, длинный он или короткий. На сегодняшний день существуют другие интерпретации этой техники, предполагающие некоторое разнообразие действий:
В традиционной медитации Анапанасати есть 16 ступеней, которые надо поочередно пройти, каждый раз начиная с первой и постепенно включая все больше последующих, вплоть до достижения Нирваны. Но только первые 6 из них используются повсеместно, а остальные 10 доступны только просветленным мастерам.
Первая ступень настолько распространилась, что ее нередко выполняют как самостоятельную медитацию, даже не соотнося с Анапанасати. Она заключается в глубоком дыхании и наблюдении за ним, поэтому на первый взгляд кажется очень простой. В действительности во время медитативного сеанса нужно настолько сосредоточиться на дыхательном процессе, чтобы все мысли ушли из головы. Сделать это весьма непросто и надо долго тренироваться. Даже буддийские монахи тратят на прохождение первой ступени несколько лет.
Но это не означает, что Анапанасати–практика недоступна для новичков. Ее 6 ступеней можно смело практиковать и если делать все правильно, то по завершении четвертой должно появиться легкое подобие Нирваны, на пятой – радость, а на шестой – счастье.
Польза такой техники заключается в том, что уже после нескольких сессий наблюдается ряд положительных результатов:
Для достижения успеха медитировать надо ежедневно как минимум по 10 минут.
Те, кто смогут дойти до четвертой ступени Анапанасати, достигают величайшего спокойствия, позволяющего ощущать счастье здесь и сейчас. Такое состояние называется Джана и очень напоминает Нирвану, но отличается своей временностью и подверженностью изменениям. Многие практики, достигшие Джаны, на этом останавливаются, поскольку очень довольны полученным результатом и не видят смысла в переходе на следующие ступени.
Краткие инструкции
Медитировать по Анапанасати нужно, сидя в комфортной позе. Процесс заключается в полном сосредоточении на дыхании: ни о чем не думать, кроме вдоха и выдоха.
1 ступень
Медитация основывается на длинном дыхании. Все действия сводятся к следующему:
Такой ритм дыхания характерен для состояния спокойствия и расслабленности.
2 ступень
Теперь основу медитации составляет короткое дыхание по такому принципу:
Эта стадия предназначена для того, чтобы сравнить свое состояние при коротком и длинном дыхании и понять разницу. Короткое дыхание появляется у человека при волнении, болезни, страхе, боли.
3 ступень
На этом этапе Анапанасати отслеживается движение воздуха. Необходимо обращать внимание на такие процессы:
4 ступень
Теперь в процессе медитации дышать нужно едва ощутимо, практически незаметно. Такой дыхательный процесс характерен для просветленных мастеров.
Для успешного освоения четвертого этапа Анапанасати обычно требуется около 10 лет. Но зато после этого можно достигнуть указанного состояния Джана.
5–6 ступени
Эти две стадии несколько отличаются техникой выполнения. Теперь не требуется наблюдать за дыхательным процессом, а надо созерцать два определенных чувства:
Если радость или счастье не ощущается, надо вызвать такое чувство самостоятельно. Каждое из них присутствует в человеке, необходимо только сосредоточиться на нем.
Применение в повседневности
Самая важная и эффективная – первая ступень Анапанасати. Выполняя ее ежедневно (желательно даже дважды – в утреннее и вечернее время), можно значительно улучшить качество своей жизни и решить ряд психологических проблем:
Анапанасати – отличный инструмент для нормализации психического здоровья, но она не является панацеей. Для хорошего самочувствия требуется полноценный сон, правильное питание, физическая активность, а также положительные эмоции и общение с позитивными людьми. Все это делает жизнь радостной и счастливой, а медитация способствует скорейшему появлению таких состояний.
Анапанасати — медитация, ведущая к просветлению? Часть 2
Максим Сати
В первой части статьи «Анапанасати — медитация, ведущая к просветлению? Часть 1» — мы рассмотрели самый сложный этап практики — обретение привычки медитировать. Первый шаг на пути сделан.
Второй этап пути — джханы (дхяны)
При регулярной практике медитации даже сессии по 15 минут в день быстро приводят к ощутимым изменениям: осознанность вырастает, концентрация стабилизируется, усиливается интуиция, сон становится крепче, настроение лучше и появляется ощущение, что в медитации есть что-то еще — нечто неуловимое и манящее. Так появляется желание пойти глубже.
Если вы практикуете медитацию анапанасати, и у вас есть опытный наставник, то очень скоро вы приходите к своему первому медитативному опыту — джханам.
Это ни с чем не сравнимые состояния сознания, после которых медитация преобразуется в совершенно иное качество. В некотором смысле с этого момента начинается настоящая практика медитации, а всё что было до, можно назвать подготовительным этапом. Очень интересно описал джханы Виктор Пелевин в своей книге «Тайные виды на гору Фудзи».
Что такое джханы (дхяны)?
Джханы — это состояния сознания, достигаемые в медитации, своего рода вкус медитации. Всего их 8: джханы с 1 по 4 называют материальными, а с 5 по 8 — нематериальными или сферами. В буддизме джхановые состояния называют «непомраченными состояниями сознания». На практике это состояния предельной ясности и собранности ума. Джхановые состояния без тренировки ума в обычной жизни недоступны, но все же иногда посещают нас на мгновения.
Стабильность внимания и уровень осознанности, натренированные в предшествующих медитациях, являются ключом, открывающим дверь в эти невероятные состояния. С опытом джханы становятся доминирующими состояниями и в обычной жизни. С некоторыми оговорками можно сказать, что пробужденные люди живут в джханах постоянно.
Третий этап пути — нематериальные сферы сознания
Выход в нематериальные джханы — это знаковый этап развития ума практикующего. Добраться до этих состояний непросто, для этого требуется глубокая и разносторонняя подготовка ума, тела и эмоциональной сферы. Нематериальные джханы становятся доступными преимущественно в длительных многочасовых сессиях медитации.
Каждая из сфер имеет свой набор характеристик и свое название:
В 5-й джхане растворяются границы тела и ума, мы начинаем ощущать их иллюзорность и свою нераздельную связь с миром. В 6-й проявляются на практике 3 буддийские характеристики бытия:
7-я джхана является границей существования сознания и осознавания. Медитация анапанасати на этом уровне превращается в чистое наблюдение, а сознание замыкается на самом себе. Остается лишь сознание, наблюдающее сознание, наблюдающее сознание.
Это крайняя точка существования иллюзии непрерывности «фильма жизни», далее сознание перестает быть цельным и в сфере ни-восприятия и ни-не-восприятия становится дискретным. В 8-й джхане осознавания как такого нет, лишь фрагменты, рефлексируемые постфактум, после возвращения из нее.
Пребывание в нематериальных джханах, как и сами многочасовые медитативные сессии наиболее интенсивно трансформируют ум. На нейронном уровне изменения мозга происходят несоизмеримо быстрее, чем в небольших медитативных сессиях. Практика нематериальных джхан стремительно развивает випассану (випашьяну) и самадхи (шаматху), так необходимых для опыта пробуждения.
Четвертый этап пути — ниродха и просветление
Подготовленный ум, длительные сессии медитации или поездки на ретриты рано или поздно приводят к опыту ниродхи. И хотя ниродха не гарантирует получение опыта просветления или опыта Ниббаны (Нирваны), она является предшествующей ступенью к нему.
В буддизме Тхеравады разделяют 4 стадии просветления:
Если говорить буддийским языком, то корректнее говорить не опыт просветления, а опыт пробуждения. Пробуждения от чего? — от сна неведения в природу ума и реальности.
Каждый опыт ниродхи углубляет опыт пробуждения, а первая ниродха почти всегда ему тождественна. Далее накопление опыта ниродхи приводит к углублению опыта Ниббаны (Нирваны) и переходу на следующую ступень просветления\пробуждения.
Медитация анапанасати позволяет за довольно короткий промежуток времени прийти к возможности длительных медитаций, что приводит к интенсивной тренировке ума в так необходимых для опыта просветления качествах випассаны и самадхи.
Мнение редакции может не совпадать с мнением автора.
Анапанасати — медитация, ведущая к пробуждению? Часть 1
Возможно, самая первая из существующих медитаций. В этой практике в качестве опоры медитации используется естественное дыхание. Никаких ритуалов и религиозных догм, простое наблюдение за дыханием, ведущее ко глубокому успокоению ума и тела с последующим выходом за их пределы.
И было бы всё просто, наблюдай себе за дыханием, и были бы все просветлёнными, и не было бы войн и тех проблем, в которых живёт современный мир, но, кажется, что где-то здесь есть явный подвох…
Первоисточником описания этой замечательной медитации в буддизме, является одноимённая сутта №118 Палийского Канона сборника Маджхима Никая, написанная почти 2 тысячелетия назад. В наше время появилось множество вариантов трактовки этой сутты. В одних школах — это практика сосредоточения или одноточечной концентрации, в других — наблюдение за движениями диафрагмы в такт дыханию, в-третьих, ощущения в теле от дыхания, а некоторые используют эту практику, называя её научной медитацией, и т.д.
Давайте попробуем разобраться, что из этого истинно, то есть ближе всего к первоисточнику, ну или хотя бы, что даёт лучший результат, и как эту медитацию можно практиковать.
Медитации в контексте пути к просветлению часто разделяют на две части — на Випассану и Самадхи, «прозрение» и «собранность ума». Этой теме посвящено бесчисленное количество текстов и споров, что важнее и что ведёт к просветлению. Кто-то убеждён, что важнее Випассана, кто-то — что Самадхи.
Но правда в том, что духовный путь, путь практики тернист и не стабилен, как и сама жизнь. Ум практика меняется вместе с самой практикой, и ему становятся доступны всё новые грани и возможности. Подходы, инструменты и методики в начале Пути могут быть совсем не похожими на те, которые будут использоваться через несколько лет практики.
Есть множество систем, описывающих Путь глобально и максимально детально, в этой статье рассмотрим развитие практики на примере ключевой буддийской медитации анапанасати.
Весь путь можно разделить на 4 участка:
Первый отрезок пути — создание привычки медитировать
Самый сложный участок пути — начать по нему идти, сделать первый шаг!
Медитации продвигаются по планете широким шагом, а в индустриально развитых странах медитации уже давно вышли из сферы личностного развития и используются повсеместно, от бизнеса и большого спорта, до медицины, психологии, образования и силовых структур.
Тысячи исследований медитации и её пользы, десятки научно-популярных книг, бесчисленные наблюдения, накопленные разными религиями за тысячелетия, которые можно годами читать или слушать, но, как непросто из читающего о медитации, стать практикующим медитацию, а потом и практикующим регулярно медитацию. Именно на этом участке встречается больше всего «препятствий» и «ловушек» — на этапе от первой медитации, до регулярной практики.
Если вы нашли себя среди этих строк, не расстраивайтесь, это действительно очень непросто — начать тренировать свой ум и делать это регулярно.
Просветление и ещё 1000 и один так важный и полезный результат практики медитации так и останутся где-то «там», пока не будет сделан первый практический шаг. А для того, чтобы после этого втянутся в медитацию и сделать практику привычкой, достаточно соблюдать всего 4 правила:
Значительное количество доступных сейчас видов медитаций пришли из ведических систем, из популярной йоги, это практики концентрации и одноточечного сосредоточения. Если вы прямо сейчас введёте в поисковой строке Яндекс картинки «медитация», вы увидите сидящих со скрещёнными ногами людей, держащих руки на коленях с мудрами сложенными из пальцев. Это позы практик концентрации, а не медитаций. Такие виды медитаций очень тяжелы для неподготовленных новичков. Кроме того, чтобы их практиковать, нужны уже хорошо развитые концентрация и осознанность.
С другой стороны, мы эмоциональные существа, и, если мы не получаем удовольствия от действия, то, только используя силу воли, мы можем «заставить» себя что-то сделать. Каждое такое включение силы воли к медитации приводит к росту внутреннего сопротивления к практике. Часто достаточно всего одной медитации на силе воли, чтобы потом на долгое время отбить само желание медитировать. Поэтому так важен пункт «2» — медитация должна быть приятной.
Не менее важен и быстрый результат практики. Если мы что-то делаем, и это приносит ощутимый результат в жизни, это способствует росту мотивации.
В древних канонических текстах есть упоминание о словах Будды о практике и учении:
Совершенно точно речь идёт не о годах, проведённых в пещерах, речь идёт о быстрых изменениях от медиации в жизни. На практике это горизонт недели-двух.
Простота практики, приятность состояний в медитации, быстрый результат в жизни — всё это больше похоже на психологию и работу с мотивацией.
Медитацию анапасати часто называют медитацией с концентрацией на дыхании, и в этом кроется большая ошибка понимания сути этой практики. Дыхание является не объектом концентрации, а опорой осознанности, метрономом, якорем практики.
В йогических системах медитаций концентрации на дыхании используется объект, связанный с дыханием, например, точка прохождения воздуха от вдохов-выдохов на верхней губе или движения диафрагмы от дыхания, в буддийских системах медитаций осознавания, как объекты используются не точки, а более широкие поля восприятия. Объекты концентрации поэтому и называются опорами, они нужны как якоря, позволяющие удержать внимание от бурь и штормов ума, но при этом не уйти в поглощённые состояния сознания, не потерять главный инструмент — осознавание.
В йогических системах цель — концентрация и состояние полного поглощения, в буддийских системах — собранность ума с осознаванием, которое присутствует практически до самого конца, до опыта ниродхи (до 8 медитативной джханы если быть точным).
Концентрация в буддизме не является целью, а является средством — это дополнительный элемент тренировки ума, ведущий к этой самой собранности ума. Так получилось, что во многих современных буддийских школах медитация анапанасати трактуется и практикуется как одноточечное йоговское сосредоточение. Из-за этого и возникает путаница.
Практиковать медитации концентрации без подготовки для новичков занятие крайне затруднительное, либо попытки просто отобьют желание медитировать на долгое время с твёрдой убеждённостью: «это сложно!».
Чтобы практиковать медитацию анапанасати, тоже нужна хорошая подготовка, но, благодаря дополнениям к ней, таким как медитация метта и инструментам управления вниманием, она становится вполне доступной и для новичков.
В первые 15 минут практики больше всего мыслей и других помех — это самый «сложный» период в медитации. Осознанность недостаточно «быстрая», а ум недостаточно успокоен, как итог — помехи и мысли захватывают внимание быстрее, чем удаётся это обнаружить. Здесь чаще всего применяется сила воли и попытки концентрации с целью подавления мыслей и помех, что приводит к росту внутреннего напряжения и появлению ещё большего количества и мыслей и помех.
С другой стороны, если так случилось, что ум изначально более-менее спокоен, например, вы в отпуске, то однообразие происходящего очень быстро приводит к тому, что ум начинает скучать, и включается режим сонливости.
Как с этим быть?
Развлекаться в медитации и наслаждаться ей!
Использовать в первые 15+ минут медитацию метта. 
Эта медитация приятна и интересна, в ней постоянно что-то происходит. Самый беспокойный и нестабильный период пролетает быстро и незаметно, а самое главное, открывается техническая возможность перейти к медитации анапанасати, ум успокаивается достаточно, чтобы это стало возможным. А в качестве бонуса от медитации метта вы обретаете ключ от своей эмоциональной системы и возможность программировать свои ежедневные состояния.
Как технически выполняется медитация анапанасати?
В формальной медитации мы сидим или лежим и глаза закрыты, но зрительный канал работает.
Мы смотрим прямо перед собой в темноту.
Чувствуем своё текущее состояние.
Практика анапанасати представляет здесь нечто среднее между смотрением вперёд, наблюдением за дыханием и чувствованием.
В идеале это равноудалённая точка наблюдения от смотрения в темноту, наблюдения за ощущениями от дыхания и чувствования. И, хотя это может показаться очень простым действием: сидеть с закрытыми глазами, ощущать дыхание и отдавать себе отчёт о текущем состоянии, на практике это оказывается самым сложным — ничего не делать, а только наблюдать, не вмешиваясь ни в один из этих трёх процессов.
У визуалов и кинестетиков эта внутренняя точка наблюдения может смещаться ближе к смотрению или чувствованию соответственно, у людей с техническим складом ума, к наблюдению за дыханием. Если баланс нарушается, то незамедлительно включается контроль, сбивается дыхание, появляются проблемы с фокусировкой взгляда, возникают телесные помехи.
Для работы с такими помехами есть отдельные инструменты.
Как и сама медитация анапанасати, инструменты и техники также меняются вместе с практикой и сознанием практикующего.
С медитацией метта, в начале сессии, и, переключением на медитацию анапанасати далее, вы довольно быстро втянитесь в медитацию и сделаете её регулярной привычкой. И если в первых сессиях вы столкнётесь с необходимостью преодолевать собственное внутреннее сопротивление, то, через несколько недель практики, сопротивление сменится на внутреннюю мотивацию.
Ещё через некоторое время, вы естественным образом доведёте длительность медитаций до 40+ минут, а это уже возможность коснуться медитативных состояний — джхан.
Об этом в следующей части статьи…
Анапанасати Сутта Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах
Т ак я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары вместе со многими хорошо известными старшими учениками – Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Махамоггалланой, Достопочтенный Махакассапой, Достопочтенным Махакаччаной, Достопочтенным Махакоттхитой, Достопочтенным Махакаппиной, Достопочтенным Махачундой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.
И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».
И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
Несравненное поле заслуг
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий – несравненное поле заслуг для мира – такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире – такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с походным мешком – такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые араханты, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних оков, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков являются вступившими в поток, неспособные [никогда более] упасть в нижние миры, гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх правильных стараний. четырёх основ сверхъестественной силы. пяти качеств. пяти сил. семи факторов просветления. Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию доброжелательности. сострадания. сорадования. невозмутимости. медитации на непривлекательности. восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию осознанности к дыханию.
Осознанность к дыханию
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение.
И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо.
И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности?
Созерцание тела
Каждый раз, монахи, когда монах:
1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3) [когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым телом среди тел, монахи, то есть, вдох и выдох. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание чувств
Каждый раз, монахи, когда монах:
5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым чувством среди чувств, монахи, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание ума
Каждый раз, монахи, когда монах:
9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать» тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я не говорю о том, что есть развитие сосредоточения осознанности к дыханию у того, кто забывчив, кто не бдителен. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание умственных объектов
Каждый раз, монахи, когда монах:
13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и уныния, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности.
Реализация семи факторов просветления
И как, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления?
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе.
Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления.
Реализация истинного знания и освобождения
И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение?
Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.
Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.