Автокефальная церковь что это значит
Простыми словами о том, что такое автокефалия
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Понятие это употребляется ныне не только внутри Церкви: об автокефалии все чаще говорят политики, журналисты. Связано это, конечно, с церковными расколами последних лет.
Храм Христа Спасителя, Москва
Определение
Буквально с греческого слово переводится как «самовозглавление», самоуправление. На самостоятельность указывает приставка «авто», тогда как «кефалос» («κέφαλον») – глава, голова. Таким образом, речь идет о самоуправляемой церковной общине. Но что же значит эта самостоятельность?
Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями.
То есть, по сути, автокефалией является административная самостоятельность. Она не касается:
Полезные материалы
Каким образом поместная церковь становится автокефальной
Поэтому сейчас вопрос образования самостоятельной Церкви может решить:
Система управления
Из истории известны случаи, когда самостоятельная Церковь управлялась:
С учетом того, что этот прецедент сопровождался тотальным вмешательством светской власти в церковную жизнь, Поместный Собор 1918 г. признал такую практику ненормальной. Вот как говорил об этом священник Иоанн Сперанский (позже – епископ Иоанникий):
Поэтому Собор восстановил Патриаршество, существующее до настоящего времени.
Сколько сейчас числится самостоятельных общин в диптихе
Существует две точки зрения по поводу содержания диптихов :
В любом случае, положение в диптихе никак не отражается на правах общины, означая только :
Как получили самостоятельность некоторые их Церквей
Русская
Фактическая самостоятельность была вынужденно заявлена после так называемой Ферраро-Флорентийской унии, когда Константинополь принял догматы католиков, примат Папы Римского. При этом к унии уклонился такж е назначенный на Русь митр. Исидор, даже получивший от Папы звание кардинала, «легата от ребра Апостольского». Исидор был низложен собором русских епископов, а на кафедру самостоятельно поставлен свт. Иона, епископ Рязанский.
Сербская
Она существует как самостоятельная от Константинополя с 1219 г., когда Патриарх Мануил I рукоположил свт. Савву во епископа Сербии.
Монастырь Жича, Сербия
По причине большого количества собравшихся, служба с участием нескольких десятков епископов шла под открытым небом, на сербском и церковно-славянском языках, которые употребляются за богослужением сербами.
Болгарская
Эта Поместная Церковь являет собой пример раскола с его последующим уврачеванием. За свою историю Болгария получала церковную самостоятельность несколько раз, что тесно переплеталось с политикой, национальным движением:
Польская
Грузинская
Исторически Грузия – каноническая территория Антиохийской патриархии. С X в. здесь существовала проблема предоставления самостоятельности, на что антиохийцы не соглашались. Таким образом, Грузия имела лишь некоторую степень автономии. С вхождением страны в состав Российской Империи, Грузи я стала экзархатом с правами автономии. С 1917 г. самостоятельность заявлена самовольно Возникший раскол удалось преодолеть с 1943 г. через законную самостоятельность, предоставленную Русской Церковью.
В Америке
Русская Православная Церковь предоставила ей самостоятельность с 1970 г. Однако не все предстоятели православного мира признают этот акт, продолжая считать Американскую Церковь автономной частью Русской.
В месте с тем, другие общины поддерживают с этой Церковью каноническое общение, совершают совместные службы.
Современный мир, сотрясаемый политическими скандалами, войнами, революциями – сложное место для спасающихся, идущих вослед Христа. Срываясь, падая, уходя в расколы, подвергаясь страстям, православные раз за разом возвращаются к единству, стремясь не потерять главное :
Что такое автокефалия церкви?
Автокефалия (греч. «авто» — сам, «кефали» — голова) – это статус поместной церкви, при котором она имеет административную независимость и право самостоятельно избирать епископа.
Понятие «автокефалия» относится лишь к Православной Церкви и обозначает обособленность церкви от влияния других поместных церквей, но единения их всех в литургии. В настоящее время известно 15 автокефальных церквей:
Также известны Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая и Американская православные церкви.
Отличия и возможности автокефалии
За каждой автокефалией закреплена определенная территория, на которой не действуют уставы и не распространено влияние прочих поместных церквей. Автокефалия не закреплена за «церковью-матерью», а, следовательно, ни от кого не зависит, но остается частью Вселенской Церкви. Глава автокефалии также не назначается «сверху», а выбирается епископами внутри церкви. Автокефалия наделена правом создавать собственный устав, решать вопросы внутреннего устройства самостоятельно. Также у неё есть разрешение готовить миро, особое ароматическое масло, применяющееся в таинствах для помазания и освящения.
Некоторые автокефальные церкви имеют больший авторитет и важность в силу своей долгой истории, значимости или большого числа прихожан, и всё же все они остаются независимыми друг от друга. Константинопольская православная церковь почитается Великой, но ни одна другая автокефалия ей не подчинена.
Условия создания автокефалии
Автокефалии возникают редко и не все запросы по отделению удовлетворяются, потому что для обособления церкви необходимо соблюдение нескольких условий:
При соблюдении всех условий материнская церковь может принять решение о признании церкви автокефалией, наделяя её соответствующими правами и свободами. Самостоятельность автокефалии делает её независимой по отношению к другим поместным церквям, но не для Вселенской Церкви.
АВТОКЕФАЛИЯ
С точки зрения канонического права категория автокефалии имеет прикладной характер. Она призвана помогать организовывать иерархически структурированные общины в поместную Церковь. Автокефальными являются те поместные Церкви, которые, будучи частями Вселенской Церкви, пользуются наибольшей степенью самоуправления. Автокефальная Церковь вполне самостоятельна по отношению к иным автокефальным Церквам, хотя все они, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы. (Подробнее о совмещении единства и множественности Церкви см. в ст. поместная Церковь).
Сущность автокефалии в том, что предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется собственными архиереями, без получения разрешения либо согласования других автокефальных Церквей. При этом в поставлении могут принимать участие, в качестве приглашенных, и владыки других автокефальных Церквей.
Кроме независимости в избрании и поставлении первоиерарха, самостоятельность автокефальных Церквей обыкновенно выражается в:
Автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Все автокефальные Церкви тождественны друг другу, будучи отделены не вероучительно и духовно, а лишь территориально и административно, в рамках Единой Вселенской Церкви. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, являет собой всю полноту Единой, Святой, Соборной, и Апостольской Православной Церкви, к которой одинаково принадлежат все прочие поместные Церкви.
Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена соборным единством в областях:
Единство автокефальных Церквей выражается также в совместном литургическом служении и во внесении имен их предстоятелей в диптихи, оглашаемые на литургии (как правило, в случае ее совершения предстоятелем той или иной автокефальной Церкви). Это единство основывается на том, что в каждой из поместных Церквей, как и в каждом православном храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Только в единстве всех православных общин между собой возможно достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом.
Известный канонист епископ Далматинский Никодим (Милаш) пишет: «Единство Вселенской Церкви состоит. в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении» [1].
Развитие понятия
В XIX-XX веках обострился вопрос о разграничении понятий церковной автокефалии и автономии, т.к. в ряде случаев новые автокефалии оказывались не вполне полновластными по сравнению с прежними. Так, Константинопольская Церковь в новое время зачастую даровала лишь «ограниченную» автокефалию. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и т.д. Другой спорной точкой стала необходимость трёх архиереев для автокефалии. В частности, Черногорская Церковь в течении большей части своей истории имела лишь одного владыку, принимавшего поставление от Русской Церкви, но при этом считавшегося автокефальным.
Перечень автокефальных Церквей
Обычно перечисление автокефальных Церквей совершается в порядке диптиха (см. подробнее), который несколько различается в разных поместных Церквах. В диптихе Русской Православной Церкви автокефалии расположены в следующей последовательности:
С VI века, когда впервые известно об употреблении понятия «автокефалия» в смысле вполне самостоятельной поместной Церкви, существовал также ряд иных автокефальных поместных Церквей, среди которых (в алфавитном порядке):
Условия и порядок решения об автокефалии
Общепризнанного канонического порядка провозглашения, упразднения и признания автокефалии в Православной Церкви сегодня нет. Определяя такой порядок богословы обычно ссылаются не на конкретные каноны, а на «каноническую традицию».
Учитывая исторический опыт ныне обыкновенно выделяют следующие критерии правомерности административно-территориального отделения поместной Церкви («Церкви-Дочери») от кириархальной Церкви («Церкви-Матери»):
Более трудноопределимыми, но возможно еще более важными условиями являются:
Юридической и канонической аксиомой считается принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Поэтому автокефалию какой-либо поместной Церкви могут предоставить только те церковно-административные инстанции, которые обладают высшей властью. Прежде всего это Вселенский Собор. По некоторым истолкованиям IV Вселенский Собор своим 12-м правилом провозгласил что светская власть не имеет права провозгласить церковную автокефалию, но на деле автокефалия нередко даровалась деянием императора, как в случае с Перво-Юстинианинской Церковью. Но наиболее распространенным, а в последнее время единственным доступным путём учреждения или упразднения автокефалии является решение епископата уже существующей автокефальной поместной Церкви, компетенция которого распространяется лишь на пределы своей Церкви. Волю поместного епископата может выражать как Поместный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов – Синод. Такой Собор может предоставить автокефалию части своей Церкви или упразднить собственную автокефалию. В двух исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения кириархальной Церкви. Во-первых это возможно если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора). Во-вторых это возможно если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-Матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило VI Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой вернулись к норме.
Никакая автокефальная Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Вселенской Церкви находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. Каноны запрещают архиереям одной церковной области распространять свою власть на Церкви, за пределами своей области «да не смешивают Церквей» (((2-е правило II Вселенского Собора). В новейшей истории не раз случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви, но такие акции также признаются незаконными.
В конечном счёте главным, иногда единственным мотивом решения об автокефалии является благо Церкви. Убеждение о пользе Церкви должно руководить общим мнением клира и паствы как кириархальной, так и обособляющейся или примыкающей поместной Церкви.
История образования и упразднения автокефальных Церквией
После массового расселения славян на Балканах и их постепенного обращения в Христианство появились предпосылки для образования новых автокефальных Церквей. Первой мощной славянской державой здесь стала Болгария. Вскоре после её Крещения в 860-х годах Болгарская Церковь оформилась как поместная Церковь с большой степенью самостоятельности от Константинопольского первосвятителя. В первые десятилетия X века, ввиду побед болгар над империей и провозглашения Болгарского правителя царём, Константинопольская Церковь-Мать признала Болгарскую Церковь автокефальной, а её предстоятель получил титул патриарха. После того как Восточноримский император Василий Болгаробойца покорил Болгарию, он подтвердил прежнюю автокефалию местной Церкви тремя хрисовуллами в 1018-1019 годах, понизив титул её предстоятеля до архиепископа Охридского.
Усиление давления тюркских завоевателей с Востока в конце XIV века привело к новому сдвигу в устройстве автокефальных церковных областей Вселенской Церкви. В 1394 году, вскоре после падения Болгарии туркам, Константинопольский патриарх направил в пределы Болгарской Церкви своего митрополита и по истечении нескольких десятилетий Тырновский Патриархат оказался подчинён Константинопольскому. Тем временем большинство элиты ослабевшей под ударами турок Восточно-Римской империи склонились к римо-католицизму, надеясь через унию получить помощь Запада. Подписание Флорентийской унии в 1439 году подстегнуло обособление Русской Церкви, которая прервала общение с отпавшими от Православия Константинопольскими патриархами-униатами и с 1448 года ставила своих митрополитов самостоятельно. Хотя все другие поместные Церкви также вскоре отвергли злополучную унию, самостоятельность Русской Церкви уже не прерывалась. Еще одной новой поместной Церковью этой эпохи стал Абхазский Католикосат, который обособился от Грузинской Церкви во второй половине XV века, после того как Антиохийский патриарх Михаил IV поставил для него нового католикоса.
При этом шло укрепление и расширение России, ставшей единственным свободным и могущественным православным царством. В 1589 году Константинопольский патриарх, вынужденный всё больше полагаться на поддержку России, наконец признал автокефалию Русской Церкви и поставил её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом восстановив «пентархию» первенствующих поместных Церквей.
В XVIII веке в Российской и Османской империях значительно возросло значение западных идеологических влияний, в частности секуляризма и национализма, что усугубило инструментальное отношение к Церкви. Как власти так и ряд видных церковных деятелей стали продвигать унификацию церковной жизни как в административном так и в идентичном отношении. Однородные поместные Церкви представлялись более управляемыми, а также были призваны послужить ассимиляции иноплеменных православных подданных. В Османской империи эти мотивы усугублялись реставрационными настроениями греческой элиты «фанариотов», опасениями властей по поводу лояльности славян, и бедственным материальным положением ряда поместных Церквей. Это привело к упразднению Сербской (Печской) и Охридской Церквей, которые под давлением властей были вынуждены «самораспуститься» и войти в состав Константинопольской Церкви в 1766 и 1767 годах соответственно. В России подобным образом, по императорскому повелению, были присоединены к Русской Церкви Католикосаты Мцхетский (Восточно-Грузинский) и Абхазский (Западно-Грузинский) в 1811 и 1814 годах соответственно.
Отчасти схожим был процесс размножения автокефальных церковных областей в Австро-Венгрии, за тем главным отличием что империи удавалось удерживать православные меньшинства в рамках одного государства. В 1864 году власти пошли навстречу давним требованиям румын и позволили выделение из Карловацкой Церкви самостоятельной румынской Трансильванской Митрополии. В 1873 году из Карловацкой Церкви была также выделена Буковинская Митрополия, объединившая православных в Австрии. Таким образом за столетие перед 1914 годом количество автокефалий в составе Православной Церкви выросло с 8 до 14.
Распад СССР и соцлагеря привёл к основанию многих новых государств-наций в которых возникли и автокефалистские движения. Однако, в отличие от предыдущей эпохи, все эти движения остались расколами, увлекшими в себя меньшинство местных верующих. Только самочинная автокефалия Македонской Церкви, поддержанная в своё время светской властью Югославии и существующая с 1967 года, привлекла к себе большинство верующих Македонии.
Современное состояние вопроса
Ныне понимание автокефалии остаётся сильно политизированным и включает в себя много аспектов не имеющих отношения к каноническому праву и экклезиологии. Автокефалия продолжает широко расценивается в секуляризированных кругах как проявление и обязательный атрибут национальной независимости и самодостаточности. Такое превратное понимание продолжает порождать нестрояния и расколы, из которых на территории Русской Церкви наиболее значительным является т.н. «Киевский Патриархат».
Понимание сути института автокефалии, его канонического содержания и значения этого института для единства Православной Церкви в основном совпадают среди всех поместных Церквей. Основные расхождения относятся к способу провозглашения автокефалии, т.е. к установленной процедуре и к компетентной церковной власти, начинающей эту процедуру.
В рамках Всеправославных предсоборных совещаний и межправославных подготовительных комиссий проходит подготовка предложений, устанавливающих общеправославно признанную процедуру предоставления автокефалии. Предполагается, что они будут рассмотрены на будущем Великом Соборе Православной Церкви и, в случае принятия такой процедуры, должны исчезнуть многие сложности в жизни Церкви. [8].
Использованная литература
[1] Цит. по Скурат К., История Поместных Православных Церквей.
[2] Согласно прот. А. Шмеману, «Знаменательная буря».
[3] Excerpta ex ecclesiastiica historia 2.2; PG 86: 183-4.
[4] Exposition praesessionum patriarcharum et metropolitarum, PG 86: 798-92.
«Автокефалия – это вопрос церковной политики»
Об автокефалии и процессе создания единой поместной церкви на Украине
– Какие существуют канонические правила относительно предоставления автокефалии?
– В церковном Предании мы не найдем подробно расписанных правил. Каждый раз автокефалия давалась той или иной Церкви в определенном историческом контексте, на фоне каких-то особых, свойственных той ситуации обстоятельствах. Трудно вывести общие правила для всех прецедентов. На сегодняшний день этот вопрос остается дискуссионным внутри Церкви. При подготовке неудавшегося Всеправославного собора была полемика по теме автокефалии, которая закончилась блокировкой данного вопроса. Однако все участники обсуждения сошлись, по крайней мере, в двух главных вещах: 1) автокефалия невозможна без согласия той Поместной Церкви, к которой принадлежит ее часть, желающая автокефалии 2) необходимо соборное единодушие всех Поместных Церквей.
Так должно быть, но мы не знаем, как в сегодняшней ситуации поведет себя Вселенский Патриарх. Увы, история свидетельствует, что Константинополь иногда играет не по правилам.
– С какой целью Церкви предоставляют автокефалию, каким критериям она должна соответствовать?
– Как такового списка критериев в соборных документах нет, но их можно попытаться приблизительно обозначить, исходя из церковной истории. Страна, в которой желают образовать автокефальную Церковь, должна быть политически независимая – полностью или частично. Предполагается значительное этническое отличие региона от территории, принадлежащей Матери-Церкви; учитывается его географическая отдаленность от церковного административного центра. Церковь на данной земле должна иметь развитую систему образования, достаточное количество монастырей, храмов, и, разумеется, прихожан – т.е. располагать определенным внутренним ресурсом для самостоятельного церковного бытия. Для церковной жизни региона должна быть характерны какие-то национальные особенности, древние традиции. Конечно же, вопрос об автокефалии поднимается лишь в том случае, если есть запрос от большей части канонического духовенства и мирян.
Назревшие потребности церковной жизни определяют и цели получения автокефалии. Как правило, главной из них является независимость в административном управлении, судебной деятельности, канонизации святых, составлении новых богослужебных текстов и т.д.
– Можно ли создать автокефальную Церковь в Украине без УПЦ, без решения ее руководящих органов?
– Вопрос создания Поместной Церкви – прежде всего внутрицерковный вопрос. Прошение об автокефалии должно исходить именно от руководства УПЦ МП, ибо только она является каноничной Церковью на территории Украины.
Когда, не интересуясь мнением УПЦ, автокефалии для нее просят представители светской власти, не являющиеся даже прихожанами УПЦ – это выглядит, по меньшей мере, странно. Здесь уже явно просвечивается попытка использовать церковные вопросы в политических играх.
– В обращении президента к Патриарху Варфоломею звучит просьба о предоставлении автокефалии «Православной Церкви в Украине», но такой Церкви не существует. Как же ей можно предоставить автокефалию?
– В этом обращении вообще много сумбура. Вселенский патриарх там обозначен как «лидер православного мира», сам Порошенко – как представитель граждан из некой эфемерной «украинской православной общины». Эти дикие выражения обличают тотальную религиозную безграмотность авторов письма. В конце послания президент называет себя «исполненным… верности православию и преданности церкви-матери». Какую «церковь-мать» он имеет в виду, если он открыто молится в раскольнических храмах, а по сети ходит фотография, на которой он причащается из рук главы УГКЦ Святослава Шевчука?
Слова документа об «укреплении религиозной свободы и межконфессионального мира в Украине» через получение автокефалии звучат вообще как издевательство над каноничной Церковью. О какой «религиозной свободе» идет речь? Несколько десятков храмов УПЦ захвачены, против Запорожской епархии возбуждено уголовное дело, данные некоторых архиереев опубликованы на сайте «Миротворец», по всей стране безнаказанно жгут и грабят церкви, бьют и оскорбляют верующих. Со всех сторон на Церковь льется самая черная клевета, на которую почти невозможно ответить публично, потому что такой материал никто не рискнет опубликовать. Говорить о «религиозной свободе» в подобной ситуации – это какой-то дьявольский цинизм.
«Православная Церковь в Украине», для которой президент и его единомышленники просят автокефалии – это такой же сумбур и цинизм, как и все остальное в их странном письме.
– Звучат заявления, что автокефалия это не церковный вопрос, а вопрос государственной политики. Как вы прокомментируете этот тезис?
– Автокефалия – это вопрос церковной политики. Государство может участвовать в данном процессе как сторона, помогающая Церкви. Но если светская власть действует вопреки Церкви, она чинит откровенный разбой. Тем, кому Господь, по грехам нашим, временно попустил порулить страной, стало мало беззакония.
Им мало крови, насилия, издевательств над простым работягой, попрания человеческих и божественных законов – они решили пойти дальше, и прикоснуться к зенице Божьей, к Церкви.
Удивительно, что на это решаются люди, родившиеся еще в XX-м веке – веке страшных гонений на Церковь. К чему это привело, и кто здесь вышел победителем и проигравшим – слишком очевидно. Что ждет новоявленных богоборцев, тоже слишком очевидно.
Что ж, «неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Отк.22,11). Есть те, кто решил собрать побольше горящих углей себе на голову к дню Страшного Суда, и желает провести наше общество еще через несколько кругов ада. Кое-кому оказалось мало кровавого XX-го века, чтобы понять суровую правду Божиих слов: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс.104,15). Невероятная историческая близорукость!
– С точки зрения миссии Православной Церкви, чем вообще должна заниматься Церковь и верующие?
– Если с точки зрения миссии, то миссионерствовать. Но на сегодняшний день миссионерствовать на Украине, в некотором смысле, поздно. Это нужно было делать раньше. Господь дал нам около 30 лет церковной свободы, за которые было сделано крайне мало. Храмы строили, монастыри возрождали, духовенство рукополагали – но миссией не занимались. Так и привыкли жить. После службы батюшка говорит: «Спаси Господи. Следующая служба в воскресенье. Ангела хранителя». Вот и вся миссия.
Проповедью Евангелия, катехизацией занимались буквально несколько человек, которых можно посчитать на пальцах одной руки – и это на многомиллионную Украину! За исключением нескольких удавшихся проектов, мы так и не совершили миссионерский прорыв на пространствах интернета, радио, телевидения, книгоиздательства, и проч. Откройте YouTube: нет практически ни одного интересного блога украинского священника, который говорил бы с людьми по-нормальному, по-честному, на современном языке. После отъезда о.Андрея Ткачева у нас закончились священники, пишущие о вере интересные книги. О проповеди мирян я вообще молчу.
Когда грянула беда, оказалось, что нас не так и много в процентном соотношении, свою веру мы знаем плохо, и в целом рейтинг народного доверия к нам достаточно низкий. Все это – плоды отсутствия катехизации мирян. В общем, есть ощущение упущенного времени. И когда на этом фоне заводят разговор об автокефалии, это выглядит как предложение одноногому что-нибудь сплясать. Лично я не вижу в нашей церковной жизни никаких предпосылок к тому, чтоб УПЦ получила статус автокефалии. Мы просто до этого не доросли.
Миссионерствовать, конечно, нужно и сейчас. Но в данный момент у Церкви в Украине стоит элементарная задача выживания. Сохранить Православие в Украине сегодня – это уже миссионерство. Для остального было время, и оно уже упущено.
– Глава УГКЦ считает, что ЕПЦ это только первый шаг к объединению православных и католиков, предлагает православным признать примат Папы и назвал православное учение о Церкви «слабо развитым». Что православные могут ответить ему?
– Да, интерес греко-католиков к этой теме показателен. Возможно, на первом этапе «автокефалии» действительно произойдет попытка сливания канонической Церкви и всяких раскольников в единое целое, а на втором – соединение этой бесформенной массы с униатами, под крылышко Папы. Все может быть.
Что же касается высказываний главы УГКЦ… Слабо развит скорее тот, кто считает таковой православную экклесиологию. Впрочем, в католическом понимании наша догматика действительно «неразвита», ибо нам чужда идея о «развитии догматов». Догмат есть богооткровенная истина, которая в развитии не нуждается. В раскрытии – да, в развитии – нет. Мы догматы храним. Католики их «развивают».
– Что нужно сделать для того, чтобы западные христиане приняли истину Православия?
– Хранить Православие. Быть православными. Но в целом никакого массового обращения уже не будет. Западный мир слишком иной, чтобы нас понять. Мы уже давно исповедуем очень разное христианство. Католицизм, протестантизм, плюс атеизм – это духовная флора и фауна современного европейского мира, органическая часть их сегодняшнего бытия. Православие там может существовать, но как бы в углу. Причем европейский вариант Православия также весьма отличается от нашего – не только в традициях, но и в мировоззренческом плане.
– Из-за недостатка информации верные УПЦ готовы верить любым слухам, и, конечно, волнуются. Что им можно порекомендовать в этой ситуации?
– Я вряд ли могу кому-то что-то рекомендовать, потому я точно такой же верующий УПЦ, как и все, и знаю не более других. Могу лишь сказать, как я для себя понимаю эту ситуацию. Первое: на данном этапе мы не можем повлиять на ход событий ничем иным, как молитвой. Второе: нужно слушаться наше священноначалие. Мы уже подписали бумагу, адресованную Вселенскому Патриарху. Что благословит дальше Блаженнейший Онуфрий, то и будем делать. Пока лишь остается молиться и надеяться, что Константинополь не пойдет на грубейшее нарушение церковных канонов, как это было, увы, не раз. Например, в случае с Польшей и Эстонией.
Беспокойство есть, но небольшое. Наши люди уже устали от потрясений, и разучились удивляться. К тому же, с самого начала всех недавних событий в стране было ясно, что острие борьбы неизбежно повернется против Церкви. Церковь – самый консервативный институт в государстве. Она не меняется вместе со сменой режимов, по-прежнему духовно связывает некогда единый народ, и еще долго способна хранить его духовно-нравственный код, даже если сам народ в какой-то части обезумел. Неудивительно, что мегатонны ненависти в итоге обрушились на Церковь. Дьявол, который стоит за любой революцией, массовыми беспорядками и кровопролитиями, в конечном итоге метит в Церковь.
Вспомним: то же происходило и в революционной хронике столетней давности. История нас уже предупредила о возможном развитии событий. Поэтому мы беспокоимся, но не паникуем, помня слова апостола Павла: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим.8,35)
В сегодняшней Украине возможно все, в том числе и преступления против Церкви. Если уж Бог попустил пролитие братской крови, массовую шизофрению и возрождение фашизма, то сильные удары по Церкви скорее всего неизбежны. Церковь – последний форпост истины, добра, любви, духовной трезвости. Самые здоровые и нормальные в духовном плане люди на Украине – это люди церковные. Естественно, что нас не оставят в покое. Нам нужно внутренне собраться, бодрствовать, ожидая любого варианта развития событий – и в то же время необходимо внутренне успокоиться и предать все в руки Божии. Своих Христос не оставит. Вера в это, наверное, является главным нашим делом в данный момент.