ханафитский мазхаб в исламе какое течение берет
Ханафитский мазхаб
Полезное
Смотреть что такое «Ханафитский мазхаб» в других словарях:
Ханафитский мазхаб — Ханафитский мазхаб одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар … Википедия
Мазхаб — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Махзаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Шафиитский масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Таравих — Содержание 1 Этимология 2 Количество ракаатов … Википедия
Шариат — прямой, правильный путь. Этот термин имеет широкое значение. Это и свод Божественных повелений и запретов, и основанный на аятах Корана и Сунны пророка Божественный Закон, и относящиеся к практической деятельности мусульман религиозные… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Ислам — предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада,… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Фикх — знание, глубокое понимание. Этим словом обозначается исламское право. Слово фикх (ФКХ) встречается в нескольких аятах Корана, например: «Почему же эти люди никак не могут понять (ла йаФКаХун) рассказа?» (4:78). В других аятах (7: 179; 11: 91) о… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Магометане — Ислам История ислама … Википедия
Ханафитский мазхаб (из серии «Мазхабы: правда и вымысел»)
Саид Исмагилов
По географии распространения и числу последователей первенство принадлежит ханафитскому мазхабу. Его считают наиболее мягким, толерантным и либеральным.
Основатель мазхаба – имам Абу Ханифа, действительно, сознательно создавал свой мазхаб для мусульман неарабов. Он жил и работал в Междуречье, на землях, где задолго до прихода Ислама бытовало не примитивное язычество, а высокоразвитые религиозные системы, среди которых были и зороастризм, и иудаизм, и различные направления христианства. Им присуще развитое богословие, у них есть свои Священные Писания, храмы и веками отточенные ритуалы. К тому же арабский язык и арабская культура были им чужды.
Имам Абу Ханифа, адаптируя правовые нормы Ислама для неарабов, делал некоторые допустимые послабления и облегчения. Однако это касалось исключительно правовых норм, но не идеологии. Поэтому кажется абсолютно несостоятельным популярный в России миф о том, что последователи ханафитского мазхаба не могут быть радикальными и воинствующими «исламистами». Вообще такие современные термины не должны применяться к феноменам, которым уже более тысячи лет, это некорректно и с научной, и с исламской точки зрения. А в качестве примера несостоятельности такого подхода, достаточно вспомнить, что знаменитые своей воинственностью янычары Османской империи были не только суфиями, но и последователями ханафитского мазхаба.
Обращаясь к истокам формирования этой школы, следует начать с того, что имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе коллективного обсуждения, совещания со своими учениками. Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению фатв, можно сказать, что мазхаб ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий.
Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому фикху, который к тому времени стал уже традиционным в этом регионе, ханафитский мазхаб относится к направлению «Агль Ар-Раи».
Вслед за имамом Абу Ханифой, первые специалисты-правоведы мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых в установленном ими порядке важности:
1. Коран
В соответствии с нормами шариата Коран считается изначальным, первостепенным и неоспоримым источником исламского права, и используют его не иначе, как для оценки точности других источников. Основываясь на этой фундаментальной позиции, ханафиты считали неточным любой другой источник, противоречивший Корану.
2. Сунна
К сунне обращались как ко второму важнейшему источнику исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо хадис используется в качестве доказательства с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность и достоверность, будет недостаточно, он еще должен быть широко известным и распространенным. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в тех регионах, где проживало мало сподвижников пророка (или их там не было вообще), и уровень религиозной грамотности населения был невысок. К таким регионам имам причислял и Ирак с его поликонфессиональностью и большим количеством сторонников шиизма.
Необходимо отметить, что широко известных и распространенных хадисов не так уж и много. Они, в основном, касаются нравственных установок, провозглашенных пророком на проповедях в присутствии сотен (а иногда и тысяч) людей, отправления культовых обрядов, основ вероучения и других аспектов первостепенной важности. В сфере тонкостей фикха, хадисы этой категории встречаются и того реже.
Судя по ситуации, иного выхода у имама и его учеников не было. Им приходилось выбирать между сомнительными хадисами и личным иджтихадом. Они сделали выбор в пользу второго, что было естественным для иракской правовой мысли того времени. Они считали, что лучше допустить ошибку во второстепенном источнике шариата, чем узаконить сомнительный хадис, включив его в свои книги и тем самым, возможно, допустить ошибку в основном источнике шариата.
Это был, безусловно, дальновидный ход, ибо последователи, заметив в личном иджтихаде ошибку, имеют полное право ее исправить. Исправлять или исключать хадисы в вопросах фикха гораздо труднее, так как необходимо доказать их недостоверность и «победить» аргументами авторитет ученого, посчитавшего данный хадис допустимым.
3. Иджма
Третьим по важности источником права было единогласное мнение сподвижников пророка, или ученых более поздних поколений по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении исламских норм точка зрения сподвижников пророка и единогласное мнение ученых последующих периодов предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников.
На самом деле, для вынесения иджмы ученые никогда не собирались одновременно под одну крышу. Иджма совершалась на расстоянии. Каждый из выдающихся богословов у себя на родине высказывался по насущному вопросу, и если высказанные ими мнения совпадали, то иджма считалась состоявшейся.
Иджма бывает двух видов – полная и неполная. Полной иджма считается тогда, когда все без исключения богословы высказали свое мнение, и оно совпало. Неполной считается такая иджма, при которой большинство факихов сошлись во мнении, а оставшиеся предпочли воздержаться, но и не высказались против. Ханафиты, в отличие от некоторых других школ, принимают оба вида иджмы.
4. Индивидуальные мнения сподвижников пророка
Если сподвижники пророка имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и в последствии иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось ему наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая такой подход в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, он считал более весомыми мнения сподвижников пророка, чем свои собственные мнения. Однако, выбирая одну из нескольких различных точек зрения, Абу Ханифа все-таки, в некоторой степени, прибегал к собственным рассуждениям, ведь он выбирал определенное мнение, основываясь на своем понимании проблемы.
5. Кыяс (дедукция по аналогии)
Имам не чувствовал себя обязанным соглашаться с мнениями и выводами учеников сподвижников пророка в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным этому поколению ученых и формулировал свои собственные решения на основе принципов кыяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (метод предпочтения)
Термин «истихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл. Также иногда имам отдавал предпочтение нормам, более подходящим для конкретной ситуации, тем, которые были выведены методом кыяса.
7. Урф (местный обычай)
Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа, различные обычаи, встречающиеся в большом многообразии культур исламского мира, вошли в правовые системы мусульманских стран. Урф используется нечасто и, как правило, в непринципиальных вопросах.
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы считаются Зуфар ибн Аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Аль-Хасан.
Зуфар ибн Аль-Хундайл (732-774 гг.) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост судьи, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал работать преподавателем, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте – в 42 года – в Басре.
Абу Юсуф (735-795 гг.) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы пророка до тех пор, пока не стал заметным ученным в сфере наук о хадисах. Затем девять лет он изучал фикх в Куфе у имама Ибн Аби Лайла (ум. В 765 г.), отец которого был знаменитым сподвижником пророка из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у имама Малика.
Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Аббасидской династии: Аль-Мади (775-785 гг.), Аль-Хади (785-786 гг.) и знаменитым халифом Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг.). Важно отметить, что будучи главным судьей государства, он назначал судей в различные города и провинции, и все его протеже были последователями ханафитского мазхаба [20, с.146]. Это явилось одним из важных факторов распространения данной правовой школы во всей мусульманской империи. Можно сказать, что Абу Юсуф стал главным продолжателем дела имама Абу Ханифы в распространении и популяризации школы ханафитского фикха.
Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749-805 гг.) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались хадисов. Некоторое время он обучался у Абу Ханифы, а затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течении трех лет учился у основателя маликитского мазхаба имама Малика ибн Анаса. За этот короткий промежуток времени он стал одним из основных знатоков хадисов по книге имама Малика «Аль-Муватта».
Интересно то, что несмотря на фактическое присутствие и обучение имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в школе имама Малика, он остался приверженцем ханафитского мазхаба. Позже у него училось много выдающихся богословов, в том числе и имам Аш-Шафии был одним из многих, кто учился у имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в Багдаде. Он также принял назначение на пост верховного судьи в период правления халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов и уступок, и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
Абу Ханифа не поощрял своих учеников записывать его мнения, ибо последние часто основывались на кыясе. Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что имам как-то сказал ему: «Не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра». Такая позиция имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.
Имам Абу Ханифа был очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовался он сам и его ученики, а также источниками из которых они вывели конкретную правовую норму. Один из учеников, Зуфар ибн Аль-Хундайл, сообщил такое наставление Абу Ханифы:
«Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра».
Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечными критериями правды и лжи являются Коран и сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет – то ложь.
Его ученик Мухаммад ибн Аль-Хасан передал такие слова Абу Ханифы:
«Если я издал фатву, которая противоречит Книге Аллаха или хадисам пророка, отвергните мою фатву».
Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных хадисов. Имам Абдуль-Барр передает такие слова имама Абу Ханифы:
«Если какой-либо хадис окажется достоверным, то это и есть мой мазхаб».
Правовые школы, будучи в целом положительным явлением в истории ислама, имели разную судьбу. Одни из них получили широкое распространение и массу приверженцев, другие (как мазхаб заидитов) сохранились локально, а некоторым и вовсе было предначертано сойти со сцены, оставив свой след лишь в многотомных трудах отцов-основателей и их оппонентов.
Как феномен широкого распространения мазхаба, так и феномен исчезновения мазхаба чаще всего не столько связан с теологическими аспектами, сколько с политическими, историческими и социальными. Если мазхаб сформировался и был признан, значит, он был теологически хорошо обоснован. В исламе статус правовой школы может получить только хорошо разработанное и обоснованное учение теолога-мудштахида и его последователей. Решающее значение играли процессы, происходившие в мусульманском средневековом обществе.
Ханафитский мазхаб в исламе какое течение берет
4 Мазхаба в Исламе
Религиозно-правовые школы называются мазхабы. За века существования исламского вероучения появилось большое количество школ, часть которых были только богословские, а другая часть – политико-богословские. Развитие научной мысли в исламе влияло на появление выдающихся учёных-богословов. На основе трудов таких учёных возникали сильные школы практического применения Сунны и Священного Корана. Все, что касается Шариата в этих школах, повседневное поклонение, формы взаимоотношений, разрешение правовых вопросов и пр., проходит согласно иджтихаду основателя этой школы.
Слово «мазхаб» имеет значение «направится», «пойти». Поэтому в религии любое направление, которое основывается на чьём-то мнении, имело название «мазхаб». Значение «пойти по мазхабу того-то человека» – значит следовать по его пути и принимать его мнение в вопросах религии.
Основатели мазхаба брали за основу Коран и хадисы Пророка Мухаммада. Именно из-за хадисов между мазхабами существовали некоторые различия. Дело в том, что до основателей некоторые из хадисов могли не дойти, что и вызывало отличное от других мазхабов решение. Но, не смотря на это, никаких разногласий между школами не было.
4 Мазхаба в Исламе
На сегодняшний день у мусульман-суннитов сохранились всего 4 мазхаба: ханбалитский, маликитский, ханафитский и шафиитский. Захиритский мазхаб нынче практически исчез. Среди шиитов широко распространён джафаритский мазхаб.
– Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифа, который родился в 80/699 г. в городе Куфе и умер в 150/767 г. в Багдаде. Слово «Ханиф» означает «знающий», «правильно верящий» мусульманин, «Абу Ханифа» – «Отец мусульман с правильной верой». Основной метод, который выносил правовые решения данного мазхаба – это чёткая иерархия вердиктов авторитетов этой школы. Всё своё наследие и знание Абу Ханифа устно передавал своим ученикам, которые их фиксировали и систематизировали. Школа Ханифа поощрялась Аббасидами, которые были заинтересованы в правовой основе государства. Данная школа получила государственный статус в империи монголов и османской империи. Очень много современных мусульман на сегодняшний день являются последователями этого правового толка.
– Маликитский мазхаб основал имам Малик бин Анас аль-Асбахи, который родился и умер в Медине в 93/711 – 179/795 гг. В маликитском мазхабе мнения и правовые решения Малика предпочтительнее Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее мнения других маликитских классиков. Маликитский правовой толк нашёл многочисленных последователей среди мусульман на западе, в Испании и Северной Африки.
– Шафиитский мазхаб был основан имамом Абу Абдаллах Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и (150/767 – 204/802гг). Родился он в Газзе и умер в Египте. Имя «аш-Шафи’и» имам взял в честь своего прадеда, который был сподвижником Пророка Всевышнего. Данный мазхаб имел очень большую популярность в Египте в начале девятого века. В Мавераннахаре и Ираке, по своей популярности, шафиитский мазхаб спорил с ханафитским. На сегодняшний день число шафиитов составляют 80% курдов, мусульмане Юго-Восточной Азии и большинство арабов на Ближнем Востоке.
– Ханбалитский мазхаб основал имам Абу Абд лах Ахмад бин Ханбал, который родился и умер в Багдаде (164/780 – 241/855 гг). В этой школе было несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, разночтения и сомнения в фетвах Ибн Ханбаля, в различие передачи его выводов. Ханбалитский мазхаб имел фундаментальную теоретическую основу и никогда не признавал закрытие «врат иджтихада». Особого распространения мазхаб не получил и на сегодняшний день является доминирующей школой в Саудовской Аравии.
– Джафаритский мазхаб
Мазхаб, основанный Джафар ас Садыком, получил широкое распространение среди шиитов Афганистана, Ирана, Ирака и Азербайджана. Главным шиитским мазхабом, школа стала только в XVIII веке и джафариты получили признание суннитов. Джафаритский мазхаб отличался от суннитских непринятием тезиса о закрытии «врат иджтихада». Также джафариты признают ахбары Сунны лишь те, которые восходят к первым сподвижникам Пророка.
Мазхабы в России
Ханафиты появились в России с ранних лет исламского свидетельства. Ханафитами являются татары, башкиры, народы Волго-Уральского и Сибирского региона. А благодаря трудовой миграции выходцев с Кавказа по территории России, в таких городах как Москва, Санкт-Петербург, Поволжье и др. появились практикующие шафииты.
15 часть. Ханафитский мазхаб и хадисы
Например, сборник Ибн Маджа, который является шестым из самых достоверных книг по хадису, передает хадисы, которые в некоторых отношениях превосходят хадисы других сборников. Таким образом, критерием подлинности любого хадиса является не наличие его в сборниках Бухари и Муслима, а соответствие его стандартам, предложенным этими великими учеными. Если определенный хадис соответствует тем же критериям, что и хадисы у Бухари и Муслима (необязательно, что он должен присутствовать в их сборниках), он будет считаться достоверным. Понимание этого принципа науки хадиса устраняет критику, направленную против ханафитского фикха.
Одной из главных причин, почему существует такое множество различий во мнениях между имамами-муджтахидами в частных деталях исламского права, является то, что методы анализа, рассуждения и принятия решений, отличаются (у разных ученых). Если есть явное противоречие между двумя хадисами, один из муджтахидов может основывать свое мнение на более сильном из двух хадисов – хотя они оба могут быть надежными в своей передаче (цепи). Однако другой муджтахид может основываться на правиле, что ни один хадис нельзя отвергать, даже если он слабый в самом повествовании (матн). Так что последний муджтахид будет пытаться примирить оба хадиса, используя один из них в качестве основы для другого, и другой – как сопряженный (связанный) с ним, независимо от того, насколько слабыми являются оба хадиса. В то время как еще один муджтахид может основывать свое мнение об этих хадисах на практике сподвижников и следующих за ними (табиинов). Таким образом, каждый муджтахид будет использовать свой конкретный метод, и никто не может осудить другого за отвержение хадиса.
Иногда хадис, который дошел доАбу Ханифы через надежную цепочку, становился слабым после того, как его цепочка удлинялась. Иными словами, цепочка передатчиков, дошедшая до Абу Ханифы, была сильной, но цепочка от Абу Ханифы до следующего муджтахида становилась слабой из-за слабого рассказчика, появившегося в иснаде. Эта последовательность событий не изменяла (не отменяла) рассуждения имама Абу Ханифы. Иногда хадис мог дойти по слабой цепочке до одного имама, однако тот же хадис доходил по надежной цепи до другого имама. Например, хадис, в котором сказано: «Для того, кто имеет имама (в намазе), чтения (Корана) имамом достаточно», был передан по слабой цепочке. Однако мы находим сообщения имама Тахави и Ахмада ибн Муни, что этот хадис достоверный. Иногда хадис может быть слабым в своем иснаде, но, поскольку существует несколько различных цепей передатчиков хадиса, ученые принимают его как надежный. Эта категория хадисов известна как «хороший вследствие других». Данный вид хадисов не является слабым, поэтому может применяться в областях фикха.
Ханафиты, разумеется, не выдвигают таких требований. Они также утверждают, что намаз следует повторить заново, если (наличие) сосредоточенности не видноиз совершения руку’ и саджда, как следует из хадиса. Проблема в том, что уважаемый критик не понял позицию ханафитов. Имам Абу Ханифа различает то, что относится к фарду (обязательные и необходимые действия) и ваджибу (что является обязательным, но менее существенным).
Другие муджтахиды не принимают такое разделение (между фардом и ваджибом). Решение Абу Ханифы состоит в том, что действия, которые являются фардом, должны быть установлены из Корана и Сунны, в то время как действия ваджиб установлены из достоверных хадисов (даже с одной цепочкой – из хадисов ахад). Если некто пропускает действие фард (к примеру, чтение Корана) или ваджиб (не совершает намаз сососредоточенно), намаз все равно придется повторить заново.
Каковы же правовые последствия этого важного (хотя, кажется, незначительного) нюанса? Различие в том, что тот, кто упускает действия фард, будет рассматриваться как тот, кто не совершил намаза вообще. Все суровые законы против тех, кто не совершает намаз, будут применяться к нему, поскольку он не совершил намаз (с правовой точки зрения), и для него это не вопрос повторения намаза, а вопрос о его совершении.
Тот, кто пропустит действие ваджиб, не будет считаться тем, кто пропустил намаз, поскольку с правовой точки зрения он совершил намаз, но не полностью, и, следовательно, должен повторить его. Этот смысл можно найти в самом хадисе. Имам Тирмизи передает, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел этому человеку заново совершить намаз, сподвижники нашли это очень тяжелым – что тот, кто совершил намаз в такой небрежной манере, считается тем, кто пропустил намаз. Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул важность сосредоточенности, после чего человек повторил намаз, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда ты сделал это, ты закончил свой намаз. Если ты уменьшишь что—либо из этого, это будет уменьшено из твоего намаза».
Ханафитские ученые применяют хадис в полном объеме. Первая его часть, где утверждается, что пропуск действия фард делает намаз недействительным, и правила фикха требуют повторения намаза, и вторая часть, где говорится о пропуске ваджиба, поэтому не считается, что намаз был полностью аннулирован. Такие примеры иллюстрируют глубокий уровень образованности, необходимой для понимания каждой фетвы ханафитского фикха. Понимание этих тонких моментов четко раскрывает неспособность определенных кругов понять рассуждения ханафитских ученых. Таким образом, комментарий: «Мы не можем согласиться с (подобным) объяснением хадиса, и мы не можем прокомментировать – был ли намаз принят или нет» является большим искажением точки зрения ханафитского мазхаба.
К сожалению, поспешные выводы относительно позиции ханафитской школы без должного понимания рассматриваемой проблемы, к сожалению, становятся нормой. Чтобы понять методы вынесения решений, следует тщательно изучить принципы, которые были обрисованы выше в общих чертах, чтобы избежать поверхностных заявлений о ханафитском фикхе, а также несправедливых предположений о том, что ханафиты предпочитают принцип аналогии – кыяс – хадису. Оба заключения – большая несправедливость. В прошлом было много ученых, следовавших иным мазхабам, которые защищали ханафитский подход к исламскому праву. К примеру, имам АбдульВаххаб аш-Ша’арани, хотя и был последователем шафиитской школы, посвятил несколько глав исключительно опровержению недоброжелателей имама Абу Ханифы. Так, он говорит: