Как называется первый славянский алфавит

Первая славянская азбука в исторической ретроспективе

Алексей Гудков

Соискатель Российского государственного гуманитарного университета

Тем же славянским письменам более святости и чести,
что святой муж сотворил их, а греческие — эллины поганые.
Храбр, Сказание о письменах

Несмотря на то, что сегодня название «кириллица» носит современная нам южно- и восточнославянская письменность, так было далеко не всегда. Какое же письмо «сотворили» «святые мужи» Кирилл и Мефодий, как оно называлось и какова его историческая судьба?

Свв. Кирилл и Мефодий. Миниатюра. XV в.

Истоки

На сегодняшний день исследователями уже доподлинно установлено, что первой славянской азбукой, которую, собственно, и изобрели в миссионерских целях свв. Кирилл и Мефодий, была глаголица. Сам термин «глаголица» отсылает нас к утраченному в современном русском языке значению слова «глагол» — не какая–то особенная часть речи, а просто «слово» (ср.: пушкинское «глаголом жечь сердца людей»). Причём первоначально новоизобретённый алфавит назывался как раз–таки «кириллицей» («куриловицей») — данная форма зафиксирована, в частности, у первого (из известных) русского писца Упиря Лихого в его списке «Пророческих книг» 1047 г. (копия XV в.). Термин же «глаголица» («глаголитица») впервые фиксируется в «Прибавлении» к «Толковой Палее» XIII столетия, а с начала XIX в. он получает распространение и в научной среде.

Глаголическая надпись в баптистерии Круглой церкви в Преславе. Болгария. Начало X в.

В то же время у кого–то может возникнуть справедливый вопрос: если глаголица действительно являлась первой славянской азбукой и имела хоть сколь–либо продолжительное массовое хождение, то куда же делись глаголические книги IX–XI вв.? Киевские глаголические листки? — уж больно скромно… Конечно, «благодаря» османскому завоеванию Балкан и латинской экспансии в Моравии оказались утеряны многие древние памятники, и эти потери невосполнимы, но неужели не осталось совсем ничего? Отнюдь. Дело в том, что писчий материал (пергамен) был весьма дорог, а потому старые глаголические тексты часто попросту смывались и поверх них записывались кириллические.

Фрагмент моравского Миссала (Киевских глаголических листков). X в.

Подобных книг–палимпсестов насчитывается немало, причем не известно ни одного палимпсеста, где бы глаголический текст шёл поверх кириллического — соответствующие выводы напрашиваются сами собой. Наиболее известным примером здесь является, пожалуй, Боянское Евангелие–апракос (Боянский палимпсест), глаголический текст которого, относящийся к концу XI в., в XIII столетии был счищен, и поверх него написано то же Евангелие–апракос, но уже на кириллице (в сегодняшнем значении термина).

Фрагмент Ассеманиева Евангелия. X — XI вв.

К тому же, помимо Киевских глаголических листков (фрагментов написанного в Моравии Миссала (Служебника) X в. — наиболее раннего книжного памятника, созданного на глаголице), сохранились и другие глаголические манускрипты конца X–XI вв.: Ассеманиево, Зографское и Мариинское Евангелия, Синайская Псалтирь (древнейший славянский список Псалтири), Клоциев сборник и пр.

До наших дней также дошло большое количество различных глаголических надписей на памятниках архитектуры и предметах обихода, свидетельствующих о первенстве глаголического письма и его довольно широком распространении. Так, древнейшей из выявленных на сегодня глаголической надписью является надпись в баптистерии Круглой церкви в Преславе в Болгарии, выполненная в начале X столетия.

История рождения глаголицы по сей день покрыта туманом. Сегодня назвать точную дату ее появления, разумеется, уже не представляется возможным. Однако, по всей видимости, она была составлена не позднее весны 863 г. Предыстория ее появления такова: около 863 г. ко двору византийского императора Михаила III прибывает посольство моравского князя Ростислава с просьбой последнего прислать к нему такого «учителя», который смог бы изложить мораванам христианскую веру на их родном языке; император посчитал, что справиться с этим сможет лишь Константин. Согласно житиям свв. Кирилла (Константина) и Мефодия, изобретение глаголицы предстает мгновенным актом: новый алфавит явился результатом божественного откровения, ниспосланного младшему из братьев после усиленной молитвы — глаголицу «явил Бог».

Фрагмент греческой Библии (маюскул). IV в. Фрагмент греческого Евангелия (минускул). X в. Фрагмент готского Евангелия. VI в. Фрагмент сирийского Евангелия. XIII в. Фрагмент армянского Евангелия (эркатагир). X в. Фрагмент надписи на асомтаврули. Церковь Мачхани. Грузия. X в. Фрагмент коптского Требника. XIV в. Фрагмент эфиопского Евангелия. XVI в.

До сих пор существует множество версий относительно решающего влияния на глаголицу более древних, уже сформировавшихся к тому времени алфавитов: греческого; еврейского; готского; армянского устава эркатагира, грузинского уставного шрифта асомтаврули/мргловани. Находились даже такие исследователи, кто возводил первую славянскую азбуку к коптской (египетской) или эфиопской (начертания коптского и эфиопского алфавитов действительно напоминают глаголический), а то и вовсе к протоболгарскому руническому письму.

Наличествует и «внеалфавитная» теория: в основе глаголицы лежит совокупность христианских сакральных знаков — креста, круга и треугольника. В последние годы появились весьма веские доводы в пользу тесной связи глаголицы с сирийской письменностью: по крайней мере, из «Жития» св. Кирилла известно, что, помимо греческого, «римского» и еврейского, он также владел сирийским («сурским») языком.

Местами первоначального распространения глаголицы были Моравия и Паннония, а уже после смерти солунских братьев — Болгария и Хорватия.

Глаголица в Центральной Европе и на Балканах

Вскоре после смерти Кирилла и Мефодия их ученики были изгнаны из Моравии под давлением немецких феодалов и латинского духовенства, а в 1096 г. здесь было окончательно ликвидировано и глаголическое богослужение. Однако 300 лет спустя, в 1347 г., чешский король и по совместительству император Священной Римской империи Карл IV основал в Праге Эммаусский монастырь, пригласив туда хорватских монахов–бенедиктинцев. Монастырь быстро разросся и стал крупным центром глаголического книгописания и богослужебной культуры.

Другим покровителем глаголицы в Центральной Европе прослыл польский король Владислав II Ягелло, сын литовского князя Ольгерда и тверской княжны Иулиании. Интерес короля к славянскому письму и богослужебной традиции был, с одной стороны, обусловлен его русскими корнями по линии матери, а с другой — хорватскими корнями его жены, королевы Ядвиги, впоследствии канонизированной. В силезском городе Олеснице в 1380 г. Владислав основал глаголический монастырь.

Так, благодаря вышеперечисленным монархам, глаголическая традиция имела некоторое локальное распространение в Чехии и южной Польше.

Башчанская плита. Хорватия. Рубеж XI — XII вв.

…В Болгарии, куда прибыли изгнанные из Моравии ученики свв. Кирилла и Мефодия, глаголица встретила сопротивление со стороны уже устоявшейся здесь традиции использования греческих букв. Выходом из сложившегося противостояния явилось появление нового алфавита, современной «кириллицы», довольно быстро вытеснившей глаголицу. Несколько дольше глаголица задержалась в Македонии (именно отсюда, очевидно, происходит большинство из дошедших до наших дней памятников глаголической книжности), но и здесь к XIII столетию ее использование практически сошло на нет.

Наибольшую популярность глаголица обрела в Далмации. Здесь же, на острове Крк, был обнаружен один из древнейших памятников глаголической письменности: Башчанская глаголическая плита рубежа XI–XII вв., на которой помещена запись о королевском пожертвовании бенедиктинскому аббатству участка земли, — сегодня в память о находке вдоль шоссе красуются каменные статуи в виде глаголических букв. В XII в. под влиянием готического письма глаголица приобретает здесь угловатые формы. Сегодня местная разновидность глаголицы именуется «квадратной», «угловатой» или «хорватской».

На протяжении столетий глаголица играла важную роль в хорватской национальной идентичности (подобное положение дел отчасти сохраняется и сегодня), а обилие глаголических памятников порождало (и продолжает порождать) романтические истории об исконном происхождении данного алфавита. Так, в Далмации существует предание, согласно которому у истоков глаголицы стоял не кто-нибудь, а сам Иероним Стридонский (ок. 347–ок. 420) — уроженец здешних мест, переводчик Библии на латинский язык. В середине XIII столетия предание о св. Иерониме, как об изобретателе глаголического письма, получило официальное признание от Римского папы. Именно благодаря этому факту хорваты вплоть до 1960–х гг. оставались, по сути, единственным католическим народом, которому Рим дозволял использовать в богослужении не латинские, а собственные, славяно–глаголические книги; а глаголица, наряду с латиницей, обрела статус сакрального письма, равно как славянский — статус сакрального языка.

Фрагмент Бревиария. Хорватия. XV в.

В Средние века и раннее Новое время глаголица, вместе с латиницей и кириллицей, являлась одним из 3–х наиболее распространенных в Хорватии алфавитов. До нас дошла масса кодексов XIV–XV вв., созданных на квадратной глаголице. В XV столетии появляется глаголическая скоропись, которую активно использовали вплоть до XIX в. (а в ряде мест и до середины XX–го). С 1483 г. берет свое начало глаголическое книгопечатание, угасшее к 1812–му и вновь возрожденное в 1890–х гг.

Памятная медаль к 1100-летию со дня кончины Кирилла Философа. Хорватия. 1969

В XX в. глаголице покровительствовал Анте Павелич — глава Хорватского государства в 1941–1945 гг., питавший к ней особо теплые, интимные чувства. В 1985 г. на полуострове Истрия была открыта «Аллея глаголицы» — ныне популярная туристическая достопримечательность.

Памятник глаголице (буква »людие») на острове Крк. Хорватия

Сегодня сохраненная глаголица является в Хорватии предметом национальной гордости. В ряде храмов до сих пор практикуется глаголическое богослужение.

Аллея глаголицы. Хорватия

Глаголицу активно используют местные художники и дизайнеры. Ряд изданий дублирует на ней публикуемые ими тексты. В подобном формате выходит, например, загребский журнал «Наследие» («Bašćina»).

Фрагмент современной статьи из журнала »Наследие», напечатанной квадратной глаголицей. Хорватия

Глаголица на Руси

На Русь письменная славянская культура пришла уже в форме кириллицы, а потому широкого распространения глаголица здесь не получила. До нашего времени не дошло ни одного восточнославянского манускрипта или хотя бы берестяной грамоты, написанной на глаголице. Впрочем, ряд свидетельств использования глаголицы в древнерусском государстве всё же имеется. Так, сохранились глаголические граффити XI–XII вв. в Софийских соборах Киева (3) и Новгорода (20).

Глаголическое граффити из Софийского собора в Новгороде

Кроме того, отдельные глаголические слова и буквы встречаются в целом ряде средневековых славянорусских рукописей XI–XII вв.: РГАДА, ф. 381, № 110; ГИМ, Син., № 478; РНБ, Погод., № 68 и др. Интересно то обстоятельство, что большинство примеров использования глаголицы относится к Новгородско-Псковскому региону.

Круглая (ранняя, болгарская) глаголица

На протяжении веков владение глаголицей для любого русского книгописца являлось своего рода «знаком качества». В писцовых записях глаголица порой выполняла роль тайнописи. Подобное письмо в большинстве случаев имело целью не столько действительно скрыть написанные тайнописью слова, сколько своего рода интеллектуальную игру с читателем, демонстрацию собственных навыков и компетенции. Так, глаголицу в своих писцовых записях использовал, хотя и нечасто, Иван Блинов — выдающийся русский книгописец рубежа XIX–XX вв.

Глаголическая писцовая запись каллиграфа И. Г. Блинова. Устав церковный (Древляго благочестия предания). Россия, Городец. 1902

В современной России интерес к глаголице со стороны каллиграфов и дизайнеров крайне невелик. Впрочем, тому есть объективные исторические предпосылки: здесь сказываются и отсутствие устойчивой глаголической традиции, наподобие той, что существует в Далмации, и общая деградация книжно–рукописной культуры в советское время. Тем не менее, иногда она вполне успешно применяется, придавая соответствующим художественным произведениям определенную основательность, загадочность и традиционность.

Образец современного графического дизайна с использованием круглой глаголицы. Россия

…А откуда же взялась кириллица? – спросят некоторые. Ее «автором» является ученик солунских братьев, болгарский книжник свт. Климент Охридский (ок. 840–916), разработавший данное письмо на основе греческого алфавита (который бессистемно употреблялся для записи славянских слов и до того) путем добавления в него элементов глаголической азбуки. По сложившейся традиции принятие нового алфавита привязывается к Преславскому собору 893 г.

Полный учебник церковнославянского языка

Уникальное издание «Полный учебник церковнославянского языка» с примерами из грамматики 1648 года — первая книга на русском языке, которая содержит исчерпывающее внутреннее описание церковнославянского языка, а также множество таблиц с примерами. Учебник написан без использования специальной филологической терминологии и предназначен для самого широкого круга читателей. Он будет незаменимым пособием для желающих во всей полноте понимать церковные книги и старинные русские источники, написанные с соблюдением правил церковнославянского языка.

Святое Евангелие.
Прямой перевод с церковнославянского

Первый прямой перевод старого русского Евангелия на современный русский язык, доносящий до нас то, как читали и понимали Священное Писание наши предки. Перевод был сделан с церковнославянского дораскольного Евангелия Московской печати 1651 года. В книгу вошли все четыре канонических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Для удобства, в книге приведено синодальное разбиение на главы и стихи, а также церковное деление на зачала. Двухцветная печать с киноварью. Предназначено для самого широкого круга читателей.

Понравился материал?

Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!

Источник

Кирилл и Мефодий: почему азбука названа именем младшего из братьев?

Кирилл и Мефодий

Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — славянская письменность.

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, — не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

Художник Ян Матейко

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Читайте также:

Источник