Как называлась новая религия арабов
Название религии арабов, способствовавшей объединению государства :
Название религии арабов, способствовавшей объединению государства : Ислам.
Как называеться новая религия арабов и как она возникла?
Как называеться новая религия арабов и как она возникла?
В VIII в?
У арабов образовалось государство.
Назовите причины объединения арабов?
Назовите причины объединения арабов.
Как называлась новая религия арабов и как она возникла?
Как называлась новая религия арабов и как она возникла.
Что способствовало объединение арабских племен?
Что способствовало объединение арабских племен.
Почему централизация государства способствовала закрепощению государства?
Почему централизация государства способствовала закрепощению государства?
Докажите, что на рубеже 15 16 веков сформировалось единое русское государство?
Докажите, что на рубеже 15 16 веков сформировалось единое русское государство.
Какие факторы способствовали объединению русских земель под главенством Москвы?
Напишите не менее 3 причин способствовавших созданию огромной империи арабов?
Напишите не менее 3 причин способствовавших созданию огромной империи арабов.
Что способствовало объединению русских земель?
Что способствовало объединению русских земель?
Что способствовало объединению русских земель?
Что способствовало объединению русских земель?
1) Продвижение страны по пути капиталистического развития, по пути превращения федеральной монархии в буржуазную и развитие демократии. 2) Реформы были шагом от помещичьего к правовому. 3) Реформы демонстрировали то, что положительные сдвиги в обще..
Как называеться новая религия арабов и как она возникла?
Как называеться новая религия арабов и как она возникла?
Возникновение ислама кардинально повлияло на всю мировую историю человеческой цивилизации.
Само слово «ислам» означает покорность и подчинение законам Аллаха.
Приверженцев этого религиозного течения называют мусульманами, что в переводе с арабского означает «последователи ислама».
Главная священная книга у этой религии – Коран.
Религия эта одна из самых молодых.
Официально она возникла в 610 году.
Именно тогда к Мухаммеду явился ангел Джабраил, посланный богом.
После этого пророк начал тайно проповедовать людям высшую истину.
А в 613 году впервые выступил публично перед жителями Мекки.
Все эти исторические события происходили в Аравии, а населяли её арабы.
Вот давайте вначале и ознакомимся с этим народом, а уж затем подробно поговорим о пророке Мухаммеде и его учении.
В далёкие древние времена Аравийский полуостров населяли разные племена.
По легенде происходили они от Измаила – сына Агари.
Была она наложницей у Авраама.
И тот в XVIII веке до н.
Э. выгнал её вместе с сыном в пустыню.
А причиной столь жестокого поступка стали козни его жены Сарры.
Но несчастные не погибли, так как Измаил нашёл воду.
Он напился сам, напоил мать, а в дальнейшем пошёл от него народ, который получил название арабы.
Они долгое время очень плохо относились к иудеям, так как помнили, что дети Сарры воспользовались наследством Авраама, а дети Агари оказались в пустыне.
Но хоть и сидела в их душах жажда мщения, жили эти люди спокойно, тихо и никому не досаждали.
Так и прожили они огромный период времени с XVIII века до н.
Э. до VII века уже нашей эпохи.
Береговая линия, которая тянется вдоль Красного моря, представляет собой каменистую Аравию.
Там из земли бьёт много источников.
Возле каждого из них образовался оазис.
А около оазиса возник город.
Пусть и небольшой, но финиковые пальмы растут, трава есть, скот сыт, а для людей это самое главное.
История возникновения ислама
Ислам – религия, которая является самой молодой в истории человечества, а по числу приверженцев занимает в мире второе место, число приверженцев ислама составляет около двух миллиардов человек.
Мусульмане проживают в ста двадцати пяти странах по всему земному шару, и в двадцати восеми государств мира ислам является официальной государственной религией.
Мусульмане, в большинстве принадлежат к течению суннитов, составляет от 85 до 90% всех последователей ислама, а остальные подразделяются на шиитов и ибадитов.
Ислам и его источники
В переводе с арабского языка слово «ислам» означает «предание себя Единому Богу» или «покорность». Ислам является мировой монотеистической авраамической религией.
Посланник Аллаха Пророк Мухаммед ﷺ – проповедник ислама, а основным источником ислама является Священная Книга Коран, а также Сунна Пророка Мухаммеда ﷺ, которая является вторым по значению источником исламского права и вероучения. Сунна – это совокупность хадисов Пророка Мухаммеда ﷺ или преданий, рассказов, в которых сообщается о жизни Посланника Аллаха ﷺ, его изречениях и мудрых высказываниях, о его деяниях. Исламские богослужения совершаются на арабском языке.
Первые мусульмане
Ислам считает первыми мусульманами первых людей на земле Адама и Еву или Хавву. В ряду исламских пророков называют Нуха или Ноя, Ибрахима или Авраама, Давуда или Давида, Мусу или Моисея, Ису или Иисуса, а также ряд других.
Представители других авраамических религий – христиане и иудеи – называются в исламе «Людьми Писания». В Священной Книге Коран представлены истории о сотворении мира, о том, как возник первый человек на земле, о всемирном потопе и прочие.
Зарождение Ислама
Точный год возникновения ислама определить нельзя: зарождение ислама связывают с городом Меккой в Западной Аравии и началом седьмого века. В этот период истории господствующей религией было язычество, и каждое племя почитало своих богов, идолы которых были установлены в Мекке. На этом отрезке истории началось постепенное разрушение родоплеменного патриархального строя, и общество начинает разделяться на классы, в результате чего должно было появиться нечто, что объединило бы людей духовно.
В этих условиях и возникает Ислам, который является религией авраамической, как иудаизм и христианство, которые также восходят своими корнями к самым древним формам монотеизма, то есть все эти религии объединяет с исламом принципиально единая картина мира, и относится к богооткровенной или ревелятивной традиции.
Осознание монотеизма происходило на самых ранних этапах зарождения ислама, и это было выражено в проповедях, с которыми обращался к своей умме Пророк Мухаммед ﷺ, главной идеей которых была мысль о необходимости очищения единобожия или таухида от тех искажений, которые были внесены многобожниками, христианами и иудеями.
Религиозная и историческая ситуация в Аравии накануне зарождения Ислама
В преддверии возникновения ислама на Аравийском полуострове господствовала ханифия или автохтонный аравийский монотеизм, уходящий своими корнями к пророку Аврааму (Ибрахиму). Современная концепция указывает на наличие в тот период двух относительно независимых монотеистических традиций, которые в итоге объединились в аравийское пророческое движение. В период, когда возник ислам, то есть до момента прихода к пророческой миссии Мухаммеда ﷺ, в Аравии уже действовали несколько авраамических пророков, но именно на Мухаммеда ﷺ была возложена Богом миссия распространения Ислама. Пророка Мухаммед ﷺ существенно отличался от остальных пророков, как с политической, так и с идейной точки зрения, что явилось одной из главных составляющих успеха ислама.
Частично население Аравийского полуострова в этот период времени приняли иудаизм, частично – приняли христианство, а в некоторых государствах, таких, как Йемен и Бахрейн, проповедовали зороастризм. Аравийский полуостров в этот исторический период делили между собой княжество Лахмидов, которое являлось союзником с Ираном, где правили Сасаниды, и княжество Гассанидов, которое являлось вассалом Византии.
Центральная же Аравия осталась свободной после того, как на Мекку совершил поход эфиопский царь, и чудесным образом мекканцам удалось спастись, а армия царя и сам эфиопский царь были уничтожены раскаленными камнями, которые скидывали на них прилетевшие с неба птицы. Данное событие было известно арабскими и мекканскими современниками и описывается в суре Корана «Слон».
Саудовская Аравия в эпоху зарождения Ислама
Основатель ислама: пророческая деятельность Мухаммеда ﷺ
Вопреки расхожему мнению, основателем ислама не является Мухаммед ﷺ. По мнению мусульман – до него уже были пророки, и Мухаммад ﷺ – это последний пророк ислама или «Печать пророков». Мухаммед ﷺ не проповедовал новую религию, но восстановил истинную веру.
Пророк Мухаммед ﷺ, будучи мекканцем по своему происхождению и рождению, выходцем из курайшитов, вел активную деятельность мекканского ханифа: с момента рождения до начала своей пророческой миссии он вел обычную жизнь, позже занимался скотоводством и перегонял караваны. Мухаммад ﷺ принимал активное участие в восстановлении курайшитами общеарабской святыни Каабы.
По словам Мухаммеда ﷺ, всем народам были посланы пророки, появление которых было связано с тем, что они должны были наставить на истинный путь людей. Одними из главных вопросов, на которые обращал внимание Пророк Мухаммад ﷺ, был вопросы веры (имана) и неверия (куфра), вопросы загробной жизни, Ада и Рая.
Противостояние распространению Ислама
Но мекканская знать не поддержала идеи Мохаммеда ﷺ и встретила его пророческую проповедническую деятельность враждебно. История возникновения Ислама рассказывает о тех тяжелых испытаниях, которые испытывал Пророк Мухаммад ﷺ поначалу, ведь очень немногие люди приняли для себя новую веру с самого начала: только сам Пророк Мухаммад ﷺ и его жена Хадиджа приняли ислам, а также его двоюродный брат Али ибн Абу Талиб, которого он взял на воспитание, в возрасте 9 лет. Также к числу первых мусульман присоединился Абу Бакр, который был богатым купцом, а также еще сорок человек, среди которых были богатые и бедные люди преимущественно в молодом возрасте, которые впоследствии стали первыми сподвижниками Пророка Мухаммада ﷺ.
От преследований соотечественников многобожников Пророк Мухаммед ﷺ вынужден был спасаться бегством в сопровождении своих последователей.
Переселение мусульман
Первую хиджру, паломничество и переселение совершил Пророк Мухаммед ﷺ в 621 году: он переехал в Йасриб, чтобы разорвать все связи с обществом, в котором он вырос, но которое не приняло призыв к единобожию и стало преследовать его и его последователей. Позже Йасриб в честь Пророка Мухаммеда ﷺ был назван Мадинат-ун-Наби, что в переводе означает «город Пророка».
В Ясрибе (Йасрибе) люди питали надежду на то, что появление Пророка Мухаммада ﷺ положит конец войнам и междоусобицам своим справедливым судом. В Медине Пророк ﷺ и его сподвижники оказались практически без средств к существованию, и местные ансары из числа мединских мусульман помогали им.
В Медине Мухаммаду ﷺ удалось сплотить вокруг себя местное население, и в городе была создана первая мусульманская умма или община. Но религиозная борьба (газават) между мединскими мусульманами и многобожниками Мекки продолжалась еще восемь лет.
Причина битв Пророка ﷺ
Пророк Мухаммад ﷺ оправдал надежды мединцев и прекратил конфликты, которые происходили внутри, но мекканские многобожники все еще притесняли мусульман из Мекки, и с 623 года начали происходить военные столкновения мединцев и мекканцев. В 624 году произошла битва при Бадре, которая закончилась поражением мекканцев, хотя их количество превышало количество мусульман в три раза. Многие мекканцы были захвачены в плен, Пророк Мухаммад ﷺ предложил, чтобы пленные обучали грамоте детей мединцев в обмен на их свободу.
Позже в 625 году состоялась битва при Ухуде, в которой верх взяли уже мекканцы. Через год войско из Мекки совместно с племенами Аравийского полуострова пришло к городу Медине, чтобы покончить с исламом раз и навсегда. Мекканским многобожникам также помогало иудейское племя в Медине, нарушившее договор с Мухаммедом ﷺ о взаимопомощи и ненападении. Мусульмане, обладавшие армией в четыре раза меньше, но будучи более мудрыми в тактике и стратегии, сумели противостоять мекканцам, которые вынуждены были вернуться домой ни с чем.
Мухаммад ﷺ покорил Мекку в 630 году, уже установив контроль над большей частью Аравии.
Распространение ислама
Всего за 23 года благодаря пророческой деятельности Мухаммеда ﷺ новая вера ислам быстро распространилась на территории Аравийского полуострова.
Существует предание, по которому Пророк Мухаммед ﷺ отправил письмо с призывом принять ислам тогдашним правителям Византии, Персии (Ирана), Эфиопии и Египта. Все, кроме царя Персии, приняли послов благосклонно: иранский же царь письмо разорвал, но вскоре после этого события иранский царь Хосров Парвиз умер.
Пророк Мухаммад ﷺ умер в 632 году, и к этому году почти все племена арабов приняли ислам.
Успех в распространении ислама во многом был обусловлен тем, что учение Мухаммада ﷺ осуждало неравенство между людьми, ростовщичество, несло справедливость и развитие.
Когда же мусульмане в 630 году завоевали Мекку, ислам стал общей религией всех арабов, а сама Мекка стала центром ислама. В период с пятого по седьмой века древние государства Киндитов, Гассанидов и Лахмидов, Пальмира, Саба, Химьяр и Набатея пришли в упадок и распались, и этот процесс способствовал активной исламизации региона.
История развития ислама после смерти Пророка Мухаммеда ﷺ: Праведный халифат
Появление ислама кардинально изменило всю политическую, социальную, экономическую, бытовую жизнь многих народов от Испании до берегов Индонезии.
После кончины Пророка Мухаммада ﷺ образовалось первое мусульманское государство Халифат, в котором власть, как светская, так и духовная, была сосредоточена в руках халифа. Первыми халифами государства были Абу Бакр, а затем Умар, Усман, Али, после них к власти пришла династия Омейядов, а затем их сменила династия Аббасидов. В результате проводимых Халифатом завоевательных войн в течение седьмого и восьмого веков ислам распространился на Среднюю и Переднюю Азию, а также на Северную Африку, Закавказье, Индию, а затем на Балканский полуостров через Турцию.
Правление Абу Бакра ас-Сиддыка
После смерти Пророка Мухаммада ﷺ, когда встал вопрос о том, что следует избрать халифа, то есть его «заместителя», был избран на эту должность Абу Бакр. Ему удалось пробыть у власти всего два года, после чего он умер, но даже за эти два года он успел убедить племена, которые отвернулись от Ислама, чтобы они вновь вернулись в религию.
История ислама гласит, что Абу Бакр сделал многое для распространения ислама: успел начать боевые действия против Персии и Византии, которые в то время были самыми могущественными империями. Накануне своей кончины Абу Бакр назначил Умара (Омара) своим преемником.
Правление Умара ибн аль-Хаттаба
Омар (Умар) стал вторым халифом исламского государства, и он, продолжив военные походы на Византию, отвоевав Сирию, а также захватив Египет, Палестину, частично Магриб, который располагался на территории Северной Африки.
При халифе Умаре мусульмане вели военные действия и против династии Сисанидов, правившей в Персидской империи: в битве при Кадисии и Нихавенде он нанесли армии Ирана тяжелые поражения, а вскоре и заняли столицу государства Сисанидов Ктесифон, который находился неподалеку от Багдада. Мусульмане также заняли Армению, Азербайджан, Ирак, Мазендаран, Хузестан и часть Фарса, что составляло основные территории Ирана.
Во время правления Омара были проведены реформы, которые заложили основы мусульманской государственности: был определен порядок налогообложения, установлены законы. На покоренных территориях халиф Омар придерживался политики веротерпимости, христианам и иудеям была предоставлена защита и свободное вероисповедание своей религии.
Расширение Халифата во времена праведных халифов
Правление Усмана ибн Афвана
Следующий халифом избрали Османа (Усмана), в тот период Усман был самым достойным титула халифа человеком, и выбор членов совета был верным и справедливым.
При нем все ключевые посты в государстве занимали его родственники Омеяды, по этой причине в сторону Усмана (Османа) поступало много критики, в результате поднялся бунт, в ходе которого мятежники убили халифа. Осман сделал важный шаг в дальнейшем развитии ислама и создании основ религии – во время его правления был составлен полный канонический текст Священной Книги Коран. До этого момента текст Корана существовал только в памяти хафизов – людей, заучивших текст Священной Книги Коран наизусть в момент, когда появлялся каждый аят, будучи ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ еще при жизни Пророка Мухаммада ﷺ. Осман отдал приказ собрать весь Коран и записать его тогда, когда сразу семьдесят хафизов погибло в одном из воинских сражений.
Правление Али ибн Абу Талиба
Следующим халифом стал Али ибн Абу Талиб, который прославился как мужественный, справедливый халиф, который внес огромный вклад в становление ислама и чьи заслуги перед исламом огромны. Во время правления халифа Али была развернута борьба с коррупцией, халиф стремился распределить государственные доходы так, чтобы разрыв между богатыми и бедными гражданами государства сократился максимально.
Четыре первые халифа вошли в историю ислама как Праведные халифы, а государство, во главе которого они стояли, получило название Праведный халифат.
Развитие Халифата
Первые три века существования ислама, когда он зародился и распространился, вошли в историю как золотой период арабской культуры – были сформированы первые мусульманские религиозные школы, сформулированы этические, философские и правовые положения, а также сформированы правила арабского языка, было положено начало таким наукам, как литература, химия, география и медицина.
Ислам в современном мире играет в жизни верующих большую и важную роль: это не только религиозная идеология, дошедшая со времени возникновения ислама до наших дней, но и идеология, определяющая светскую жизнь мусульман, мерило их гражданского поведения, системы ценностей. Исламская религия, мусульманство оказывает большое влияние на все сферы жизни мусульман.
История исламского мира является отдельным направлением для многих историков и исследователей, охватывая более 14 веков жизни человечества, именно, благодаря мусульманским ученым удалось сохранить научное наследие предыдущих цивилизаций и развить новые направления в науке, культуре и искусстве.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Происхождение ислама
Около IV в.н.э. внутри кочующих племён скотоводов-бедуинов, издревле населявших Аравийский полуостров, началось разложение общинно-родового строя.
Благодаря развитию торговых путей прежние патриархально-общинные отношения разрушались под ударами новых отношений имущественного разделения и классового неравенства.
С другой стороны, в связи с подрывом родоплеменной обособленности и ростом торговых отношений, усиливались связи между разными племенами, возникали крупные союзы на основе взаимовыгодных договоров между богатеющей племенной знатью и купечеством. Уже в этот момент возникает идея политического объединения аравийских кочевников, вскоре приобретающая характер насущной необходимости.
Связано это с тем, что великие империи того времени, — Византия и Иран, — стремились взять под свой контроль торговые пути, ведущие из стран Средиземноморья в Индию и Китай через территории, населённые арабами. Понятно, что сама арабская верхушка, богатство которой практически полностью основывалось на посреднических услугах торговым караванам, с волнением и тревогой наблюдала за противоборством двух гегемонов.
Длительная борьба между Ираном и Византией закончилась тем, что персы нанесли поражение Эфиопии, — византийскому сателлиту, — захватившей Йемен. Эфиопы были изгнаны, после чего Иран установил жесточайший контроль над транзитной торговлей, фактически перенаправив торговые пути в сторону подконтрольного Персидского залива. Прекращение транзита через Йемен тяжелейшим образом отразилось на экономике связанных с ним аравийских городов, — Мекки, Ясриба, Таифы и других.
Лишившись значительной доли барышей, аравийские богачи усилили эксплуатацию трудящихся: теперь уже целые племена попадали в долговое рабство, ростовщики бессовестно взвинчивали процентные ставки, ремесленники разорялись, пополняя ряды нищих. К началу VII века в Аравии назрел острый социально-экономический кризис: отношения между эксплуататорами (рабовладельцами, купцами, ростовщиками, шейхами) и эксплуатируемыми (рабами, ремесленниками, сельскими трудящимися) обострились до предела.
Верхушка арабского общества явно испытывала нужду в крепкой централизованной власти которая не только смогла бы сдержать натиск угнетённых масс, но и, объединив разрозненные части страны, сумела бы обеспечить независимость союза аравийских племён, вернуть утраченные торговые пути, а также завоевать новые.
Но старые верования эпохи родоплеменного строя препятствовали объединительным тенденциям, разрушали политическое единство различных племён. Новой идеологией единого аравийского государства, соответствующей интересам привилегированных слоёв арабского общества должен был стать ислам с его воинственным монотеизмом и идеей единства всех мусульман.
В противоположность Корану и его толкователям, в один голос утверждающим, что основателем арабского единоверия является получивший божественное откровение пророк Мухаммад, мы можем сказать, что как религиозная система ислам сложился далеко не сразу, а Мухаммад, сколь бы не были великими его реальные дела, отнюдь не являлся родоначальником арабского монотеизма.
Задолго до появления на свет исламского пророка, в Аравии уже были широко распространены монотеистические религии: на севере современного Йемена существовало довольно агрессивное христианское Аксумское царство, а в некоторых городах (оазисы Северного Хижаза, Ясриб, Наджран и др.) имелись мощные диаспоры иудеев, расселившихся здесь ещё в эпоху римского завоевания.
Непосредственным продуктом влияния христианства и иудаизма на местные кочевые племена стало появление в IV в. н.э. т.н. «рахманизма» (от древнеаравийского «rhmn» — «милосердный»): расплывчатой и весьма невнятной веры в некое единое верховное существо, пустившей особенно глубокие корни как раз в Йемене, где сильнее всего чувствовалось культурное влияние христиан и иудеев.
Вслед за рахманизмом, как результат настоятельной необходимости объединения арабских племён, в V веке в Аравии появился ханифизм – уже более упорядоченная и возведённая в систему вера в единого бога (таухид). Причём, в отличие от рахманизма, ханифизм напрямую вёл борьбу с племенными верованиями и местными божками, призывая к единению всех арабов вокруг некоего верховного божества, аллаха (от арабского «al-ilah», «бог» с определённым артиклем).
Собственно, и сам Мухаммад принадлежал к движению ханифов, которое к моменту начала его религиозной проповеди уже имело солидную историю, так что представление о нём как об основоположнике веры в единого бога исторически неверно.
Историческая наука не располагает достоверными сведениями о жизни и деятельности Мухаммада. Сопоставляя данные из различных, явно тенденциозных источников, очищая их от мифологической мишуры, можно составить некое общее описание жизненного пути этого скорее всего существовавшего в реальности человека.
Мы можем сделать вывод, что речь идёт о выходце из не слишком богатой семьи мелкого мекканского торговца из влиятельного племени курейши, который в возрасте около 40 лет, внезапно забросив семейное торговое дело, ударился в религиозную проповедь, объявив себя пророком.
За первые 12 лет своей публичной деятельности Мухаммад не достиг особо впечатляющих успехов: мекканская беднота по преимуществу чуралась пророка, а курейшитская знать опасалась, что введение новой веры подорвёт её господствующее политическое и экономическое положение.
В связи с явными неудачами на родине, а также открытым притеснением со стороны мекканских владык, Мухаммад во главе своих сторонников в 622 году перемещается в Ясриб (Мадинат ан-наби, «город пророка», или сокращённо, Медину), т.е. совершает «хиджру» (араб. «переселение»), от которой идёт отсчёт мусульманского летоисчисления.
Здесь дела пошли более успешно. Во-первых, потому, что население провинциальной Медины испытывало открытую неприязнь к гонителям мусульман, — мекканской политической верхушке, которая стремилась установить своё господство также и над соседними племенами и городами. А во-вторых, пророк сумел найти взаимопонимание в своей ненависти к Мекке среди своих многочисленных родственников по материнской линии (мать Мухаммада Амина как раз происходила из Медины). Кроме того, к нему примкнули ранее изгнанные из Мекки другие проповедники-ханифы со своими учениками. С другой стороны, некоторая социальная демагогия пророка, вроде проклятий в сторону ростовщиков, взимающих колоссальный процент и тем самым разоряющих трудящихся, или осуждение высокомерия богачей, привлекали к мусульманам массы наиболее обездоленных жителей города и его окрестностей.
Таким образом, в Медине образовалось крупное оппозиционное Мекке социально-религиозное движение, во главе которого встал Мухаммад. Вскоре подавляющая часть жителей города, а также окружающих племён кочевников присоединилась к мусульманской общине, увидев в «единой вере» пророка призыв к необходимому умиротворению Аравии, раздираемой в тот момент бесчисленными и бесконечными религиозно-племенными распрями.
Буквально за один год завоевав господствующее влияние в регионе, Мухаммад, не откладывая дела в долгий ящик, под лозунгами «войны с язычеством» начал длительную борьбу с мекканской политической верхушкой. Неустанные нападения на торговые караваны, приносившие не только средства для существования мусульманской общины и содержания её армии, но и вызывавшие рост авторитета самого Мухаммада, вкупе с расширявшейся религиозной пропагандой среди мекканской бедноты, вызвали ответные меры со стороны враждебной верхушки курейшитов. Однако внутренние разногласия и недюжинный полководческий талант Мухаммада привели к тому, что, несмотря на явное превосходство в богатстве и силе (в своей борьбе против мусульманской общины курейшиты использовали даже многочисленных рабов-эфиопов), мекканцам так и не удалось добиться победы над Мединой.
Наконец, в ситуации стратегического равновесия, Мухаммад и политическая верхушка Мекки достигли компромисса, заключив в 628 году Худайбийский мирный договор. Однако через год по вине курейшитов договор был нарушен, после чего Мухаммад, собрав из окрестных племён армию в 10 тысяч человек, захватил Мекку практически без боя. Но столь долго вредившая мусульманской общине мекканская племенная верхушка не была уничтожена: ограничившись удалением из Каабы племенных идолов и принятием у жителей мусульманской присяги, Мухаммад удалился из родной Мекки, оставив здесь двух своих наместников, нашедших полное взаимопонимание с курейшитскими богачами.
Собственно, такова история триумфального возвышения учения Мухаммада, который умер спустя всего два года после «завоевания» Мекки, успев за это время объединить под единым централизованным руководством практически весь Аравийский полуостров.
Есть веские причины полагать, что Мухаммад в своей борьбе за объединение Аравии не был единственным и неповторимым. Историческая необходимость к объединению арабских племён, а также явный протест широких масс против отживших порядков патриархально-родового строя породили довольно серьёзное и воинственное «пророческое» движение. Сунна, — мусульманское священное предание, излагающее детали жизни пророка, — упоминает как минимум о четырёх «лжепророках»-ханифах, занимавшихся аналогичной деятельностью, т.е. насаждением единого культа аллаха среди аравийских племён во имя создания централизованного государства.
Первым из них был Мусайлима (Маслама), политический вождь племени ханифа, обосновавшийся в аль-Ямаме, земледельческом центре Аравийского полуострова. Объявив себя пророком единого бога Рахмана, Мусайлима, поначалу пытался договориться с Мухаммадом о разделе сфер влияния в Аравии, но получив отказ, развернул долгую и упорную борьбу против мусульманской общины. Выстраивая свою проповедь на принципах уравнения, Мусайлима завоевал популярность у большей части эксплуатируемого населения аль-Ямамы, опираясь на которую он сместил традиционного племенного вождя Сумаму ибн Усалу, принявшего к тому моменту ислам. Вероятно, противостояние с племенной знатью и богачами, склонявшимися к учению Мухаммада, гарантирующего сохранение ими своего политического и экономического положения, стало основной причиной ослабления лагеря Мусайлимы, который вскоре после смерти Мухаммада был разбит войсками преемника пророка, халифа Абу Бакра.
Другим «посланником аллаха», стремившимся объединить Аравию под собственным политическим руководством, являлась Саджах, женщина-пророчица, ставшая политическим руководителем крупного племени тамим, установившим контроль над районами, охватывающими не только Аравию, но и часть современного Ирака. Забавно, что помимо нападений на мусульманские районы, отряды Саджах осуществили рейд и против Мусайлимы, который вынужден был откупиться от врагов частью урожая аль-Ямамы. Однако, как и в случае с первым «лжепророком», внутренние распри подорвали силы оппозиционного исламу племенного союза, который был так же разбит войсками халифата немногим после смерти Мухаммада.
Третьим претендентом на роль единственного «пророка аллаха» стал Тулайха (Талха), военный вождь племени асад, сумевший объединить вокруг себя союз племён во имя «борьбы с язычниками» Сирии и Ирака. Не признавая за Мухаммадом руководящей политической роли, Тулайха развернул яростную антиисламскую пропаганду, вступив в войну с молодым исламским государством, которое в 632 году опять же нанесло ему поражение.
Наконец, четвёртым «наби» (пророком), вещающим от имени единого бога, являлся Аль-Асвад Аль-Анси, военный вождь племени анситов, установивший своё господство над всей территорией Йемена как раз в тот момент, когда Мухаммад вёл к победе войну против Мекки. Убив принявшего ислам местного правителя, и изгнав назначенных Мухаммадом чиновников, Аль-Анси вступил в военно-идеологическое противостояние с исламом, закончившееся тем, что за несколько дней до смерти самого Мухаммада, войска «лжепророка» были разбиты мусульманскими войсками, усиленными персидскими наёмниками.
Таким образом, к середине VII в. в результате интенсивной межплеменной борьбы ислам, — как идеология, наиболее полно отвечающая требованиям развития арабского общества в тот момент, — утвердился на Аравийском полуострове. «Материальным» выражением чего стало объединение некогда разрозненных племён под эгидой единого исламского государства, т.н. Праведного халифата. Который, добившись окончательного укрепления центральной политической власти, создания единой армии и единой финансовой системы, уже в 633 году предпринимает, — под лозунгами «распространения истинной веры», — захватнический поход в Ирак, одну из богатейших провинций Сасанидской империи. Тем самым халифат, с одной стороны, ослабляет сохранявшуюся антиисламскую племенную оппозицию, дав ей возможность поправить своё экономическое положение участием в грабеже, а с другой стороны – завоевание новых земель, обложение населения этих земель налогами и податями, объективно укрепляло централизованное арабское государство, сосредотачивая в руках халифов, визирей, эмиров, наибов и прочей феодальной знати огромные богатства, пускавшиеся на новые завоевательные походы. Таким образом, уже через 100 лет после возникновения халифата, его границы простирались от предгорий Армении до Испании.
Классовая сущность ислама
Как религия ислам, — так же как и христианство, — являлся синкретическим культом, изначально вобравшим в себя ряд устоявшихся в арабском родоплеменном обществе представлений, ритуалов и обрядов. Так, пятикратная молитва с обязательным умыванием (характерная, кстати, и для гораздо более древнего зороастризма), посты, запретные месяцы (аль-ашхур аль-хурум), ритуал обрезания (суннат), пищевые и хозяйственные табу (харам) – всё это являлось частью доисламской традиции арабов, органично вписавшейся в новый монотеистический культ. Который был так же соткан главным образом из знакомой ханифам иудео-христианской и местной, — конкретно, мекканской, — мифологии.
Так, чёрный камень Каабы являлся предметом поклонения кочевников-арабов задолго до рождения Мухаммада. К моменту начала его пророческой проповеди Мекка уже превратилась в крупный торгово-экономический центр Аравии, где регулярно, во время запретных месяцев, проводились ярмарки, приносящие мекканской верхушке огромные барыши. Идеологически, эта экономическая деятельность выражалась в трансформации Мекки в своеобразный общеарабский религиозный комплекс, где располагались многочисленные идолы и тотемы аравийских племён, в честь которых, собственно, и устраивались базары. Ислам не только не нарушил эту языческую традицию, он её ещё больше укрепил, объявив чёрный камень (один из многих подобных племенных фетишей, вероятнее всего символизировавший верховного мекканского бога Хуабала) священным, а Каабу (кубический храм, возведённый над этим камнем) обязательной для посещения праведными мусульманами святыней. Точно такая же ситуация сложилась с ритуалом прохода между двумя холмами, расположенными по соседству с Каабой – Сафа и Марва. Являющаяся явно и однозначно языческой традицией доисламского мекканского культа, она сохранилась и в исламе, став обязательной практикой во время «хаджа».
Таким образом, реформы Мухаммада, «легализовавшего» прибыльный культ Каабы ссылками на деятельность библейских Адама, Авраама и Исмаила, которые якобы и стояли у истоков мекканского поклонения чёрному камню, содействовали дальнейшему укреплению экономической, политической и идеологической власти родного для пророка племени курейшитов в арабском обществе. Укажем в этой связи, что все т.н. праведные халифы, а также пришедший им на смену род халифов Омейядов происходили как раз из племени курейш.
С классовой точки зрения, ислам, — как и христианство, — сыграло свою положительную роль в переходе от родоплеменного строя с элементами рабовладения к феодализму. Разрушив прежние племенные границы и культурно-экономическое разделение, ислам провозгласил сперва равенство всех арабов, а затем, с началом экспансии объединённого исламского государства, и вообще равенство всех мусульман.
Однако, в отличие от христианства, выражавшего на ранних этапах своего развития некоторые антиимущественные взгляды рабов и бедноты, ислам изначально стоял на страже интересов частной собственности и никогда не допускал развития пусть даже примитивных уравнительно-коммунистических идей, свойственных различным христианским сектам и течениям в разные эпохи (агонистикам, анабаптистам, гуситам и т.д.). В проповеди Мухаммада не содержится никаких революционных идей, призывов к разделу имущества или к освобождению рабов. Элементы, осуждающие взимание процента (рибы) или высокомерие богачей являются не более чем социальной демагогией, призванной привлечь к исламу нищенствующих трудящихся Аравийского полуострова.
В целом же, религия Мухаммада не несла никакой реальной опасности для имущества бедуинской племенной верхушки, которая, — в новом исламском централизованном государстве, — завершила свою трансформацию, окончательно оформившись в феодальный класс.
Таким образом, мы можем заключить что ислам, — один из подвидов ханифистской проповеди, — являлся идеологией восходящего класса арабских феодалов. Который, утвердив господство в результате кровопролитной борьбы, навязал обществу свою волю посредством особой системы юридического права, — «шариата», — источником которого являются Коран и Сунна, а также «иджма» — совокупное мнение богословов-юристов (факихов), находящихся на содержании у феодалов.
Шариат, окончательно сложившийся в XI-XII вв., полностью и безоговорочно выражает интересы крупных собственников. Узаконив личное и имущественное неравенство, «освятив» право частной собственности, низведя женщину до уровня предмета роскоши и домашней рабыни, а также санкционируя непосредственно патриархальное рабство, шариат предусматривал суровое наказание за покушение на святые устои частной собственности. Ярким примером может стать знаменитое отрубание рук ворам, осуществляемое независимо от того, какие факторы заставили человека воровать.
Вместе с тем, в шариате присутствует система уловок и юридических хитростей («хила», мн.ч. «хийал»), позволяющая «законно» обходить шариатские запрещения и предписания, «не оскорбляя аллаха», чем пользовались кадии (шариатские судьи), факихи и алимы (авторитетные богословы) для защиты интересов собственников, с рук которых они кормились. Уже с VIII в. хийал активно использовался имущими слоями исламского общества для самых различных целей: уклонения от уплаты закята (о закяте – ниже), лжесвидетельства, получения преимущественного права на приобретения земли и недвижимости, разврата (через т.н. «временный брак» — никях мут’а), ростовщических и спекулятивных сделок и тому подобных мероприятий. Сегодня наиболее выражено применение хийала мы можем лицезреть на примере работы т.н. «исламских банков», существующих вопреки прямому запрету ростовщичества и взимания процента самим Мухаммадом.
Однако, не устанавливая никаких реальных преград для беспардонного обогащения частных собственников, защищая их интересы именем бога, ислам и шариат не могли бы поддерживать господство феодальной знати, если бы не вводили элементы, направленные на реальное сохранение «классового мира», на ограниченную помощь и поддержку ограбленных и угнетённых слоёв бедствующего мусульманского населения. Такими важными элементами являются закят и садака.
Закят, являющийся обязательным для исполнения каждым мусульманином, это ежегодный налог (первоначально натурой, а затем деньгами) с любого вида дохода и имущества, выплачиваемый в пользу нуждающихся единоверцев – нищих, вдов, сирот, должников и других категорий неимущих. Концентрирующийся в руках духовенства, закят служил мощным инструментом для поддержания морального и материального престижа исламского культа в обществе за счёт благотворительности.
Садака, в отличие от закята, носит добровольный характер милостыни, подаваемой мусульманином с целью заслужить довольство аллаха.
Оба этих ритуала были направлены на частичное снижение социального напряжения между бедными и богатыми, на создание иллюзии единства интересов грабителей и ограбленных, на уничтожение всякого революционного брожения ссылками на «справедливость» исламской религии, которая-де заставляет богатого делиться тем, что дал ему аллах (т.е. богатством) с неимущими.
Рождённый в эпоху разрушения патриархально-родового строя аравийских арабов, ислам отнюдь не являлся продуктом исключительно проповеди Мухаммеда. Изменение бытия арабов, довольно быстро превратившихся из конгломерата полукочевых племён в строителей великой империи, привело к соответствующим изменениям и в идеологии. Завоевание новых земель молодым исламским государством, не подготовленным к сложным формам государственной администрации, знакомство с культурой и традициями народов, находившихся на более высокой ступени развития, необходимость идеологического контроля над пёстрым населением халифата, чуравшимся странных традиций арабов, проистекавших из их полукочевого пустынного бытия, формирование мощного торгового капитала, всё это не могло не привести к постепенному «обогащению» исламского культа, философии и права новыми гранями.
Бурное и, по меркам истории, молниеносное развитие арабского общества от полукочевого состояния к феодализму, а затем и к созданию империи, охватившей своим влиянием огромные пространства, привело в IX-XII вв. к столь же бурному развитию мусульманской культуры, впитавшей в себя достижения вошедших в халифат народов. Опираясь на опыт прошлых поколений иноверцев, учёные халифата внесли существенный вклад в развитие астрономии, оптики, химии, минералогии, медицины, агрономии, ботаники, математики. В тот момент, когда средневековая Европа ещё прозябала в религиозном невежестве и интеллектуальной грязи, арабы уже были знакомы с лучшими произведениями античной научной и художественной литературы (сохранению которых мы во многом им и обязаны), беспощадно уничтожавшейся христианской церковью.
Столь либеральное отношение исламского общества к чуждому влиянию, проистекавшее из расширения торгово-экономических отношений, привело к появлению особой прослойки мусульманской интеллигенции, — «адибов», — которым были тесны узкие рамки мусульманского мировоззрения. И неудивительно, что уже на ранних этапах среди этих всесторонне развитых личностей росли сомнения в истинности исламских установок. В этом смысле мусульманская средневековая культура, — в отличие от культуры христианского запада, — весьма богата примерами откровенного атеизма и вольнодумства.
Уже в X-XI вв. среди мусульманских учёных и интеллигентов появляются первые «мульхиды», — люди, не верящие ни в одного бога, — некоторые из которых, — например, Омар Хайам (1048-1123) или Абу-ль-Аля аль-Марри (973-1057), откровенно и открыто высмеивали мусульманскую обрядность, веру в потустороннюю жизнь и воскресение, вскрывали неразумность и несправедливость освящённых именем бога социальных порядков, обвиняли господствующую верхушку в том, что она использует религию для того, чтобы держать людей в повиновении.
Но ещё больше было таких атеистов и религиозных скептиков, которые, в силу утвердившихся религиозно-идеологических норм, не могли открыто выражать свои мысли. Они прибегали к особому приёму – «таавилю», — символически-аллегорическому и иносказательному толкованию священных текстов в антирелигиозном духе. Одним из первых знаменитых «мульхидов», взявших на вооружение принцип «таавиля» являлся Абу Хаян ат-Таухиди (922-1023), считавшийся наиболее опасным атеистом в силу умения скрывать свои «подрывные» взгляды за внешней оболочкой полной лояльности принципам ислама.
В дальнейшем, принцип «таавиля» приобретёт повсеместное распространение среди философов, поэтов и даже теологов арабского средневековья. В последнем случае, мы имеем в виду философско-религиозное движение мутазилитов, категорически отрицавших исламский фатализм, признававших свободу человеческой воли и негативно относившихся к попыткам оправдания несправедливости и общественного зла ссылками на божественный промысел. Причём зачастую эти рассуждения доходили и до откровенного богоборчества, как это случилось с Абу Исой аль-Варраком (889-994), автором книги «Опровержение трёх религий», или с Ибн ар-Раванди (855-910), основоположником концепции «трёх обманщиков» (Моисея, Иисуса и Мухаммада), ещё длительное время оказывающей влияние на арабских религиозных скептиков.
Таким образом, скачкообразное развитие арабского общества, связанное с торжеством ислама, вместе с тем привело и к развитию откровенно антирелигиозных настроений внутри молодой мусульманской «интеллигенции», объективно выражавшей интересы, во-первых, торгового капитала, скованного в своём развитии нелепыми религиозными запретами, а во-вторых, неарабской части феодального класса, вынужденного подчиняться халифу как наследнику самого пророка Мухаммада.
Характерно, что это широкое атеистическое движение, порождённое национальной и социальной спецификой халифата и включавшее в себя десятки философов, поэтов, учёных и богословов, происходило в тот момент, когда «просвещённая» христианская Европа буквально утопала во тьме религиозного мракобесия, не допускавшего даже малейшего сомнения в истинности христианских догматов.
Вопреки сложившимся на Западе стереотипам, мусульманский восток не был диким полем, населённым бородатыми фанатиками; напротив, в период X-XII вв. именно интернациональный халифат являлся центром культурного и экономического развития человечества. Которое, достигнув предела в данных условиях, привело сначала к подрыву господства халифов за счёт экономически крепнувшего регионального сепаратизма, а затем и к окончательному крушению ослабленного халифата под ударами монголов в XIII веке.
Вслед за этими событиями ислам начинает терять свои прогрессивные черты. Золотой век вольнодумства мусульманского средневековья сменился реакционным мракобесием разлагающегося феодализма. Однако, философские идеи восточных атеистов не пропали даром: через Сицилию и Толедо переведённые на латынь труды арабо-мусульманских «мульхидов» попадали в университеты западноевропейских государств, где они легли в основу формирования нового типа антифеодального и антирелигиозного мировоззрения, мировоззрения нарождающейся европейской буржуазии.
По словам Энгельса («Диалектика природы») именно жизнерадостное свободомыслие арабов подготовило материализм XVIII века.