Как называют зевса и перуна

Мифологические образы Зевса и Перуна

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ ЗЕВСА И ПЕРУНА:

1) классифицировать особенности данных образов в каждой из представленных культур;

2) выявить сходства и различия в функционировании образов Зевса и Перуна в культурном сознании представителей Древней Греции и Древней Руси.

1. Происхождение и семья

Отцом Зевса является бог Кронос, о чем повествуется в «Теогонии» Гесиода (стихи 453—467). Матерью Зевса автор называет богиню Рею. В мифе рассказывается о противостоянии Кроноса и Зевса и о последующем свержении Зевсом своего отца. Это позволило Зевсу (младшему из братьев) стать верховным богом (богом неба, грома и молнии). Зевса заслуженно называли «отцом богов и людей», поскольку в его функции входила защита миропорядка от катастроф. Кроме того, у него было множество детей:

• боги: Гефест, Арес, Геба (от Геры), Афина, Дионис и т. д.;

• группы детей: Хариты, Музы, Эринии, Куреты, Оры и т. д.;

• герои: Геракл, Персей, Кастор и Полидевк, Елена и т. д. [3].

Что касается Перуна, то единой версии о его происхождении не сохранилось. Первое письменное упоминание о Перуне содержится в «Повести временных лет», где он уже называется верховным богом. Некоторые последователи неоязычества называют матерью Перуна богиню весны Ладу, однако большинство исследователей (Вс. Миллер, Л. М. Гальковский) считают, что мифологический образ Лады является фиктивным [1]. Вторая версия происхождения Перуна утверждает, что его отцом является бог- Творец Сварог. Так, по мнению Е. В. Климова, Сварог был первым славянским «единым Богом Вселенной», создавшим все вокруг (в том числе и других богов) [3, с. 163]. Однако никаких свидетельств родства Сварога и Перуна в письменных источниках не зафиксировано. Предполагается, что данный культ восходит к богу грозы Перкунасу в балтийской мифологии [4, с. 430]. Женой Перуна первоначально являлась Додола, впоследствии эти функции перешли к богине Макошь [4, с. 367]. О детях Перуна также источники не сообщают. Таким образом, Перун в славянской мифологии является лишь олицетворением небесных сил, поскольку практически лишен человеческих характеристик (за исключением антропоморфности).

2. Жизнь и деяния.

Перун изначально предстает в древнеславянских мифах как покровитель князя и его дружины (функция защиты верховной власти). Позже его образ меняется. В фольклоре громовержец борется с различными чудовищами (черт, змей и т. д.) и помогает людям (дает огонь, защищает и т. д.). Таким образом, Перун выступает в ипостаси защитника, покровителя людей. Кроме того, по теории «основного мифа» В. Н. Топорова и В. В. Иванова, Перуну, как богу-громовержцу, приписывалась нескончаемая борьба с богом Велесом (Змеем). Т. А. Бернштам предполагает, что данная оппозиция является воплощением «противостояния правящей верхушки (варягов) и простого народа» [2, с. 107]. Атрибутом Перуна как бога-громовержца были молнии («громовые стрелы») и камни, «а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа» [4, с. 431]. Хотя в источниках нет упоминаний о непосредственной трансформации Перуна в гром, грозу, плодородный дождь, некоторые исследователи (В. В. Иванов, В. Н. Топоров) считают возможным интерпретировать архаический миф в указанном ключе. Священным деревом Перуна считался дуб, священными животными- конь и петух; днем, посвященным Громовежцу, был четверг.

3. Уход культа.

Исчезновение культов Зевса и Перуна связано с приходом новой моно-теистической религии — христианства.

Уход культа Зевса происходил постепенно вместе с уходом язычества в целом. Император Константин 1, будучи язычником, сделал христианство господствующей религией, а император Феодосий 1 провел несколько по-следовательных шагов по искоренению языческой религии, поэтапно за-прещая ее различные проявления (гадания, жертвоприношения), поощряя разрушения храмов, вводя большие штрафы за поклонение языческим бо-гам. В 393 г. состоялись последние Олимпийские игры. Остатки языческих культов растворились в христианстве.

Уход культа Перуна стал результатом неудачной «языческой реформы» Владимира, поскольку он пытался установить единый культ верховного божества, а этой цели противоречил сам характер политеизма. Свержение идола и развенчание культа Перуна подробно описано монахом Нестором в «Повести временных лет». Поскольку языческая религия была сильна в народе, был необходим публичный отказ от нее. Таким образом, идолы Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши были избиты палками и брошены в Днепр. Новая религия трансформировала образ Перуна в впоследствии ставший популярным в народе образ Ильи-пророка, защитника людей и змееборца.

4. Отражение образов Зевс и Перуна в искусстве и культуре.

Образ Зевса в литературе появляется еще у Гомера в «Илиаде». Впо-следствии античные авторы (Гесиод, Каллимах и т. д.) часто обращаются в своих произведениях к образу Громовержца. Культовые статуи Зевса стояли в храмах по всей Греции, самая знаменитая из них, выполненная Фиднем, находилась в Олимпии и по праву считалась одним из чудес света. В числе произведений античной пластики отмечены «Зевс Отриколи», многочисленные рельефы Парфенона. Изначально ему были посвящены Олимпийские игры, в его честь писали гимны («К Зевсу» стоика Клеанфа), голова Зевса изображалась на греческих монетах.

В живописи 16—18 вв. особой популярностью пользовались сцены, связанные с мифами о Данае, Европе, Ио, Леде. В этот же период распро-странены были и такие сюжеты, как «Юпитер со спящей Антиопой» (кар-тины Тициана, Рембрандта и др.), «Юпитер и Каллисто» (картины П. П. Рубенса, Н. Пуссена, Ф. Буше) и др.

Современное искусство также популяризирует образ Зевса. Чаще всего к нему обращаются создатели экшн-фильмов и компьютерных игр («Битва титанов», «Геркулес» и т. д). К образу Зевса обращается и современный писатель Р. Риордан в серии книг «Перси Джексон и Олимпийцы».

Сегодня святилища царя Олимпа являются лишь культурным наследи-ем. Следует отметить, что в 2008 г. афинские неоязычники получили право поклоняться Зевсу в древних храмах, что говорит о растущей популярности образа Зевса.

Образ Перуна проник в славянскую культуру очень давно. Первым из-вестным изображением Громовержца стал знаменитый деревянный идол с серебряной головой и золотыми усами, установленный на Киевском капище Владимиром в 980 г. Приход христианства привел к тому, что образ Перуна сохранился лишь в фольклоре, в символике прикладного искусства (например, изображение Солнца как орнамент для вышивки), в обрядовости, во фразеологии и т. д.

В современной культуре к образу Перуна обращаются нечасто. В ос-новном он является популярным персонажем в русском фэнтези (книги Н. Перумова, М. Семеновой, В. Королькова и т. д.).

В 1980 г. Московская славянская языческая община сформулировала концепции русского неоязычества и объявила Перуна Верховным богом (после Творца), что также говорит о некотором возрождении древнего культа.

5. Выводы.

Образы Перуна и Зевса имеют очень много общего, поскольку оба вос-ходят к Верховным праиндоевропейским богам, хотя и выполняющим раз-личные функции. Согласно «теории основного мифа», в обеих мифологиях присутствует мотив противостояния Громовержца со Змеем. Уход культов Зевса и Перуна связан с принятием христианства. Каждый из указанных образов повлиял на культуру и искусство своего народа. На сегодняшний день наблюдается интерес к обоим культам среди сторонников неоязычества.

Несмотря на схожесть, образы Зевса и Перуна не идентичны. Это свя-зано с особенностями исторических процессов, происходивших на терри-тории Древней Греции и Древней Руси.

Источник

Единый пантеон. Глава 1. Славянские и Греческие Боги

В данной серии мы рассматриваем схожесть богов из различных культур, которые отстоят друг от друга на сотни и тысячи километров и с первого взгляда могут показаться абсолютно непохожими. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что практически все верования на земле, и даже все традиции, древние праздники, представления, мировоззрение и так далее, имеют так много общего, что можно с уверенностью утверждать, что все они произошли из одного корня, из одного источника, имеют в своей основе некую единую концепцию представлений, которая появилась во времена индо-европейцев или гораздо раньше, когда человек ещё только-только начинал осваивать этот мир и стал проявлять первые зачатки разума. Во второй главе этого цикла мы рассмотрим схожесть языческих славянских и древнегреческих Богов.

В качестве небольшого вступления стоит отметить, что греческий пантеон богов необычайно структурирован, очень чётко прописан и имеет точную иерархию. По древнегреческим мифам можно точно определить, кто кому брат, сестра, дочь, отец, мать и так далее. Вполне вероятно, что в языческой Руси воззрение на богов было таким же структурированным и точным, однако долгие гонения на языческую культуру свели пантеон славянских богов к такому состоянию, что сегодня мы знаем лишь о некоторых родственных связях богов, а об остальных можем только догадываться. Например, мы точно знаем, что Сварог является отцом Даждьбога, что Леля является дочерью Лады и так далее. Встаёт вопрос: можно ли, зная соответствия греческих и славянских богов, вновь выстроить точную иерархию и родовой пантеон славянских богов? Если в глубокой древности греческие и славянские боги были единым целым и стали называться другими именами в связи с изменением языка и места проживания того или иного народа/племени, то вполне вероятно, что структура пантеона греческих богов, которая подвергалась меньшему уничтожению, чем славянская, вполне может быть нам интересна. Это вовсе не призыв к тому, чтобы заимствовать греческое язычество и полностью перенести его в славянскую культуру, но всё же обратить пристальное внимание на богов из других языческих культур и тем самым попытаться возродить некоторые утерянные элементы языческой культуры славян, определённо стоит.

Соответствия славянских и греческих богов:

Лада — славянская богиня весны, любви, брака. Одна из богинь Рожаниц — особо почитаемых в славянской культуре. Борис Рыбаков и другие историки находят образ Лады и её дочери Лели в самых древнейших артефактах человеческой культуры на территориях древней Руси и землях, к ней прилегающих. Славянской Ладе соответствует греческая богиня Лето, которую также называют Латона или Лато. Лето покровительствует материнству и рождению. Богиня мать Лето — это очень характерный образ нашей богини-рожаницы Лады, покровительствующей и женщинам-рожаницам и рождению трав, хлебов, возрождению жизни весной. Помимо прочего, дочерью Леты, является Артемида, которая соответствует богине Леле.

Леля — дочь богини Лады. Леля — богиня весны, красоты и молодости. Как и богиня Лада, Леля является одной из двух богинь-рожаниц. В греческой мифологии Леля соответствует богине Артемиде. Артемида — богиня плодородия (Рожаница), покровительница красоты и молодости. Удивительно схожи здесь как сами образы двух греческих и славянских богинь, так и их родственная связь, что говорит о том, что воззрения на этих двух древних богинь зародились ещё до тех времён, когда греческие и славянские народы разделились. Единственное, что не сходится, это то, что Артемида (рим. Диана) считалась богиней охоты, тогда как подобных признаков у Лели мы не находим, однако охотничьи навыки, покровительство охотникам могло просто затереться из памяти людей по прошествии целого тысячелетия.

Велес — один из самых главных богов языческого пантеона славян. Велес — бог торговли и богатства, бог творческих людей, покровитель домашней скотины и так далее. Велес, по своей сути, близок обычным людям, так как покровительствует их жизни и процветанию. Это бог, который участвует в жизни каждого человека непосредственно. В греческой мифологии Велесу соответствует такой бог, как Гермес. Гермес — бог торговли и богатства, красноречия, бог атлетов и ловкости, бог мудрости, разума. Сходство с Велесом очень яркое. Помимо этого, Гермес считается покровителем пастухов, как и Велес, который является покровителем домашней скотины, и, соответственно, покровителем пастухов. Гермеса часто изображают с ягненком на плече, как покровителя стад. Гермес является покровителем магии, алхимии, астрологии, как и Велес, покровительствующий науке и искусству. Ещё большее сходство с Велесом Гермес приобретает, если вспомнить и о такой стороне греческого бога, как — проводник душ в подземное царство Аида. Велес всегда почитался не только как бог земной, но и как бог подземный, заведующий определёнными обязанностями в ином мире. Велес всегда был связан с миром мёртвых Навью, с душами предков. Как и Гермес, Велес считается проводником душ в иной мир и тем богом, который встречает душу умершего, чтобы провести его через Калинов мост.

Макошь — одна из самых древних славянских богинь, которую некоторые исследователи считают самым главным божеством в верованиях древнейшего времени. Макошь очень разносторонняя богиня. Она является покровительницей женщин, рожениц, рукоделия. Макошь является покровительницей судьбы, в чём ей помогают две пряхи — Доля и Недоля; покровительницей дождя и воды; олицетворением Земли. Макошь сравнивают с Деметрой. Деметра — древнегреческая богиня плодородия и земледелия. Деметра с древнегреческого буквально переводится как «Земля-Мать», что невероятно сходится и с нашей Макошью, так как уже давно бытует предположение, что Макошь и Мать-Сыра Земля — это одно и тоже божество. То, что Макошь покровительствует Земле или же сама является олицетворением Земли, покровительствует плодородию и благополучию земли было выяснено уже давно, а такое сходство двух богинь из двух культур, которые имеют одни корни, ещё раз доказывает нам, что Макошь действительно могла пониматься древними славянами, как Мать-Сыра Земля. Деметра — великая Богиня-Мать, которая покровительствует земледельцам. Исследователи греческой культуры и верований утверждают, что культ Деметры мог появится задолго до индоевропейской эпохи. Интересным фактом является то, что дочерью Деметры является Персефона — богиня подземного царства мёртвых, которая во всех смыслах схожа со славянской богиней Мораной (Мара, Марена).

Здесь же стоит отметить, что Макошь очень схожа ещё с одной древнегреческой богиней. Гея — богиня земли, мать всего, что растёт на земле, мать неба, морей, титанов и гигантов. В древнеславянской мифологии Макошь очень тесно связана с культом Земли, а многие исследователи утверждают и приводят немало достоверных доказательств, что древние славяне верили в то, что Земля — это тело богини Макоши.

Доля и Недоля (Среча и Несреча) — богини судьбы, богини-пряхи. По повериям Доля и Недоля являются помощницами богини судьбы Макоши. Две помощницы плетут пряжу, которая является судьбой человека. Доля вяжет хорошую, ровную судьбу, а Недоля постоянно делает зацепки, неровности, которые создают трудности в судьбе человека. В греческой мифологии этим двум славянским богиням соответствуют Мойры. Мойры в переводе с греческого — часть, участь, доля. Количество мойр достоверно не выяснено. Например, в гомеровских поэмах мойра всегда упоминается в единственном числе. Исследователи древнейших культур считают, что в древности у каждого человека была своя мойра. Наиболее же распространена версия, судя по которой количество мойр приравнивается к трём (Макошь, Доля и Недоля?). Имена трёх мойр: Клото — прядущая нить жизни, Лахесис — определяющая судьбу, Атропос — неотвратимая участь или мойра, перерезающая нить жизни. Сущность трёх мойр простыми словами можно определить так: одна мойра прядёт нить жизни, вторая прядёт случайности, события, происшествия, третья определяет неотвратимость трагических событий и конец жизни.

Морана — богиня подземного мира, мира мёртвых, покровительница смерти, хозяйка зимы. Хоть связь Мораны и Макоши в современном язычестве прослеживается и некоторые теории подтверждают то, что Мара является дочерью Макоши, всё же достоверных свидетельств такого родства в старинных источниках мы не находим. Однако в древнегреческих мифах, где фигурирует Деметра — явный аналог Макоши и её дочь Персефона (Персефона-Кора) — стопроцентное соответствие Мораны, эта связь существует. Персефона — древнегреческая богиня царства мёртвых, дочь Деметры и Зевса (Перун), супруга подземного бога Аида (славянское соответствие Чернобогу, Кощею, Ящеру). Персефона у греков была не только царицей мира мёртвых, но и покровительницей плодородия и всходов. Такие разные ипостаси, как царица мира мёртвых и покровительница всходов объясняются тем, что по представлениям древних греков и, видимо, древних славян, всходы вырастают из семян, которые находятся под землёй (подземный мир — мир мёртвых), а, значит, являются действием силы подземного бога — Персефоны (Мораны). Интересен для изучения и такой миф древних греков, согласно которому Зевс решил, что Персефона будет жить осень и зиму в царстве Аида (в подземном мире), а весну и лето на Олимпе — у богов неба. В нашей мифологии это можно отождествить как зимний облик Мары или её зимняя ипостась — покровительствующая холоду и смерти и летняя ипостась Мары — покровительствующая плодородию и жизни.

Чернобог — бог подземного мира, царь мира мёртвых. Предположительно другими именами Чернобога в славянской традиции также являются и такие, как Кощей (Кощный бог) и Ящер. Соответствием Чернобога в греческой мифологии является Аид. Аид — бог подземного царства мёртвых. Интересно, что Аид является супругом Персефоны, что может говорить о том, что в нашей мифологии Морана (соответствие Персефоны) может быть женой Чернобога, что вполне увязывается в концепцию, ведь и Чернобог и Морана являются властителями загробного мира, а также покровителями смерти. И Аид и Персефона вместе царствуют в подземном мире, где обитают души предков.

Помимо того, что Ящер может отождествляться с Чернобогом и греческим Аидом, очень большое сходство у этого бога мы можем найти и в чертах Посейдона. Ящер и Посейдон считаются богами рек и морей. Посейдон символизирует неукротимость и ярость водной стихии. По этой причине Посейдон был очень почитаем у греков. В честь Морского царя устраивались празднества, ему приносились жертвы и угощения.

Даждьбог — бог дающий, так же бог Солнца, бог света. В греческой мифологии ему соответствует бог Аполлон. Аполлон — бог света, покровитель искусств, покровитель муз, врачеватель, олицетворение Солнца. Аполлон в Греции был одним из самых почитаемых богов. Стоит здесь отметить, что практически во всех языческих культурах мира одним из самых почитаемых было именно Солнце и, соответственно, божество, которое его олицетворяет или покровительствует дневному светилу. В Греции как раз таким божеством был Аполлон, на Руси — Даждьбог. Однако в схожести Аполлона и Даждьбога есть некоторая неувязка или даже скорее расхождение в видении людей родственных связей. Аполлон по греческой мифологии является сыном богини Леты (Лада) и братом Артемиды (Лели), тогда как в славянской мифологии мы находим только лишь упоминание его как сына Сварога. Однако это вовсе не означает, что Даждьбог не мог быть сыном Сварога и Лады.

Хорс — славянский бог Солнца и солнечного света. Некоторые исследователи называют богами Солнца сразу двух божеств — Даждьбога и Хорса. При этом Даждьбог представляется как покровитель солнечного света, податель света и тепла. Хорс же является покровителем непосредственно солнечного диска, «хоро» — круг, колесо. В древнегреческой мифологии ему соответствует Гелиос — солнечное божество, бог всевидящего Солнца.

Особое внимание стоит обратить на таких древнегреческих полубогов, как Сирены. Стоит сразу отметить, что Сирены и по своей натуре и даже по своей природе очень похожи на наших русалок Берегинь. Сирены в поздней мифологии представляются как морские существа, красивые, но опасные русалки. Однако в ранней мифологии мы можем увидеть Сирен как крылатых дев с куриными или птичьими ногами. Удивительно, но точно такую же метаморфозу претерпели и наши Берегини-русалки, о чём вы можете читать в отдельной статье «Славянские Берегини и Вилы (тридевять сестрениц)«. Берегини древних славян представлялись воздушными или летающими девами, похожими на невидимых или призрачных дев, охраняющих людей и посевы. В христианстве такими берегинями считаются ангелы. Позднее берегини, которых также называли русалками и вилами, вдруг превратились в водяных дев, девушек с рыбьими хвостами. Именно так сегодня и представляют русалок, хотя в древности русалки вовсе не были водными духами. Та же самая история наблюдается и с древнегреческими Сиренами, которые будучи крылатыми воздушными девами по тем или иным причинам превратились в полулюдей-полурыб, которые обитают в воде. Как так случилось, что у двух культур произошла замена «сферы деятельности» схожих богинь, является настоящей загадкой! И древнейшие русалки и древнейшие сирены считались покровительницами плодородия. Также по одной из версий, матерью Сирен является богиня Гея, которая в славянской мифологии отождествляется с Макошью. Макошь в свою очередь, во многих древнерусских писаниях упоминается совместно с берегинями-русалками-вилами.

Заря (Зорька, Заря-Заряница, Денница, Утренница) — богиня утренней зари. Появляется в виде звезды на небосклоне прямо перед появлением Солнца. Денница или Заря — это богиня, которая видна не небосклоне в виде последней утренней звезды — планета Венера. Отсюда пошли поверия, что Заря подготавливает Солнце к выходу на небосклон, запрягает коней Солнца. Планета Венера также видна и в вечерние часы, потому считается, что Заря-Заряница появляется ещё и перед уходом Солнца в подземный мир, помогает ему распрягать коней и помогает выйти на небосклон Месяцу. В древней Греции Заре соответствовала богиня Эос. Эос — богиня утренней зари, которая ранним утром выезжает из океана в виде прекраснокудрой девы на колеснице, и поднимается в небо, разгоняя ночной мрак. По одной из легенд Афродита (Леля) в отместку за то, что Эос делила ложе с её возлюбленным Аресом, внушила ей любовь к смертным, с тех пор Эос каждую ночь проводит с одним из людей, этим объясняется пунцовый свет зари, которая стесняется того, что происходило ночью.

Ярило — бог весеннего плодородия, бог весны, неистовой страсти, любви. Яриле соответствует греческий бог Дионис. В современном мире немного ошибочно считают, что Дионис является исключительно богом вина, пьянства, плотских утех и так далее. Однако в реальности эти качества бога являются второстепенными или даже следственными из его основных качеств. Дионис — это бог производительных сил, бог плодородия, любовной страсти, бог растений. В древности его часто изображали в виде столба (идола) которое украшено побегами, цветами, травами. Дионис покровительствовал деревьям, садоводам, культурным растениям. Дионису возносили молитвы и приносили дары об ускорении роста деревьев и удачных всходах посевов. Виноделие Диониса связано всё с тем же покровительством деревьям, в частности, винограду, и изделиям из растений, в частности, вину. Именно Диониса благодарили за то, что он подарил хороший урожай винограда из которого было сделано вино. К тому же, бог, который отличается весёлым и жизнерадостным нравом, как нельзя лучше подходил под образ воздействия вина и пива. Отсюда можно попытаться сделать вывод, что богом вина и пива у славян мог считаться Ярило, ведь главными качествами Ярилы также являются покровительство всходам и плодородию, его представляли как весёлого бога, который буквально яриться от своей безудержной силы, дарит весеннему миру жизнь, веселье, счастье.

Источник

Боги Древней Руси

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо. В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Видео

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Символы и знаки

Славянские символы представляли собой узоры традиционной вышивки и украшения для домов, а также предметы, связанные со славянскими Богами. Знание славянским символов поможет в выборе оберега. Понимание символики может помочь в понимании славянской мифологии, их обычаев и примет.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Деление славянских богов на светлых и темных

По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.

Гороскоп по дате рождения

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель, Богиня Воды; Семаргл, Бог Огня; Стрибог, Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода; Мать Сыра Земля, одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия, Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола.

Все прочие

Род Максим Кулешов

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Позвизд Андрей Шишкин

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов). Насколько это на самом деле правомерно — вопрос спорный, но такова традиция. И вполне возможно под Родом и рожаницами имелось в виду поклонение предкам и духам-покровителям.

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Лель из фильма «Снегурочка» по пьесе Островского

Вряд ли являлась богиней и Марена, каким бы привлекательным ни был её образ в популярной культуре как сильной женщины, повелевающей зимой и смертью. На самом деле, это ритуальный персонаж, чучело или деревце, сжигаемое при проводах зимы, вроде Масленицы — либо ритуально оплакиваемое более поздней весной, как Кострома. Последнее связывает её с циклом смерти-воскрешения: это метафора засева зёрен в землю («похорон») и их последующего прорастания («возрождения»).

Наверное, поэтому Марену сравнивали с Персефоной, сходящей в подземный мир, а вовсе не из-за того, что она правила мёртвыми.

Морена из игры Thea: The Awakening

Чернобог из сериала «Американские боги»

Чернобог и Белобог Максим Шухарев

Баба-Яга из фильма «Морозко»

Из хорошего — отсутствие информации открывает свободу творчеству и воображению. В вымышленном язычестве нет ничего плохого, пока его не пытаются выдавать за историческую истину.

А если вы хотите больше узнать о мифологических представлениях русских, белорусов и украинцев — обратитесь к богатому низовому фольклору, народному православию, сказкам и песням. Там можно найти очень много красивых и интересных персонажей, образов и тем, которые незаслуженно обходят вниманием в попытках отыскать таких же богов, как у древних греков.

Источник