Как называют жителей кабардино балкарии
Адыгейцы, черкесы и кабардинцы — один народ? Ответ из истории
Историк-любитель Виталий Штыбин рассказывает о разделенном черкесском народе.
Юга.ру уже рассказывали о Виталии Штыбине — молодом краснодарском предпринимателе, который увлекся черкесской историей настолько, что стал популярным блогером и желанным гостем на профильных конференциях. Эта публикация — о том, что общего и в чем разница у адыгейцев, кабардинцев и черкесов — открывает цикл материалов, которые Виталий будет писать специально для нашего портала.
Адыги — это самоназвание, а окружающие народы по традиции называют их черкесами. В научном мире используют термин адыги (черкесы), чтобы избегать путаницы. Главное правило одно — адыги равнозначно названию черкесы. Есть небольшая разница между адыгами (черкесами) Кабардино-Балкарии\Карачаево-Черкесии и Адыгеи\Краснодарского края. Она заметна в диалектах. Кабардинский и черкесский диалекты считают восточными диалектами адыгского языка, адыгейский и шапсугский диалекты — западные. В разговоре житель Черкесска не все поймет из речи жителя Яблоновского. Как типичный обыватель средней полосы России не сразу разберется в кубанской балачке, так и кабардинцу будет сложно понять разговор сочинских шапсугов.
Кабардинцы называют адыгейцев низовыми адыгами в силу географии, так как Кабарда находится на возвышенном плато. Стоит отметить, что термин «черкес» в разное время распространялся не только на этот народ, но и на соседей по Кавказу. Именно такая версия сохранилась сегодня в Турции, где термином «черкес» называют всех выходцев с Северного Кавказа.
В Российской империи адыги (черкесы) не имели собственных республик или автономий, но с приходом советской власти такая возможность появилась. Однако государство не решилось объединить разобщенный народ в одну большую республику, которая легко могла стать равной по размерам и политическому весу Грузии, Армении или Азербайджану.
Разными путями образовали три республики: Кабардино-Балкарию — в которую из адыгов вошли кабардинцы. Для поддержания баланса их объединили с тюрками-балкарцами. Следом образовалась Адыгейская автономия, куда вошли все оставшиеся субэтнические группы бывшей Кубанской области. Горная часть республики, как и город Майкоп, вошла в ее состав только в 1936 году. Шапсуги в Лазаревском районе города Сочи получили свою автономию с 1922 по 1945 год, но ее ликвидировали безвозвратно. Последними Карачаево-Черкесскую автономию получили в 1957 году адыги-бесленеевцы, близкие по диалекту к кабардинцам. В этом случае власти также поддержали этнический баланс между ними и населявшими республику абазинами и тюрками-карачаевцами (родственниками соседних балкарцев).
Но что значат понятия «шапсуг», «бесленеевец», «кабардинец» и так далее? Несмотря на полуторавековую историю адыгов (черкесов) внутри Российского государства, общество так и не избавилось от племенного (или по-научному — субэтнического) деления. До конца Кавказской войны в 1864 году западные адыги (черкесы) жили на всей территории Краснодарского края и Адыгеи, к югу от реки Кубани до реки Шахе в Лазаревском районе Сочи. Восточные адыги (черкесы) проживали на юге Ставропольского края, в районе Пятигорья, в Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии, на равнинных частях Чечни и Ингушетии — между реками Терек и Сунжа.
Читайте также:
В результате войны в Турцию были изгнаны некоторые из субэтносов — такие как натухайцы и убыхи, большая часть шапсугов, хатукайцев, абадзехов. Сегодня деление на племенные общества выражено не столь ярко, как раньше. Субэтнический термин «кабардинцы» оставили за адыгами (черкесами) Кабардино-Балкарии. Они были самым мощным, многочисленным и влиятельным адыгским субэтносом на всем Кавказе. Собственное феодальное государство, статус законодателей мод и контроль над путями в Закавказье помогали им долгое время удерживать сильнейшие позиции в политике региона.
В Республике Адыгея, наоборот, самые крупные субэтносы — темиргоевцы, чей диалект является официальным языком республики, и бжедуги. В этой республике все наименования субэтносов заменили искусственным термином «адыгейцы». Строгих границ в аулах республик нет, все живут вперемежку, так что в Адыгее можно встретить кабардинцев, а в Кабарде — темиргоевцев.
Проще всего запомнить субэтносы можно в следующем порядке:
— восточные адыги (черкесы): кабардинцы в Кабардино-Балкарии; бесленеевцы в Карачаево-Черкесии;
— западные адыги (черкесы): шапсуги в Лазаревском районе города Сочи; темиргоевцы\хатукайцы\бжедуги\абадзехи\мамхеги\егерухаевцы\адамиевцы\
махошевцы\жанеевцы в Республике Адыгея.
А как же абазины, которые живут во всех тех же аулах, но преимущественно в Республике Карачаево-Черкесия? Абазины — это смешанный народ, язык которого близок к абхазскому. Когда-то давно они переселились из Абхазии на равнины северных склонов Кавказа и смешались с черкесами. Их язык близок к абхазскому, который родственен адыгскому (черкесскому) языку. Абхазы (абазины) и адыги (черкесы) — дальние родственники, примерно как русские и чехи.
Теперь в разговоре с адыгейцем, черкесом или кабардинцем вы можете спросить его, из какого он племени (субэтноса), и узнаете много интересного из жизни адыгов (черкесов), а заодно приобретете доверие как знаток устройства удивительного адыгского (черкесского) общества.
КАБАРДИНО-БАЛКАРИЯ
История
Территория республики была заселена кабардинцами и балкарцами в XIII-XV веках. Кабардинцы, говорящие на языке абхазо-адыгской группы, традиционно населяли равнину и предгорья. Тюркоязычные балкарцы обжили горы. Эти территории неоднократно подвергались опустошительным набегам ханов Золотой Орды. В XVI-XVIII веках несколько кабардинских княжеств отражали агрессию Крымского ханства и Турции.
В 1774 году процесс присоединения Кабарды к Российской империи был завершен.
В 1827 году в состав Российской империи вошла и Балкария. Балкарские таубии обратились к командующему русскими войсками Вельяминову на Сев. Кавказе с предложением о принятии их в русское подданство. Делегация от всех балкарских обществ подала прошение в Ставрополе о принятии в русское подданство с условием сохранения сословной структуры, древних обычаев (адата), ислама, шариатского суда.
В 1860-1918 годах территория современной республики входила в состав Кабардинского (с 1862 по 1869 год), Георгиевского (с 1870 по 1874 год), Пятигорского (с 1875 по 1882 год), Нальчикского (с 1882 по 1918 год) округов Терской области (с 1882 по 1905 год территория Малой Кабарды входила в состав Сунженского отдела Владикавказского округа той же области).
После Октябрьской революции 1917 года представители кабардинцев и балкарцев приняли участие во втором съезде народов Терека, который состоялся в феврале-марте 1918 года, признал советскую власть и образовал Терскую советскую республику (существовала с марта 1918 по февраль 1919 года).
20 января 1921 года Кабарда и Балкария вместе с другими историческими областями Центрального Кавказа вошли в образованную Горскую АССР, составив её Кабардинский и Балкарский округа.
1 сентября 1921 года Кабарда вышла из состава Горской автономной республики и была образована Кабардинская автономная область.
16 января 1922 года Балкария была выделена из состава Горской автономной республики и образована Кабардино-Балкарская автономная область.
С февраля по октябрь 1924 года Кабардино-Балкарская автономная область входила в состав Юго-Восточной области, с октября 1924 по декабрь 1936 года входила в состав Северо-Кавказского края РСФСР. В 1932 году в её состав была включена часть Прохладненского района Северо-Кавказского края.
5 декабря 1936 года Кабардино-Балкарская автономная область была преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР.
В 1942 году большая часть республики вместе с Нальчиком была оккупирована немецкими войсками. В январе 1943 года Кабардино-Балкария была полностью освобождена.
В соответствии с постановлением Государственного комитета обороны СССР от 5 марта 1944 года около сорока тысяч балкарцев были депортированы в районы Средней Азии и Казахстана. 7 марта 1944 года часть территории Крупского района республики была передана в состав Северо-Осетинской АССР.
8 апреля 1944 года Кабардино-Балкарская АССР была преобразована в Кабардинскую АССР, а территория балкарского Приэльбрусия была передана в состав Грузинской ССР (возвращена обратно в 1955 году).
24 ноября 1956 года было принято решение о восстановлении национальной автономии балкарского народа. 28 марта 1957 года Кабардинская АССР была преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР.
В 1950-е и 1960-е годы в Кабардино-Балкарии были построены крупные промышленные предприятия машиностроения и приборостроения.
На сессии Верховного Совета Кабардино-Балкарской АССР 31 января 1991 года была принята Декларация о государственном суверенитете, согласно которой Кабардино-Балкария была провозглашена субъектом СССР, впоследствии это решение было отменено как неконституционное.
В августе 1991 в республике был введен пост президента.
Религия
На 1 января 2013 года в Кабардино-Балкарской Республике зарегистрировано 176 религиозных организаций, в том числе 125 мусульманских, 21 православная, 1 иудейская, 3 римско-католических, 26 протестантских. В республике функционируют 147 мечетей, 20 православных церквей, 1 монастырь, 4 храма-часовни, 1 синагога, 27 протестантских и 3 римско-католических молельных домов. Религиозную службу и обряды в них проводят 137 мусульманских, 23 православных, 2 римско-католических, около 30 протестантских служителей, 1 раввин.
Архаические верования
За более чем тысячелетний срок после проникновения к кабардинцам и балкарцам монотеистических религий предшествовавшие им религиозные взгляды должны были трансформироваться настолько, что по оставшимся рудиментам реконструировать их первоначальный вид практически невозможно. Можно лишь априорно предполагать, что на тот период имел место политеизм с пантеоном общинно-племенных божеств. Вероятно, в то же время начали складываться известные в позднее время почитание «священных мест», культы природных стихий, предков и домашнего очага, вера в загробную жизнь. Такие языческие религиозные воззрения известны лишь по т. н. этнографическому периоду изучения Кавказа, и их трудно отделить от элементов, имеющих христианское и мусульманское происхождение. Это, в частности, касается пантеона небожителей, мн. представители которого являются христианскими святыми, но при этом восприняли национальные имена, поэтому «божествами» их называют условно.
Христианство в IX-XVII веках
Упоминаний о массовом христианском просвещении населения, которое проживало на территории Кабардино-Балкарии, в письменных источниках нет. Однако известия о том, что в Верхнем Чегеме существовали остатки христианских церквей, а также греческие рукописи, дали возможность В. А. Кузнецову предположить, что там находился центр Кавкасийской епархии [1]. Но его попытки отнести создание Кавкасийской митрополии к концу XIII веку безосновательны. В Notitiae episcopatuum 17-19 [2] Кавкасийская митрополия занимает место, следующее после Литовской, а в настоящее время считается, что учреждение Литовской митрополии произошло до 1317 года [3].
Последний раз Кавкасийская митрополия упоминается в деле Аланского митр. Симеона, который помимо прочего к июлю 1356 году поставил Кавкасийского митрополита и тем самым нарушил права Константинопольского патриарха, за что и был низложен Каллистом I [5]. Однако в 1364 году права Симеона, в т. ч. на «места около Алании, Кавкасии и Ахохии», были подтверждены патриархом Филофеем Коккином [6]. Т. о., Филофей рассматривал действия Симеона как законные, что может свидетельствовать о том, что к началу его Патриаршества (1353) Кавкасийская епархия вновь вошла в состав Аланской митрополии. Произойти это могло еще при патриархе Исидоре I Вухире (1347-1350), который также упразднил раздел Киевской митрополии.
Поскольку в акте 1364 года Кавкасия названа наряду с Ахохией, исследователи предполагают, что эти области располагались неподалеку друг от друга [7]. Кузнецов считает Ахохию соответствующей горной зоне Северной Осетии. Малахов связал это название с абхазским названием убыхов «агухоуа» и абхазско-абазинским обозначением кабардинцев «агвхъауа» (народ, находящийся в начале середины, или люди, живущие у начала (истока) р. Гвым (Гум=Кума)). Также Малахов приводит фольклорные воспоминания о христианском епископе (шехнике) из одной черкесской песни. Однако позднее исследователь, сопоставив Ахохию с топонимами на итал. картах (Auchaxia, Auogassia и подобные), а также с нартовскими мифотопонимами «море Ахох» и «гора Ахох», разместил Ахохию в районе Цандрипша (Абхазия). Т. о., связь информации источников о Кавкасийской епархии и об Ахохии с территорией Кабардино-Балкарии представляется недостаточно обоснованной.
Хотя в XIV-XV веках часть адыгских народностей придерживалась христианских обрядов и традиций, христианство у них сосуществовало с дохристианскими верованиями. Архиеп. Иоанн де Галонифонтибус на рубеже XIV и XV веков отмечал, что адыги «лишь в некоторых обрядах и постах следуют грекам», т. к. «они имеют свои собственные культы и обряды» [8].
В XVI-XVII веках после установления связей с Московским государством распространение христианства в Кабарде получило новый импульс. Первое посольство черкесских князей прибыло в Москву в 1552 году; в 1561 году принятие Кабарды под покровительство московского царя, состоявшееся в 1557 году, было закреплено браком Иоанна IV Васильевича и Марии, дочери кабардинского кн. Темрюка. В 1560 году из Москвы в Кабарду было послано духовенство для крещения «кабартанских черкас» [9]. Известны случаи крещения черкесской знати, в первую очередь тех, кто выезжали в Москву. Христианизация коснулась и рядовых кабардинцев. К 1623 году рядом с крепостью Терки находилась как Черкасская слобода, так и «новокрещеных черкас слобода» [10]. Однако в это время проходила активная исламизация Кабарды. В 1625 году Дж. Лукка писал: «Одни из них [черкесов] магометане, другие следуют греческому обряду, но первых больше. Хотя священник, живущий в Терках, приходит иногда к ним совершать таинство крещения, но он мало наставляет их в [христианском] законе, так что они постоянно мусульманятся; они от греческой веры только сохранили обычай носить съестные припасы на могилы покойников да соблюдают некоторые посты» [11]. В 1637 году кабардинский мурза Муцал Черкасский жаловался на крещение в Терках его дворовых людей [12].
К балкарцам христианство проникало из Грузии. Сын балкарского владетеля Айдабула Енбулат, посетивший Имеретию вместе с русским посольством В. Жидовинова и Ф. Порошина, был в 1655 году крещен в Кутаиси [13].
Православие в XVIII-XIX веках
По утверждению Ш. Ногмова, христианство в Кабарде исчезло к 1717 году, хотя отдельные обряды и имена святых остались в народной памяти. У балкарцев христианство сохранялось до начала XIX века. В сообщении о горских народах, посланном в российскую Коллегию иностранных дел в ноябре 1743 года, кабардинские князья М. Атажукин и А. Гиляксанов указывали, что балкарцы, проживающие в волостях Чегем, Безенге, Хулам, Хусыр и Малкар, «были христианского закона, который и ныне многие из них содержат, и для того весною 7 недель и при окончании лета 2 недели постятся и никаких мяс, молока и масла не едят, а владельцы их в махометанском законе» [14]. Имеются сведения о почитании древних церквей балкарцами в XVIII веке. А. Тузов, побывавший в В. Чегеме в 1743 году, писал, что после поста местные жители «сходятся в церковь и во оной зарежут быка и, сваривши, разговляются, и от огня внутрь церквей весьма закоптело, и двери все замазаны салом» [15]. По сведениям И. А. Гюльденштедта, у каменной церкви в том же oкруге «беременные женщины обычно дают священный обет принести в жертву животное и устроить торжественное его съедение» [16]. В XX веке при обследовании археологами руин древних церквей Байрым и Хустос в В. Чегеме находили кости животных [17]. В тех же храмах еще в конце XVIII века хранилось церковное имущество, в т. ч. книги и богослужебные одежды.
Становление и развитие христианства на территории Кабардино-Балкарии с XVIII века связано с колонизацией региона казаками и славянским крестьянским населением. В конце 1780-х годов здесь существовали 4 населенных пункта, в которых жили более 1,5 тыс. русских и украинцев: г. Екатериноград (станица Екатериноградская), слободы Прохладная, Малка (впосл. станица Солдатская) и с. Близкое (позднее станица Приближная). Одновременно с селами и со станицами строились храмы.
С 1885 года приходы в Нальчикском округе, образованном в 1881 году в составе Терской обл., входили во Владикавказскую и Моздокскую епархию (до упразднения кафедры в конце 1920-х годов). Нальчикский округ включал населенные пункты современной Кабардино-Балкарии и ряд казачьих станиц с православным населением.
Православие в XX-XXI веках
В 1903 году в составе 4-го (Нальчикского) благочиннического округа Владикавказской епархии насчитывалось 19 церквей и часовен: в Нальчике, в селах Баксан, Новоивановское и Новокременчугское, в станицах Екатериноградской (2 церкви), Приближной, Пришибской, Прохладной, Солдатской, Александровской, Котляревской, Змейской, Николаевской, Старопавловской, Ростовановке, Государственной и Курской (6 последних станиц в 1930-х годах отошли Ставропольскому краю). В 1908 году ряд станиц был выведен из округа. Православное население округа в 1917 году оценивалось примерно в 19 тыс. чел.
После окончательного установления в регионе советской власти начались гонения на религиозные организации. В сентябре 1922 года было проведено изъятие ценностей из православных храмов и мечетей. Под давлением местных властей в середине 1920-х годах насаждался обновленческий раскол, в обновленчество отпало все православное духовенство региона, в т. ч. благочинный Кабардино-Балкарии прот. Сергий Касимов. В 1920-х гг. был упразднен Троицко-Серафимовский монастырь. В 1928 году разрушили Симеоновский собор в Нальчике. Богослужения стали совершаться в преобразованной в храм кладбищенской часовне, куда перенесли престол во имя прп. Симеона Столпника; кладбищенская церковь была закрыта в 1940-х годах. К началу 1929 года в 3-м (Нальчикском) благочинническом округе Владикавказской епархии, частично включавшем территорию Кабардино-Балкарии, действовали 8 храмов, в которых служили 9 священников, 3 диакона, 2 псаломщика.
В 1930 году было создано обл. оргбюро «Союза воинствующих безбожников», в 1935 году организованы районные оргбюро. В 1930-х годах процессы закрытия и сноса культовых зданий регулировала комиссия по вопросам культов при Кабардино-Балкарском облисполкоме. В эти годы были закрыты и разрушены храмы: в селах Баксан (1936), Кременчуг-Константиновское, Новополтавское, в станицах Александровской, Котляревской (2 храма), Прохладной (1938), Пришибской (1939), Приближной, Солдатской, Екатериноградской (1940). Активно проводилась антирелигиозная пропаганда, организовывались антирождественские, антипасхальные кампании. К 1941 году в Кабардино-Балкарии не осталось ни одного действующего православного храма.
Ситуация немного изменилась в годы Великой Отечественной войны. В период немецкой оккупации (1942-1943) открылись православный молитвенный дом в Нальчике и Михайловская церковь в станице Солдатской; они действовали и после освобождения Кабардино-Балкарии. В тех населенных пунктах, где церкви были разрушены, богослужения начали совершаться в приспособленных для этого помещениях. Инициатором возрождения церковной жизни в Кабардино-Балкарии стал прот. Захария Гончаревский, являвшийся в 1943-1945 гг. настоятелем возрожденного Симеоновского прихода в Нальчике. В июне 1945 году уполномоченный по делам РПЦ К. Смоляр добился снятия священника с регистрации. Община Нальчика направила жалобу председателю Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпову, прося вернуть настоятеля, но это не дало результатов. Новым настоятелем нальчикского прихода и благочинным стал назначенный в 1946 году свящ. Димитрий Сквозников, который впоследствии также был объектом преследований властей.
К началу 1946 года в пределах совр. Кабардино-Балкарии насчитывалось 11 православных общин: в Нальчике (ц. прп. Симеона и кладбищенский храм), в г. Прохладном, в селах Докшукино (ныне г. Нарткала), Кременчуг-Константиновское, Баксан, в станицах Солдатской, Екатериноградской, Пришибской (2 храма). По данным уполномоченного по делам РПЦ по Кабардинской АССР И. Андреева, Рождество Христово в 1950 году в храмах Нальчика и Прохладного встретило более 2 тыс. чел. Однако гонения на Церковь в 40-х гг. не прекратились. В 1949 году закрыли Покровский храм в Прохладном. В феврале 1950 года был уволен настоятель Покровской церкви в Баксане прот. Димитрий Сигорский за совершение треб в домах колхозников и за проведение крестного хода на р. Баксан в праздник Богоявления. Впоследствии клирик был репрессирован.
В конце 1980-х годов религиозная жизнь в Кабардино-Балкарии, как и во всей стране, оживилась. Стали открываться приходы, строятся новые храмы.
В 2000 году возрожден Свято-Троицкий женский монастырь в с. Совхозном Зольского района.
Действуют храмы в воинских частях и в местах заключения.
В 2011 году приходы Кабардино-Балкарии были переданы из Ставропольской епархии в новообразованную Пятигорскую и Черкесскую епархию.
Институт перевода Библии ведет работу по переводу книг Священного Писания на языки народов Кабардино-Балкарии. В 1993 году был издан перевод Нового Завета на кабардино-черкесский язык (переизд. в 2007), в 2009 году опубликована часть книг Ветхого Завета в переводе на кабардино-черкесский. В 1994 году издан перевод Нового Завета и Псалтири на балкарский язык (переизд. в 2000).
Католики
Римо-католические общины появились на Северном Кавказе в конце XVIII века, первый приход был создан иезуитами в Моздоке в царствование Александра I (1801-1825), затем был построен храм в Пятигорске. В годы Кавказской войны число католиков в регионе резко увеличилось, поскольку здесь служили воинские формирования из участников Польского восстания 1830 года.
В 1990-х годов многие немцы покинули Северный Кавказ, в частности, приход в Прохладном сократился примерно на 3/4, однако к середине 1990-х годов наметился рост числа католиков за счет приехавших в регион армян и ассирийцев, которым пришлось оставить родные места из-за военных столкновений в Закавказских республиках.
К 2010-м годам в Кабардино-Балкарии действуют три католических прихода: храм св. Иосифа в Нальчике, храм Св. Семейства в Прохладном и храм Благовещения Богородицы в с. Благовещенка Прохладненского района, которые входят в епархию св. Иосифа с центром в Саратове.
Протестантские церкви, деноминации и секты
Лютеранство на Северный Кавказ принесли немцы, поселившиеся здесь во второй половине XIX века. В 1860-х годах столетия близ Нальчика образовалась немецкая колония Александровская (ныне станица). Наиболее крупная нем. колония с лютеранской церковью находилась на территории совр. г. Прохладного, она входила в состав Владикавказской лютеранской епархии.
В 1936 году все лютеранские общины Северного Кавказа были разгромлены, проживавший во Владикавказе еп. Осип Торосьянц был арестован и скончался в заключении. В 1944 году лютеранские общины возобновили легальную деятельность в Кабардино-Балкарии.
В Нарткале и Прохладном имеются общины отделившегося от баптистов движения инициативников, которые еще с советского времени принципиально не регистрируются. В Нальчике действует община методистов.
Группы молокан известны на территории республики с 1860-х годов, когда впервые упоминается хутор Молоканский близ Нальчика. В 1999 году в Нальчике была зарегистрирована община духовных христиан-молокан, подчиненная Союзу духовных христиан-молокан с центром в с. Кочубеевском Ставропольского края.
Пятидесятники и пресвитериане с 1990-х годов имеют в Кабардино-Балкарии по одной зарегистрированной общине (в Нальчике). Близкие к ним христиане веры евангельской в 1999 годов зарегистрировали свои общины в Нарткале, Майском, Прохладном, к ним в 2005 году прибавились общины в Тереке и в Благовещенке Прохладненского района.
Адвентисты седьмого дня действуют в Кабардино-Балкарии с 1930 года. Первая община появилась в станице Прохладной. К 2010-м годам общины адвентистов имеются также в Нарткале, Майском, Нальчике и Тырныаузе.
Небольшие общины свидетелей Иеговы существовали в Кабардино-Балкарии в 1960-70-х. В 1990-х годах были зарегистрированы шесть общин и религиозных групп: в Нальчике, Нарткале, Майском, Прохладном, Тереке, Тырныаузе. В 2017 году деятельность этой секты запрещена в России.
Ислам
Распространение ислама среди адыгов и предков балкарцев происходило на протяжении несколько веков начиная с периода монгольского господства. После принятия ислама ханом Узбеком (1313) началось строительство мечетей на территории Орды, в т. ч. в Центр. Предкавказье. О мечети, сооруженной в 1334 г. в окрестностях горы Бештау, упоминает Ибн Баттута. В Кабардино-Балкарии найдены руины Нижнеджулатской кирпичной мечети с остатками минарета и погребальным склепом. Установление владычества Османской империи и Крымского ханства в Вост. Причерноморье в последней трети XV в. положило конец распространению на Кавказе христианства. Одновременно контакты с мусульм. народами Дагестана, Крымского ханства и Ногайской Орды способствовали исламизации адыгов, в частности кабардинцев.
Методы исламизации носили двойственный характер. Первый кабардинский историк Ш. Ногмов писал о принуждении крымским ханом кабардинцев к принятию ислама, добавляя, что «магометанское духовенство спешило воспользоваться тягостным положением кабардинцев, дабы обратить их к магометанству, не щадя при этом ни обещаний, ни подарков» [19]. В «Записках о Черкесии» др. адыгский просветитель, С. Хан-Гирей, отмечал, что ок. 1570 г. крымский хан Шахбаз-Гирей опустошил черкесские селения, увел пятигорских черкесов, т. е. кабардинцев, за Кубань и принудил их принять ислам. Однако в документальных источниках, где отразились сведения о многочисленных набегах, совершенных крымско-османскими войсками на Кабарду с сер. XVI до 70-х гг. XVIII в., не сообщается о насаждении мусульманства как о цели набегов. В «Черкесских преданиях» Хан-Гирей писал, что ислам укоренился «в Черкесской земле не влиянием военного мужества другого народа, но следствием. обстоятельств, которых должны мы искать в умственных его качествах».
Первыми ислам принимали представители черкесской знати, которая была связана с крымскими ханами родственными узами, институтом аталычества (обычай, в соответствии с которым дети знатных родителей передавались в семьи вассалов или слуг на воспитание), торговыми отношениями. К началу контактов с Москвой в сер. XVI в. аристократическая верхушка адыгов уже исповедовала ислам. Черкесские крестьяне в течение долгого времени сохраняли доислам. верования. Так же долго у правящей верхушки не было потребности в глубоком усвоении ислам. догматики и правовых норм. Все это в совокупности давало основание европ. авторам считать адыгов, в частности кабардинцев, непоследовательными мусульманами, которые во многом придерживались языческих верований, смешанных с христианством.
После учреждения в 1822 году Кабардинского временного суда (с 1858 Окружной суд, затем Горский словесный суд), что ознаменовало подчинение Кабарды России, юрисдикция шариата была значительно сужена. Согласно «Наставлению Временному суду» ген. Ермолова, в ведении духовного суда оставались «дела, до веры и совести касающиеся; дела по несогласию между мужем и женой; дела между родителями и детьми; вообще дела, не имеющие улик, ясных доказательств и письменных свидетельств» [23]. Стремясь ослабить антирусские и антихристианские настроения в Кабарде и пытаясь оградить местные знать и духовенство от влияния мусульманских государств, ген. Ермолов в 1822 году предложил запретить поездки паломников в Мекку.
После 1822 году во главе мусульманской иерархии в Кабарде и Балкарии стоял народный кадий (эфенди); ему подчинялись сельские эфенди и квартальные муллы, учителя медресе, которые проходили у него аттестацию, после чего старшина села представлял их на утверждение начальнику округа. Деятельность народного кадия находилась в центре внимания российских властей, особенно во время Кавказской войны. В апреле 1846 году Шамиль, старшим наибом которого был кабардинский землевладелец Магомет-Мирза Анзоров, предпринял поход в Кабарду, но не получил здесь широкой поддержки и был оттеснен. Кабард. кадий Умар Шеретлоков проявил «нерешительность и слабость характера», за что был сослан в Воронеж. Главнокомандующий отдельным Кавказским корпусом А. Ф. Орлов, ходатайствуя о возвращении Шеретлокова на Кавказ, в 1848 году писал военному министру А. И. Чернышёву: «Не открыто никаких изменнических со стороны Шеретлука действий или преступных сношений с Шамилем» [24].
Внимание к деятельности народного эфенди было частью российской внутренней политики в ислам. регионах, в т. ч. в Кабарде и Балкарии, направленной на регламентацию религ. жизни мусульман. В 1851 году начальник центра Кавказской линии ген.-майор Г. Р. Эристов обратился в Кабардинский временный суд с планом возведения в Кабарде каменных мечетей, для чего предлагалось осуществить сбор средств с мусульманского населения. Эристов предписывал «упорядочить деятельность сельских мулл, подчинив сию контролю со стороны народного эфендия» [25]. С 1860-х годов мусульманское духовенство являлось одной из частей российской административной системы на Кавказе. Правительство призывало мусульман России соблюдать «все требования своей религии, строго выполняя ее догматы». Духовные лица должны были обеспечивать следование верующих установлениям ислама, поддерживать нравственность населения. Важной функцией духовенства являлось участие в заседаниях Кабардинского окружного суда и народных судов. Окружная администрация периодически созывала съезды эфенди. Однако, как отметил Д. Н. Прасолов, кабардинцы «стремились сохранить свой оригинальный религиозный уклад и, насколько это было возможно, автономность внутриобщинной духовной жизни» [26], что выражалось в смешении доисламских обрядов с мусульманскими, в нетрадиционном толковании вероучительных вопросов и т. п.
После Февральской революции 1917 года на повестке дня съезда горских народов Кавказа (май 1917, Владикавказ) наряду с вопросом об организации национального самоуправления стоял вопрос об «организации духовного самоуправления горцев-мусульман». После начала гражданской войны IV съезд народов Нальчикского окр. (авг. 1918) поручил комиссии из духовных лиц сообщить, «как смотрит шариат на вопрос о войне и мире», после чего принял решение сохранять нейтралитет. Однако дальнейшее развитие событий не позволило выполнить это решение, и на политическую арену вышли 2 противоборствующих военно-политических формирования, каждое из которых опиралось на ислам: созданная ротмистром З. Даутоковым-Серебряковым партия «Свободная Кабарда» и пробольшевистский революционно-шариатский отряд, сформированный Н. Катхановым. Ядром шариатского полка под командованием Катханова стала кавалерийская сотня, состоявшая в основном из учащихся и выпускников Баксанского ДУ и Нальчикской семинарии. V съезд народов Нальчикского окр. (сент. 1918) возложил чрезвычайно сложную задачу примирения и объединения мусульман округа на комиссию из духовных лиц, ставшую отделом Нальчикского окружного совета.
В сфере образования антирелигиозные меры становились все более жесткими. В октябре 1922 года Кабардино-Балкарский обком принял постановление, в котором говорилось: «Считаясь с отделением церкви от государства и школы от церкви, преподавание мусульманского вероучения допустить где угодно, но не в школе, хотя бы и в неурочное от занятий время» [29]. Выступая на первом объединенном съезде советов Кабардино-Балкарской автономной обл. (дек. 1922), Калмыков потребовал, чтобы дети «обучались не в арабских школах, которые не только бесполезны, но и вредны, а в наших, советских, школах» [30]. К 1924 году во многих селах Кабардино-Балкарии медресе были закрыты. В связи с переводом письменности с арабского шрифта на латинский (1924) снизилась потребность в изучении арабского языка и литературы. Согласно инструкции НКВД и Наркомпроса от 21 августа 1925 года, мусульманское вероучение можно было преподавать только в мечетях с разрешения облисполкомов и только лицам, достигшим 14-летнего возраста. Количество мусульманских школ сокращалось, в 1926 году в области насчитывалось 10 медресе с числом учащихся до 100 чел. и ок. 100 «низших арабских школ», в которых обучалось до 1 тыс. чел.
В период оккупации Кабардино-Балкарии нем. войсками были открыты мечети, возобновлены пятничное богослужение, религ. праздники. Была восстановлена должность кадия Кабардино-Балкарии, главой мусульманского духовенства республики стал Хаджи-Хозе Хотеков, который в ноябре 1942 года издал в Нальчике «Воззвание к мусульманским народам» с призывом к «газавату под знаменем ислама», к борьбе против «нечисти безбожия и безверия», против «гяур-большевиков».
В 1944-1946 годах 10 мусульманских общин, возобновленных в республике в оккупационный период, были зарегистрированы. Также был зарегистрирован кадий Кабардинской АССР, которым стал мулла М. Хажбиев. Часть общин впоследствии сняли с регистрации. До начала 1980-х годов число зарегистрированных мусульманских общин колебалось в пределах 5-6. Кадию Кабардинской АССР запрещались поездки в те районы республики, где не было зарегистрированных общин и мечетей. В такой ситуации богослужения в селах часто совершались под открытым небом, для молитвы приспосабливались кладбищенские постройки, где хранился инвентарь, верующие добивались временных регистрационных удостоверений для духовенства на период религ. праздников, на время поста (уразы) в Рамадан.
Наметившаяся в первые послевоенные годы нормализация отношений государства с религиозных организациями закончилась в кон. 1940-х годов. С начала 1950-х годов наблюдаются рост запретительных мер и усиление антирелигиозной пропаганды.
В 1962 году в Кабардино-Балкарии имелось более 70 незарегистрированных мусульманских священнослужителей. Кроме того, в каждом населенном пункте жили старики, выполнявшие религ. обряды: похороны, чтение Корана на поминках, бракосочетание. Недостаток в зарегистрированных служителях культа признавал уполномоченный СДРК.
Действенным методом «разоблачения» ислама власти считали отказ представителей духовенства от сана и всячески добивались его. Случаи отказа от сана предавались широкой огласке. В информационно-статистическом отчете уполномоченного СДРК за 1964 год отмечалось, что в 7 селениях ок. 10 незарегистрированных служителей отказались от своих обязанностей.
В конце 1980-х годах в Кабардино-Балкарии, как и во всей стране, религиозная жизнь активизировалась.
В 1990-х гг. в Кабардино-Балкарии активно создавались мусульманских общины.
Иудаизм
Во время немецкой оккупации местный раввин уничтожил все культовые предметы нальчикской синагоги. Руководители Горскоеврейского пос. в Нальчике образовали национальный совет татов и в декабре 1942 года сумели убедить оккупационные власти и прибывших в Нальчик нем. экспертов по расовым вопросам в том, что они являются не евреями, а татами, одним из горских народов Кавказа, благодаря чему нальчикским евреям удалось избежать массового уничтожения. В тот же период в окрестностях Нальчика немцы расстреляли ок. 600 евреев-ашкенази, пытавшихся найти убежище у горских евреев.
В апреле 1944 года иудейская община в Нальчике официально возобновила свою деятельность, получила регистрацию в феврале 1945 года. В 1993 году была построена 3-этажная синагога в Нальчике, община которой впоследствии присоединилась к направлению в хасидизме Хабад.
Новые религиозные движения
Новые религиозные движения в Кабардино-Балкарии представлены группами общества «Сознания Кришны», обществом «Бахаи», Международным обществом Рериха и близким к ним обществом «Урусвати». В Нальчике до недавнего времени нелегально существовали общины неопятидесятнического толка «Возрождение» и «Любовь Иисуса», продолжавшие деятельность, несмотря на то что в 2009-2010 годах по решениям судов они должны были быть ликвидированы.
Прекратившие существование религиозные группы
В начале XX века в регионе были отмечены несколько религиозных движений, ныне в Кабардино-Балкарии не существующих. Были зафиксированы общины хлыстов (в с. Ново-Кременчугском, в станицах Прохладной и Солдатской), группа толстовцев (основана в 1888 в урочище Лескен), общины старообрядцев, иоаннитов (обе в Нальчике), а также субботников (община существовала с 1903 в Нальчике).
Литература
Использованные материалы
[1] Кузнецов. 2002. С. 82-84
[2] Darrouzes. Notitiae. P. 400, 407, 413
[3] ПЭ. 2000. Т.: РПЦ. С. 51
[4] Hunger. Register. 1981. Tl. 1. S. 334, N 50; S. 342, N 51
[5] Hunger. Register. 1981. Tl. 3. S. 212-229, N 215
[6] Miklosich, Müller. 1860. T. 1. P. 477-478. N CCXXI; о деле Симеона см.: Hinterberger M. Die Bezeichnung für eine mongolische Urkunde im Patriarchatsregister von Konstantinopel: διαλείχιον-jarlïγ // JÖB. 1999. Bd. 49. S. 177-180; Kresten O. Die Affare des Metropoliten Symeon von Alania im Spiegel des Patriarchatsregisters von Konstantinopel // Anzeiger der phil.-hist. Klasse der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. W., 2002. Bd. 137. S. 5-40
[7] Малахов С. Н. К истории Аланской митрополии К-польского патриархата (местонахождение визант. Ахохии) // Мир Православия. Волгоград, 1998. Вып. 2. С. 20-24; Кузнецов. 2002. 80-82; Малахов С. Н. Алано-визант. заметки. [Ч.] 3 // Византия: Общество и Церковь: Сб. науч. ст. Армавир, 2005. С. 280-281
[8] Иоанн де Галонифонтибус. 1980. С. 17
[9] ПСРЛ. СПб., 1906. Т. 13. 2-я пол. С. 324
[10] Хождение купца Ф. Котова в Персию. М., 1958. С. 33
[11] Адыги, балкарцы и карачаевцы. 1974. С. 70
[12] Кабардино-рус. отношения в ХVI-ХVIII вв. 1957. Т. 1. С. 164. № 112
[13] Переписка на иностранных языках грузинских царей с российскими государями от 1639 по 1770 гг. СПб., 1861. С. LXI; Виноградов В. Б. Балкарцы в русско-кавказских отношениях ХVII в. // ВИ. 1985. № 6. С. 176
[14] Русско-осетинские отношения в XVIII в. 1976. Т. 1. С. 37
[15] Сообщение кизлярского дворянина А. Тузова в Коллегии иностр. дел. // Мат-лы по истории Осетии (XVIII в.). Т. 1. Орджоникидзе, 1933/1934. С. 34-35. (Изв. СОНИИ; Т. 6)
[16] Гюльденштедт И. А. Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг. / Пер.: Т. К. Шафрановская. СПб., 2002. С. 225
[17] Акритас П. Г. Археологические исследования Чегемского ущелья в 1959 г. // Сб. статей по истории Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1961. Вып. 9. С. 188
[18] АКавАК. 1870. Т. 4. С. 879
[20] цит. по: Смирнов В. Д. Крымское ханство под верховенством Оттоманской Порты в XVIII ст. Од., 1889. С. 10
[21] Ногмов. 1994. С. 163-164
[23] Леонтович. 2002. С. 239
[24] цит. по: Карданов Ч. Э. Групповой портрет в Аушигере: Горы и судьбы. Нальчик, 1993. С. 193
[25] ЦГА КБР. Ф. 23. Оп. 1. Д. 48. Т. 2. Л. 3-6 об., 22-23
[26] Прасолов. 2001. С. 93-94
[27] Документы по истории борьбы за советскую власть. 1983. С. 227, 279
[28] ЦДНИ КБР. Ф. 1. Оп. 1. Д. 14. Л. 57
[30] Документы по истории борьбы за советскую власть. 1983. С. 729