сунниты в россии какие народы
Отличия между шиитами и суннитами. В России шииты или сунниты?
В связи с конфликтами в арабском мире, которые в последнее время находятся в центре внимания СМИ, термины “ шииты ” и “ сунниты ”, означающие две основные ветви ислама, сейчас хорошо знакомы многим немусульманам. В то же время далеко не все понимают, чем одни отличаются от других. Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей.
Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. У этого движения – политические корни. После смерти пророка в 632 году сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам, к которым они относили его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба и его детей от дочери Мухаммеда Фатимы. Поначалу эта группа являлась лишь политической партией, но по ходу веков изначальные политические разногласия между шиитами и другими мусульманами укреплялись, и она переросла в самостоятельное религиозно-правовое течение. Сейчас шииты составляют около 10-13% из 1,6 миллиарда всех мусульман в мире и признают власть Али как божественно назначенного халифа, считая, что обладающие законным божественным знанием имамы могут происходить только из числа его потомков.
По версии суннитов, Мухаммед не назначил преемника, и после его смерти община арабских племен, незадолго до этого обращенная им в ислам, оказалась на грани краха. Последователи Мухаммеда спешно выбрали его преемника сами, назначив халифом Абу Бакра, одного из ближайших друзей и тестей Мухаммеда. Сунниты считают, что община вправе выбирать себе халифа из числа лучших ее представителей.
По данным некоторых шиитских источников, многие мусульмане полагают, что Мухаммед назначил преемником Али, мужа его дочери. Разделение началось примерно в тот момент – те, кто поддержали Али, а не Абу Бакра, стали шиитами. Само название происходит от арабского слова, означающего “партия” или “приверженцы”, “последователи”, а точнее – “партия Али”.
Сунниты считают праведными четырех первых халифов – Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба, который занимал эту должность с 656 по 661 год.
Основатель династии Омейядов Муавия, умерший в 680 году, назначил халифом своего сына – Язида, превратив правление в монархию. Сын Али, Хусейн, отказался присягать дому Омейядов и попытался выступить против. 10 октября 680 года он был убит в иракской Кербеле в неравном бою с войсками халифа. После гибели внука пророка Мухаммеда сунниты еще больше укрепили свою политическую власть, а приверженцы рода Али, хоть и сплотились вокруг мученика Хусейна, значительно утратили позиции.
Различия в религиозной практике
Помимо того, что шииты совершают 3 намаза в сутки, а сунниты – 5 (хотя и те, и другие произносят по 5 молитв), между ними существуют различия в восприятии ислама. Обе ветви основаны на учении Священного Корана. Второй наиболее важный источник – Сунна, священное предание, излагающее примеры жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всех мусульман и известное как хадисы. Мусульмане-шииты также рассматривают как хадисы слова имамов.
Одним из основных различий между идеологиями двух сект является то, что шииты считают имамов посредниками между Аллахом и верующими, унаследовавшими достоинства благодаря божественному повелению. Для шиитов, имам – не просто духовный лидер и избранник пророка, но его представитель на Земле. Поэтому шииты не только осуществляют паломничество (хадж) в Мекку, но и к могилам 11 из 12 имамов, которые считаются святыми (12-й имам Махди считается “скрытым”).
Мусульмане-сунниты не относятся к имамам с таким благоговением. В суннитском исламе имам заведует мечетью или является лидером мусульманской общины.
Пять столпов суннитского ислама – декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.
В шиизме пять основных столпов – монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство), вера в Судный день. 10 прочих столпов включают в себя идеи, заложенные в пяти суннитских, в том числе – молитвы, посты, хадж и так далее.
Шиитский полумесяц
Народы ислама в России
Народы ислама в России
В России проживают представители более 20-ти мусульманских народов ( 19 млн. человек ), исповедующих ислам. Большинство из них имеют свою государственность в форме национальных республик, входящих в состав РФ.
На территории России преобладают мусульмане-сунниты (Приуралье, Поволжье). Шииты преимущественно проживают в ближайших к границе районах Северного Кавказа.
Представители ислама в Приуралье и Поволжье
Самый многочисленный народ ислама – татары (7 млн. чел.). Они расселены по обширной территории: Татарстан, Башкортостан, Средняя Азия, регионы Урала и Сибири. Современный татарский язык входит в тюркскую языковую семью (кыпчакская группа). Имеет 3 диалекта:
Ислам выступает фундаментом культуры татарского народа, предки которого принимали участие в создании великих империй Раннего Средневековья (держава гуннов, Великая Булгария, Тюркский каганат).
Еще один народ ислама, его представители живут в Башкортостане, Челябинской и Оренбургской областях, в Татарстане. Общая численность – около 1, 3 млн человек.
Представители ислама на Северном Кавказе
Мусульмане-сунниты, исповедующие ислам. Выходцы из Чечни, Дагестана и Ингушетии. Численность – 899 тыс. человек.
В России проживает около 413 тыс ингушей, из которых большинство живет в самой Ингушетии (361тыс.). Ингуши являются мусульманами-суннитами.
Многочисленный народ современного Дагестана. Населяют большую часть горного региона. Аварский язык относится к нахско-дагестанской группе северокавказской семьи. Подавляющее большинство верующих аварцев — мусульмане-сунниты шиитского толка.
Народ России лезгинской подгруппы нахско-дагестанской языковой группы северокавказской семьи. Место жительства в России — юго-восток Дагестана. Численность — 257,3 тыс. человек. Исповедуют Ислам суннитского течения.
Исповедуют Ислам в северокавказском регионе России. Являются частью адыгской группы народов. Общая численность в России — 520 тыс. человек.
Тюркский народ, проживающий в Дагестане. Общая численность составляет прим. 60 тыс. чел. Ногаи — мусульмане-сунниты.
Один из древних горских тюркских народов Северного Кавказа, вместе с родственными балкарцами говорящий на карачаево-балкарском языке. Исповедуют Ислам суннитского течения.
К более малочисленным народам ислама относятся: адыгейцы, рутульцы, кумыки, даргинцы, лакцы, табасаранцы, и другие.
Понравился материал? Будем благодарны за репост!
История возникновения и основные догматические направления суннитов в Исламе
Ислам – сравнительно молодая религия, во всяком случае, он возник позже христианства и, тем более, буддизма. Однако именно ислам на протяжении веков в процессе распространения и развития подвергался серьезным испытаниям.
Прежде всего, речь идет о фундаментальном расколе самого учения, в результате чего возникло множество отдельных направлений. О том, что существуют сунниты и шииты, сегодня, благодаря интернету и СМИ, знает каждый. Но кто такие сунниты, в чем их разница с шиитами и почему эта ветвь ислама считается доминирующей – в силу своей распространенности или чего-то еще?
Краткая история возникновения суннизма
Сунниты называют себя «ахль ас-сунна валь-джамаа», что в переводе означает «наследование пути пророка и миссия его последователей». Такое сложное название можно объяснить, однако об этом течении кратко никак не расскажешь. Главенствующее слово в этом определении – «сунна», именно оно и дало название религиозному течению. В переводе с арабского «сунна» – это дорога, путь.
Путь суннитов действительно был миссионерским и нелегким. Ислам возник в 7 столетии и начал довольно быстро распространяться в арабских странах. При пророке Мухаммеде (с.а.в.) исламская община выглядела цельной, однако раскол в ней произошел в 656 году, после того, как был убит праведный халиф Абу Амр Усман ибн Аффан аль-Умави аль-Кураши – третий Праведный халиф.
После того как Халифат начал расширяться, раскол стал еще более заметным, поскольку отдельные группы старались вернуть ислам к истокам. В результате повсеместно начали возникать секты и радикальные течения. Всему этому пытались противостоять люди, придерживающиеся некоего либерального взгляда на ислам.
Сторонниками умеренности были исламский богослов Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи, богослов Абу Имран Ибрахим ибн Язид ан-Нахаи и другие, не менее уважаемые последователи исламских традиций. Так началась история суннитов, которая разделила весь исламский мир на два основных лагеря и на множество побочных течений.
Одним из первых убежденных последователей суннизма стал богослов Хасан аль-Басри, родившийся и выросший в Саудовской Аравии, который смог выстроить все суннитские взгляды в стройную систему религиозных положений. Он предложил запретить поддержку той власти, которая поступает вразрез с учением Корана.
Свое предложение он внес на основании хадиса Пророка, где тот призывал не подчиняться людей, склоняющих к греху, противному самому Аллаху. Дело в том, что сунниты изначально считали Сунну и Коран основополагающими принципами мусульманской веры. Аль-Басри призывал к смирению, выступал против радикализма и считал, что сопротивление должно быть пассивным.
Этот же богослов обозначил для своих последователей путь, который основывается на безграничной вере без сопротивления и самостоятельности. Именно таким, в его представлениях, и был изначально ислам. Призыв оказался очень привлекательным, после чего суннизм начал повсеместно распространяться.
Спустя некоторое время другой богослов АбуБакр Мухаммад ибн Сирин аль-Басри вел термин «ахль аль-сунна». Это понятие стало общим для подавляющей части мусульманского общества, которое отвергало любые проявления сектантства. В исламе сунниты отказались от различных религиозных новшеств, сохраняя единство общины. Они и сегодня придерживаются мнения, что еще пророк Мухаммед (с.а.в.) предсказал появление различных сект и предостерегал от расколов. Согласно преданию, Пророк говорил о том, что среди множества мусульман будет только одна истинная группа спасенных в Аллахе, которые и пойдут по пути Корана.
Суннитам идейно противостояли не только шииты, но и представители других богословских школ. Полемика осуществлялась на протяжении всех веков существования мусульманства. Однако на базе этих споров суннитские убеждения лишь четко сформировались и окрепли. Возникли несколько философских школ, каждая из которых поддерживает идеи суннизма.
Религиозные направления и принципы веры
Современный, как и традиционный, суннизм представляет собой религиозное течение, построенное на полном подчинении общине и положениям сунны и Корана. На сегодняшний день сунниты – это подавляющая часть правоверных мусульман во всем мире. Лишь в некоторых странах шииты занимают преобладающее положение (Азербайджан, Иран, Бахрейн, Ливан и т.д.).
Принципы течения были сформированы еще в средних веках, на этапе становления учения. С тех пор они не изменились. Основными положениями суннизма являются признания:
Праведные халифы Абу Бакр, Умар, Усман и Али были первыми четырьмя правителями, которые правили Великим Халифатом. Сунниты считают, что вся верховная власть должна быть сосредоточена в руках халифов, избираемых общиной.
Как известно, мусульмане суннитского толка утверждают, что ислам держится на пяти столпах и двух основах – Коране и Сунне, которая представляет собой свод хадисов – это рассказы о пророке Мухаммеде. О его поступках и словах, касающихся жизни общины в правовом, социальном или религиозном разрезе.
Изначально такие предания распространялись только в устной форме – их рассказывали друг другу, не записывая. Составление письменных хадисов началось позже, в период раннего возникновения суннизма. А основные своды правил на основе хадисов появились не менее чем через 200 лет после кончины Пророка.
Все эти правила были объединены в шесть сборников, имеющих общее название Кутуб ас-Ситта. Однако нужно заметить, что религиозные и богословские разногласия настолько велики, что даже в этом вопросе взгляды исследователей относительно деяний Пророка и всего ислама не всегда сходятся. Не все хадисы, включенные в этот сборник, признаются достоверными.
На сегодняшний день известны три догматические школы. К ним относятся:
Асариты придерживаются жестких традиций в толковании Священных писаний. Для них невозможной считается сама мысль о том, что Коран можно трактовать как-либо иносказательно. Если какие-либо положения в них остаются неясными, то асариты и не стремятся вникнуть в их смысл. При этом они не воспринимают их и буквально.
Если какое-либо место в Сунне, либо Коране остается для них не слишком ясным, они не объясняют его и не ищут какой-то отдельный смысл в сообщении, оставляя это на усмотрение Аллаха. В глазах асаритов Всевышнему ведомо все, а что касается людей, они должны просто воспринимать откровения как данность.
Ашаризм – второе направление суннизма, оно несколько отходит от тех взглядов, которые исповедуют асариты. Ашариты полагают, что религиозным догмам не стоит следовать бездумно, а подход толкования их истинности вполне рационален. При этом они считают, что между различными явлениями не может быть причинно-следственной связи. В отличие от асаритов, они не признают авторитаризм в вере, подходя к религиозным положениям философски и стараясь их осмысливать.
Матуридиты во многом сходны по взглядам с ашаритами. Это течение сформировалось позже остальных. Основоположником его является Абу Мансур аль-Матуриди, который призывал разумно относиться к различным явлениям и осмысливать их. Однако матуридиты, как и асариты, считают, что повеления Аллаха нельзя рационализировать и нужно покоряться им без раздумий.
Еще один принцип суннитского учения – это наличие четырех богословско-правовых школ. Это так называемые мазхабы:
Каждый из них опирается на догмы Корана и Сунны, однако ханбалитский мазхаб жестко стоит на позициях непринятии нововведений в исламе, а источником права здесь помимо священных книг являются еще и решения сподвижников Пророка.
Ханафитский же мазхаб признает кроме Сунны, Корана и решений сподвижников еще и местные обычаи. Так, многие сунниты, проживающие в России (в основном на Северном Кавказе), являются ханафитами – это абазины, черкесы, ногайцы, кабардинцы, башкиры, татары.
Причины разногласий между шиитами и суннитами
Одна из основных проблем современного ислама – это конфликт шиитов и суннитов. Их несходства во взглядах стали еще более заметными на фоне событий, происходящих сегодня на Ближнем Востоке.
Главное различие между этим двумя течениями заключается в разнице взглядов на вопросы, касающиеся источников власти. Сунниты во всем мире считают, что правителей должна выбирать мусульманская община, опираясь при этом на традиционные подходы. Что же касается шиитов, то они стоят на позициях выбора власти по принципу родства и наследия.
По мнению первых, община должна следовать тем предписаниям, которые занесены в Сунну и Коран, и исходить из них, выбирая правителей. В противовес им шииты полагают, что власть должна передаваться по наследству, а воля Всывышнего Аллаха приходит не столько из Священных писаний, сколько через имама, являющегося прямым потомком пророка Мухаммеда. При этом шиитские богословы сегодня ожидают пришествия последнего 12 имама, и в ожидании его представляют власть в общине.
Еще одно различие между суннитами и шиитами касается вопроса разделения власти. Последователи суннизма уверены, что светская и духовная власть должны быть разделены, в то время как по мнению шиитов вся власть должна быть сконцентрирована в руках божественного наследника (например, в Иране – аятолла).
Проблема различий настолько глубока, что поднимается даже вопрос отдельного намаза двух течений, хотя богословы уверены, что должен быть единым. Различия в намазе наблюдается в положении рук, причем сами мазхабы не могут определиться с вопросом, как же именно держать при намазе руки. Кроме того, шииты практикуют самобичевание, в то время как сунниты не воспринимают такую традицию.
О том, сколько суннитов сегодня насчитывается в мире, говорит статистика. Суннизм исповедуют почти 90% всех правоверных мусульман, это свыше 1,5 миллиарда человек. О том, как велика их численность, можно судить по тому, где они в настоящее время проживают. Расселение их наблюдается почти по всему Ближнему Востоку и в арабских странах. В некоторых странах представители двух основных течений проживают примерно поровну – это Йемен, Ирак и Сирия.
Противостояние между основными направлениями мусульманства сегодня оказалось так велико, что вопросы религиозных догм снова становятся актуальными. Это еще раз доказывает, что ислам как одна из доминирующих мировых религий продолжает трансформироваться и развиваться.
Отличия между шиитами и суннитами. В России шииты или сунниты?
В связи с конфликтами в арабском мире, которые в последнее время находятся в центре внимания СМИ, термины “шииты” и “сунниты”, означающие две основные ветви ислама, сейчас хорошо знакомы многим немусульманам. В то же время далеко не все понимают, чем одни отличаются от других. Рассмотрим историю этих двух направлений ислама, их различия и территории распространения их последователей.
Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию пророка Мухаммеда. У этого движения – политические корни. После смерти пророка в 632 году сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам, к которым они относили его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба и его детей от дочери Мухаммеда Фатимы. Поначалу эта группа являлась лишь политической партией, но по ходу веков изначальные политические разногласия между шиитами и другими мусульманами укреплялись, и она переросла в самостоятельное религиозно-правовое течение. Сейчас шииты составляют около 10-13% из 1,6 миллиарда всех мусульман в мире и признают власть Али как божественно назначенного халифа, считая, что обладающие законным божественным знанием имамы могут происходить только из числа его потомков.
По версии суннитов, Мухаммед не назначил преемника, и после его смерти община арабских племен, незадолго до этого обращенная им в ислам, оказалась на грани краха. Последователи Мухаммеда спешно выбрали его преемника сами, назначив халифом Абу Бакра, одного из ближайших друзей и тестей Мухаммеда. Сунниты считают, что община вправе выбирать себе халифа из числа лучших ее представителей.
По данным некоторых шиитских источников, многие мусульмане полагают, что Мухаммед назначил преемником Али, мужа его дочери. Разделение началось примерно в тот момент – те, кто поддержали Али, а не Абу Бакра, стали шиитами. Само название происходит от арабского слова, означающего “партия” или “приверженцы”, “последователи”, а точнее – “партия Али”.
Сунниты считают праведными четырех первых халифов – Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба, который занимал эту должность с 656 по 661 год.
Основатель династии Омейядов Муавия, умерший в 680 году, назначил халифом своего сына – Язида, превратив правление в монархию. Сын Али, Хусейн, отказался присягать дому Омейядов и попытался выступить против. 10 октября 680 года он был убит в иракской Кербеле в неравном бою с войсками халифа. После гибели внука пророка Мухаммеда сунниты еще больше укрепили свою политическую власть, а приверженцы рода Али, хоть и сплотились вокруг мученика Хусейна, значительно утратили позиции.
Различия в религиозной практике
Помимо того, что шииты совершают 3 намаза в сутки, а сунниты – 5 (хотя и те, и другие произносят по 5 молитв), между ними существуют различия в восприятии ислама. Обе ветви основаны на учении Священного Корана. Второй наиболее важный источник – Сунна, священное предание, излагающее примеры жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всех мусульман и известное как хадисы. Мусульмане-шииты также рассматривают как хадисы слова имамов.
Одним из основных различий между идеологиями двух сект является то, что шииты считают имамов посредниками между Аллахом и верующими, унаследовавшими достоинства благодаря божественному повелению. Для шиитов, имам – не просто духовный лидер и избранник пророка, но его представитель на Земле. Поэтому шииты не только осуществляют паломничество (хадж) в Мекку, но и к могилам 11 из 12 имамов, которые считаются святыми (12-й имам Махди считается “скрытым”).
Мусульмане-сунниты не относятся к имамам с таким благоговением. В суннитском исламе имам заведует мечетью или является лидером мусульманской общины.
Пять столпов суннитского ислама – декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество.
В шиизме пять основных столпов – монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство), вера в Судный день. 10 прочих столпов включают в себя идеи, заложенные в пяти суннитских, в том числе – молитвы, посты, хадж и так далее.
Большинство шиитов проживают в Иране, Ираке, Сирии, Ливане и Бахрейне, составляя на карте мира так называемый “шиитский полумесяц”.
Ислам в России
Вероучение
Возникновение ислама
Потребности борьбы за укрепление позиций ислама как идеологии феодального общества, придание ему большей стройности и гибкости выдвигали мыслителей, приспосабливавших вероучение к изменяющимся обстоятельствам. Важным стимулом для развития идеологии ислама явился его раскол на два течения: суннизм и шиизм. После создания четырех богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского) и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие исламской теологии, права, морали, социальных установлений («двери иджтихада были закрыты»). Став господствующей в исламе, такая позиция, именуемая таклидом, сохранялась в принципе вплоть до XX века. Явившись отражением застойного состояния позднефеодального восточного общества, она не могла не оказать негативного влияния на развитие экономики и культуры районов традиционного распространения ислама. В конце XIX века мусульманские теоретики Мухаммад Абдо и Мухаммад аль-Афгани выдвинули идеи, отвергавшие следование таклиду. Они выступили за необходимость самостоятельной трактовки учения Корана, отвечающей условиям времени, за проведение буржуазных реформ, развивали идею панисламизма, связывая ее с антиколониальной борьбой народов Востока. Эти идеи были востребованы революционными движениями в мусульманских странах в XX века.
История ислама в России
Ислам в Средние века
Ислам проник на территорию России уже в VII веке в период арабских завоеваний, когда арабы-мусульмане прорвались на Кавказ, овладев пограничным городом-крепостью Дербентом (653). Прибрежную полосу между Главным Кавказским хребтом и Каспием, по которой пролегал практически единственный путь к северу, занимали хазары, и мусульмано-хазарское противостояние длилось свыше двух столетий. Лишь однажды, в 737 году, полководец Марван бен Мухаммад (623-685), нанеся поражение хазарскому хакану, совершил поход далеко на север от Дербента, захватил его столицу и дошел до «реки сакалиба» (по-видимому, Дона). Сообщение двух мусульманских авторов о том, что хакан при этом согласился принять ислам, не подтверждается последующими событиями. В конце VIII века правящая верхушка Хазарского государства приняла иудаизм; некоторое влияние в Хазарии сохраняло христианство, а основная масса ее тюркского населения, смешанного с другими этносами Предкавказья, сохраняла языческие верования. Исламизация народов Северного Кавказа затянулась на многие столетия.
Дербент долго оставался опорным пунктом по защите стран ислама от вторжений хазар и базой для рейдов мусульманских отрядов против соседей-немусульман. К северо-западу от него была выстроена система укреплений, в которых были поселены сначала арабские воины из Сирии и Ирака. Они же стали активно проповедовать и насаждать ислам среди населения края, однако горские общины усваивали его медленно и трудно. Успешнее стал внедряться ислам в форме суфизма, который вбирал в себя элементы местных культов и верований, но и тогда процесс религиозного обращения занял несколько веков. Дербент продолжал служить главной базой пропаганды ислама и превратился, как и окружающие его укрепления, в суфийский центр обучения.
В Волжской Булгарии ислам был принят в 922 году также мирным путем, хотя проникать он стал сюда гораздо раньше. После исчезновения Хазарии с политической карты Восточной Европы исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Кыпчакской степи (с середины XI века главенство среди тюрок-степняков перешло к кыпчакам, и этот этноним заменил все прежде употреблявшиеся) усиливается, растет значение мусульманского Булгара. В конце Х века русские князья официально принимают христианство, и две мировые религии (опираясь на мощь Халифата и Византии) начинают исподволь соперничать в регионе. Однако мусульмане и христиане Восточной Европы в XI-XII веках редко встречаются на поле брани, чаще мирно торгуют и общаются.
Татаро-монголы руководствовались ясой Чингис-хана и не отдавали предпочтения ни одной из трех мировых религий, хотя охотно пользовались услугами их последователей и покровительствовали их священнослужителям. Однако, поселившись в степях на стыке Европы и Азии, с ханской ставкой и столицей Сарай в нижнем течении реки Атиль/Итиль, они оказались меньшинством в плотном булгаро-кыпчакском, мусульманском окружении. Постепенно стали переходить на тюркский (кыпчакский) язык и принимать ислам и практически растворились, дав всему населению Орды/Улуса имя «татары» и ханскую династию, право которой на власть долго считалось неоспоримым. Уже хан Берке (1209-1266) был мусульманином и, вступив в союз с мамлюкскими султанами Египта, воевал против татар-немусульман, владевших Ираном. Исламизация ордынцев завершилась при Узбеке (1282-1342).
Современники указывали, что к обращению в ислам ханов (Золотой) Орды подвигли конкретные «улама» из Египта, а народные предания поставили это позднее в заслугу суфийским шайхам. Кардинальная перемена в духовной ориентации правителя и знати благоприятствовала исламским общинам региона, улучшению их культурных связей с мусульманскими странами на юге; к этому периоду относится исламизация Северного Причерноморья и Крыма, дальнейшее увеличение обратившихся в ислам народов и территорий на Северном Кавказе, в Подонье, Поволжье и Приуралье, появление мусульманского анклава в Литве. Ислам в Восточной Европе достиг в XIV веке максимальных пределов своего распространения, и соответственно возросло число его приверженцев. При этом мусульманские власти Орды не понуждали иноверцев к обращению в ислам, даже не поощряли мусульманского миссионерства. Оставаясь верными принципу религиозной индифферентности, они поддерживали и православную церковь, предоставив ей ряд льгот.
К концу того же XIV века Московское княжество окрепло настолько, что смогло при идеологической поддержке церкви бросить вызов хану Орды и нанести поражение его войску в 1380 году. Через год московский князь был принужден вернуться к покорности, но и в дальнейшем стремление Москвы освободиться от данничества перед Ордой принимало форму христианско-мусульманского противоборства. Распри и междоусобицы претендентов на власть и поражение от Тимура (Тамерлана) привели к ослаблению Орды и дроблению ее на Казанское, Ногайское и Крымское ханства, а на Северном Кавказе образовались несколько небольших государств; в каждом из них развивалась местная мусульманская культура. В это же время Московское княжество объявило себя преемником Византии, разрослось за счет подчинения других русских княжеств, неуклонно накапливало мощь и стало централизованным царством. Оно повело военное наступление на мусульманские государства, образовавшиеся в результате распада Орды; церковь при этом резко усилила антимусульманскую полемику и пропаганду, особенно после разгрома Казанского ханства и взятия Казани в 1552 году.
Включив в свой состав владения этого государства, православное Русское государство превратилось в страну с крупной иноверческой общиной и встало перед необходимостью выработать свою политику в отношении мусульманских подданных. Оно отвергло обычай Орды ограничиваться взиманием дани с иноверцев, не вмешиваясь во внутреннюю жизнь их общины. Напротив, его воеводы в единении с иерархами православной церкви задались целью искоренить ислам, разрушили множество мечетей и перебили их служителей. Исламской общине без организованного духовенства церковного типа, лишившейся теперь всякой защиты, оставалось лишь бороться за выживание во враждебном государстве. Естественно, она несла потери, людские и территориальные: знать и низшее военно-служилое сословие либо перешли на службу к русским князьям, либо сменили занятие, а земледельцы и скотоводы изгонялись с их земель.
За последующие три столетия Россия овладела всеми мусульманскими территориями в Восточной Европе, и подобная ситуация повторялась снова и снова. Отступая перед надвигавшейся Россией, мусульманские государства (Ногайское, Крымское, северо-кавказские) уменьшались в размерах, слабели еще больше, наконец исчезали; с занятых русскими мест уходила и значительная часть аборигенного мусульманского населения. Оставшаяся его часть также со временем убывала, будучи либо вытесненной с земли пришлым, по большей части славянским населением, либо ассимилированной им под административным, пропагандистским и экономическим давлением русских властей и церкви.
Ислам в Российской империи
Уцелевшие мусульманские общины в свою очередь замыкались в консерватизме как средстве самосохранения, были вечно оппозиционными к российским властям, а при малейшей возможности восставали или поддерживали восстания русских переселенцев и казачества (П.Болотникова, С.Разина, Е.Пугачева и др.); после подавления несли новые потери. Та же оппозиционность делала их привлекательными для недовольных и гонимых, не желавших мириться с деспотией русского чиновничества и церкви, поэтому ислам в России и на ее границах не только постоянно терял приверженцев, но и приобретал новых сторонников.
При Екатерине II было завершено присоединение Крыма (1783) и приняты меры, направленные на то, чтобы сделать Российскую империю покровительницей мусульманских подданных и интегрировать их наиболее активные слои в сословную структуру государства: татарским мурзам и башкирским старшинам предоставлены права дворянства (1784), мусульманским купцам даны льготы (в торговле с Туркменией, Ираном, Индией и Китаем), велено напечатать Коран в арабском оригинале (1787), ослаблен запрет на строительство мечетей, учреждено Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС, 1788). Тем самым после двух с лишним веков нетерпимости к исламу и суровых гонений Российское государство признало за мусульманской конфессией официальный статус и начало организовывать ее лидеров в подконтрольное ему духовное сословие (наподобие церкви). Эти меры способствовали улучшению взаимоотношений мусульман с властями. Духовные лица и торговцы из российских мусульман стали посредниками между Россией и ее мусульманскими соседями, налаживая всяческие связи и помогая ее продвижению в глубь Азии. Немалую выгоду получала Россия и от рекрутских наборов мусульман в армию и флот, где ради них были учреждены позднее специальные должности мулл, ахунов и муэдзинов, чтобы они наставляли и руководили исполнением молитв и обрядов. Мусульман стали допускать также в мещанское и купеческое сословия. Одновременно власти настойчиво продолжали политику крещения и русификации, поддерживая антимусульманскую пропаганду, которая формировала негативные стереотипы в отношении ислама в русском общественном сознании.
В результате вынужденного или добровольного участия мусульман в разных сферах общественной и государственной жизни России среди них увеличивалось число знающих русский язык, через посредство которого они знакомились со светской русской и западноевропейской культурой и неизбежно подвергались ее влиянию. Каждый успех, достигнутый Россией на пути развития науки, техники, культуры и просвещения, сказывался в какой-то мере на ее мусульманском населении: среди него появлялись обученные солдаты и офицеры, технически грамотные рабочие и специалисты, нарождалась гуманитарная интеллигенция, в основном вышедшая из среды мусульманского духовенства, развивались школьное дело, книгопечатание, журналистика и реформаторское движение, подчас опережавшие аналогичные явления в остальном мусульманском мире.
Ислам в России в XX веке
Исключительно сильный импульс пробуждению общественного сознания российских мусульман придали революционные события 1905 года и последовавшие либеральные нововведения. Подлинный расцвет пережили мусульманские пресса и издательское дело, были учреждены благотворительные организации и политические партии, действовала мусульманская фракция в Государственной думе. В годы Первой мировой войны, начиная с 1914 года, вся эта деятельность, способствовавшая десакрализации и политизации ислама, поутихла.
Новые надежды пробудили у российских мусульман две революции 1917 года, которые еще сильнее вовлекли их в общероссийские социальные процессы. Однако действительный ход событий принес им тяжкие испытания: гражданская война трагически разделила мусульманские народы бывшей Российской империи между борющимися группировками, огненным смерчем прошла по Поволжью, Северному Кавказу и Крыму, погубив множество человеческих жизней и материальных богатств; лидеры исламских общин вместе со своими последователями были чаще всего на стороне тех, кто не мог принять идей атеизма и отрицания частной собственности, и потому были истреблены или выброшены за пределы Советской России; исход северокавказских и крымских мусульман был особенно велик.
В годы Второй мировой войны власти ослабили запрет на религию и разрешили открыть некоторые мечети, однако с приближением победы они обрушили на мусульманские народы репрессии необычайной жестокости. Крымские татары, чеченцы, ингуши, карачаевцы и балкарцы были выселены из родных очагов и депортированы в азиатскую часть СССР. Значительное их число (от одной трети до половины) погибло.
Ислам в постсоветской России
Падение авторитарного режима способствовало усилению процесса возрождения ислама, начавшегося в период «перестройки». Резко возросла доля населения, относящая себя к числу верующих мусульман. В настоящее время, по различным данным, к числу приверженцев ислама относят себя от 15 до 20 млн жителей России.
Во много раз увеличилось количество религиозных организаций. В доперестроечный период на законном основании в Российской Федерации функционировало менее 200 мусульманских религиозных обществ. Их деятельностью руководили два Духовных управления мусульман, располагавшихся в Уфе и Махачкале. Духовных учебных заведений не было. По нескольку молодых людей из России обучалось в мусульманских религиозных учебных заведениях Узбекистана и ряда зарубежных стран. Своих печатных изданий мусульмане России не имели. На 1 января 1998 года, в министерстве юстиции России и его органах в субъектах федерации были зарегистрированы и действовали 2734 мусульманских религиозных общества (не меньшее число их действует без регистрации, что разрешено законом) и 106 духовно-образовательных учреждений, в то числе Высший исламский духовный колледж и медресе в Москве, медресе «Мухаммадийя» в Казани, Исламский институт им. имама аш-Шафии и медресе в Махачкале, медресе в Уфе и др. В них обучаются многие сотни будущих служителей религии и тысячи верующих, желающих углубить свои познания в области истории ислама и его вероучения. Кроме того, в исламских учебных учреждениях зарубежных стран обучаются сотни россиян. Заметно активизировалась в последние годы богословская мысль. Небывалыми тиражами издаются Коран, сборники хадисов, другая религиозная литература. Многие исламские организации имеют свои печатные органы. Наибольшей популярностью у верующих пользуется газета Духовного управления мусульман Европейской части России «Ислам минбаре» (Трибуна ислама), выходящая тиражом 6,5 тысячи экземпляров. Тысячекратно увеличилось число верующих, направляющихся в паломничество к святым местам в Саудовской Аравии. Широкое развитие получает благотворительная деятельность мусульманских организаций. Они проводят также большую воспитательную работу с заключенными в исправительно-трудовых учреждениях, выделяют средства для поддержки подшефных детских домов, домов инвалидов и престарелых, оказывают материальную помощь беженцам, выделяют ежемесячные денежные пособия инвалидам и одиноким людям, стипендии студентам, организуют правозащитную работу, систематически устраивают благотворительные обеды, концерты и т.д.
Религиозное возрождение сопровождается возрастанием роли ислама в общественно-политической жизни страны. В советский период исламские организации, находившиеся под тотальным контролем государства, имели возможность выражать лишь солидарность с позицией правительства по вопросам внешней и внутренней политики. Происходило это на различного рода международных форумах и в проповедях, произносимых в зарегистрированных мечетях. Теперь мусульманские организации участвуют в разработке законопроектов, свободно высказывают свои позиции по вопросам образовательной, экологической, молодежной, экономической, налоговой политики, по проблемам реформирования различных сторон жизни общества, причем эти позиции нередко существенно отличаются от линии, проводимой правительством. Они принимают активное участие в миротворческой деятельности, особенно связанной с урегулированием межнациональных конфликтов, возникающих на территории страны.
Течения в исламе
Мусульманская архитектура
Самые ранние культовые сооружения мусульман на территории Восточной Европы находились, естественно, в Дербенте (на границе Азии в Европы) и Южном Дагестане, Итиле, Булгаре, однако не сохранились в первоначальном виде. Соборная мечеть (Джума) в Дербенте построена, согласно поздней надписи, в 115/733-734 годах, затем неоднократно капитально перестраивалась; древнейшей считают только каменную кладку нижних частей стен и внутренних столбов. К 779 году относят постройку мечети в ауле Кумух Лакского района Дагестана. Надгробные и строительные надписи X-XII веков обнаружены в ряде дагестанских аулов. На Северном Кавказе сохранились многие мусульманские культовые постройки более поздних веков, так как они были в основном каменными; наличие природного строительного материала сыграло свою роль. Среди развалин Булгара X-XII веков есть остатки здания мечети, а булгарские надгробные памятники относятся к XIII-XIV векам. В Старом Крыму (бывш. Эски-Крым, Солхат) стоят стены с перекрытиями так называемой мечети Узбека, самого раннего памятника мусульманской культовой архитектуры в Крыму. Множество мечетей, Мадраса, суфийских обителей, мавзолеев, надгробий в крымских городах Феодосии, Бахчисарае, Евпатории, Белогорске (бывш. Карасубазар) и др. погибли или были преднамеренно разрушены. От Ханской мечети (1467 год) в Касимове сохранился лишь минарет. Большинство культовых сооружений Казани и других поволжских городов и аулов представляли собой деревянные постройки и были разрушены при русском завоевании, сгорели в пожарах. По разрешению Екатерины II купцами Юнусовыми в Казани воздвигнута каменная мечеть в 1767-1771 годы (ныне мечеть Марджани). Прочие культовые сооружения мусульман в России построены в XIX-XX веках. Свыше тысячи мечетей сооружены за последние 10 лет и продолжают строиться.
Мусульманское образование
Возрождение ислама в России сейчас сильно сказывается на развитии культуры народов, для которых ислам является традиционной религией. Исламские мотивы широко входят в произведения литературы и искусства. Видное место в населенных пунктах начинают занимать элементы мусульманской архитектуры (в некоторых регионах принято решение построить по мечети в каждом населенном пункте). «Второе дыхание» получили многие национальные традиции и обряды, с которыми раньше велась упорная борьба под видом преодоления религиозных пережитков.
Примечания
Автор: Кавказский Узел