тувинцы религия какая у них
Тувинцы
Народ тувинцы
Тувинцы — это тюркский народ, который заселяет земли Тывы (Россия). Себя же этот народ называет тываларами. Разговаривает на своем, тувинском родном языке. Вероисповедание — буддизм, а также традиционная вера (шаманизм).
Численность
В мире насчитывается чуть больше 300 тысяч тувинцев. В основном, они проживают на территории РФ (264 тыс), а также в Монголии (5 тыс) и КНР (4 тыс). Среди российских земель тувинцы встречаются в таких административных округах:
Описание народности
По характеру тувинцы жесткие люди, они прирожденные воины, вспыльчивые и не редко лезут в драку. Но помимо этого они берегут семейные ценности, любовь и уважение к людям. Придерживаются всех обычаев своих дедов-прадедов и до нашего времени практически ничего не изменилось в обрядах, что большая редкость в сравнении с другими народами. Это представители монголоидной расы. Поэтому, у них зауженные темные глаза, круглое или овальное лицо, темные волосы.
Языковые группы
Тувинский язык относят к саянской группе тюркского происхождения алтайской семьи.
Сам же народ разделяют на 2 группы:
Тувинцы, кроме родного языка могут разговаривать на монгольском или русском. Некоторые поселения говорят только на монгольском языке (преимущественно южные поселения). Среди диалектов различают:
Происхождение народа и речи
На формирование современных тувинцев повлияли кетоязычные, тюркоязычные и монголоязычные племена (уйгуры, теленгиты, киргизы). Некоторые исследователи упоминают и индоевропейские племена. Датируется все в начале первого тысячелетия, когда тюркоязычное племя (Средняя Азия) эмигрировало на земли Тувы.
Среди самоназваний популярны урянхайцы, сойоты, сойоны или танну-тувинцы. Родственными народами считаются якуты и хакасы.
Письменность — кириллица, за основу взят русский язык.
Религия
В большинстве случаев тувинцы — буддисты-ламаисты. Это верование принесли монголы, которое основано на постоянной борьбе со злыми духами, разными заклинаниями и другим. Часть населения сохранило доббудийский культ, занимаясь шаманством.
Образ жизни
В основном этот народ вел полукочевой образ жизни, выращивая коров (вернее яков), верблюдов и лошадей. Лишь на западных землях растили разную растительность, но зачастую зерно.
Кухня
Предки тувинцев были кочевым народом и занимался скотоводством, то в кулинарии традиционно используют мясо и молоко. Сахажа, череме и ужа — национальные мясные блюда. Из теста готовят бууза, быжырган далган и хуужуур. Любят специи: кулча (измельченное соцветие лука) и койнут (дикий укроп) — это народные приправы. Тарак и ааржы — традиционные молочные продукты. Среди напитков популярна молочная водка — арага.
Традиции и обряды
У тувинцев очень много обычаев, которыми они пользуются и верят в их силу с древних времен. Дерево, которому могут поклоняться и считается особым, называется лиственница. Считалось, что если деревья имеют неправильную форму или как-то не так срослись, то это духи хотят что-то передать людям.
Тувинцы очень гостеприимные. Для них большое счастье, если кого-то встретят у дома. Они обязательно незнакомца пригласят в дом, напоят, накормят, расскажут обо всем и обменяются новостями. Угощения всегда самые лучшие.
По особым дням устраивали праздники, когда приносили в жертву животное и просили для людей мирного неба и благополучия. После проведенного ритуала все танцевали, пели, веселились.
Если с одной семьи в другую передавали подарки, то вторая никогда не отпускала от себя с пустыми руками. Подарки и гостинцы символизируют любовь и уважение.
Религия
Большинство верующих тувинцев — буддисты-ламаисты, в то же время до сих пор сохраняются добуддийские культы, шаманизм. Есть и христиане.
ШАМАНИЗМ
Специфическая черта шаманизма — наличие особых людей (шаманов), являющихся посредниками между человеком и духами и защищающих интересы человека. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, находить пропажи, узнавать причины болезни и лечить больных. Через шамана, как через специального посредника, человек обращался к духам при всех бедах и несчастьях, болезнях, а также испрашивал благословение себе и скоту, хороший урожай, хорошую охоту, многочисленное потомство. Шаманами или шаманками становились люди по велению духов. Шаманское призвание считалось наследственным. Основная форма сношения шаманов с духами — различные моления и жертвоприношения — называется камланием, от тюркского слова «кам» (тув. «хам» — шаман). Камлать — значит шаманить.
Шаман камлает в ритуальном костюме и с бубном. Костюм шамана обычно состоит из короткой распашной куртки (хамнаар тон), сшитой из грубовыделанной (под замшу) шкуры марала или косули, иногда окрашенной охрой. К подолу куртки пришито множество разноцветных жгутов из материи или замшевых лент. На спине, груди, плечах, рукавах куртки имеется много различных железных и матерчатых подвесок, изображающих духов — помощников шамана. Этот костюм символизирует у тувинских шаманов птицу. Шаман во время камлания «летает» в нем по горам и долинам. Частью костюма являлась и специальная мягкая шаманская шапка, сшитая из материи в виде колпака, верхняя часть которого откидывается назад. Шапка также обшита различными лентами, тесемками, пучками перьев, бляшками, бисером. Натягивается она на лоб до самых глаз.
Орудия культового служения шамана: бубен (дунгур), состоящий из круглого деревянного обода диаметром 60–70 см, одна сторона которого обтянута сыромятной кожей марала или самца косули, и колотушка (орба). Бубен имеет деревянную вертикальную рукоятку из березы, на которой вырезается изображение человека (шамана, по одним объяснениям, и «хозяина» бубна — по другим), ниже которого вырезаются изображения нескольких змей. Кроме рукоятки у бубна есть поперечный железный прут (тетива) с железными подвесками. С наружной и внутренней стороны на кожу бубна красной охрой или белой краской наносились различные рисунки — шаман с бубном, его духи-помощники и т.д. Изготовление бубна издавна было связано с целой церемонией, в которой участвовали прежде всего сородичи шамана.
Тувинские шаманы сейчас очень популярны, добрая половина туристов едет только для того, чтобы посмотреть на них. За ними охотятся фотографы крупнейших фотоагентств мира. Да и многие современные тувинские шаманы уже побывали за рубежом. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания), переводят на немецкий, английский и другие языки. Все лето рядом с шаманами — ученые из Италии, Австрии, Германии.
Где увидеть шаманов в Туве? Раньше шаманы никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов всегда вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила и шаманов объединяться. Все кызылские шаманы объединены в общества «Тос дээр» («Девять небес»), «Дунгур» («Бубен»), «Адыг-ээрен» («Дух медведя»); акдовуракские — в общество «Солангы-ээрен» («Дух рудуги»). Среди шаманов, живущих в отдаленных районах республики, очень популярен шаман из сале Качик, расположенного на границе с Монголией.
Наиболее популярное место в Кызыле, где шаманы принимают людей (оно в народе называется «шаманская клиника»), находится Бай-Хаакской улице. Самым сильным шаманом здесь считается Ай-Чурек Шиижековна Оюн — «шаманка небесного происхождения». Все женщины в ее роду по линии матери с давних времен были шаманками. Ее кузунгу — шаманское зеркало, дающее силу, — найдено ею в пещере, и ему более 200 лет. Имя Ай-Чурек в переводе означает «лунное сердце». Ай-Чурек гадает, снимает плохую энергию, лечит людей шаманскими заклинаниями. Говорят, что все ее предсказания сбываются.
К шаманам идет довольно много людей. Идут старушки — погадать на свое недолгое будущее или попросить о здоровье для внука. Встревоженная мама жалуется: «У дочки переходный возраст. Надо ее к психологу сводить, а лучше — к шаману». Идут коммерсанты — благословить сделку или партию товара. Бывает, правоохранительные органы обращаются — человека пропавшего найти. Верить? Не верить? Но люди идут.
Шаманы сидят, как адвокаты: по два человека в комнате, на двери которой номер. Современные шаманы выглядят иногда очень экзотически: сверху халат, а снизу — спортивные брюки «адидас» и кроссовки, на голове — шапка с перьями. Перед каждым нехитрые шаманские атрибуты, а листок с фотографией и надписями на тувинском языке — это лицензия.
Подходишь к кассиру, говоришь, что тебя волнует, платишь деньги, он говорит номер комнаты, в которую тебе надо идти. Точь-в-точь как в сельской поликлинике. Основные атрибуты гадания — мелкие, похожие на черные семечки, одинаковые камушки — хуваанак. Эти камешки добывают из зоба улара или глухаря. Шаман бросает их на носовой платок и по тому, как они расположатся, видит твою судьбу. Как прошлую, так и будущую.
АДРЕСА ОБЪЕДИНЕНИЙ ШАМАНОВ
АДЫГ-ЭЭРЕН. Кызыл, Шевченко, 227. Тел. +7 (39422) 2 44 83. Председатель Адыг-Тюлюш Допчун-оол Тюлюшович.
ДУНГУР. Кызыл, Рабочая, 245. Тел. +7 (39422) 3 19 09. Председатель Ак-Кыс Доржу Монгушович.
ТОС ДЭЭР. Кызыл, Бай-Хаакская, 18–46. Тел. +7 (39422) 3 20 23. Председатель Оюн Ай-Чурек Шиижековна.
БУДДИЗМ
Самая древняя из трех мировых религий. Возник более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение. В мире около 400 млн последователей буддизма и около 1 млн монахов.
Буддизм, который получил распространение в Туве, — это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. По сравнению с господствовавшим здесь прежде шаманизмом буддизм стал мощным стимулом для социального и культурного развития тувинского народа.
С сентября 2010 г. Шестым камбы-ламой Тувы является Тензин Цултим, в миру известный как Николай Куулар. Родился в 1947 г. в селе Хорум-Даг (Дзун-Хемчикский район). В 1967 г. поступил в Новосибирский институт советской кооперативной торговли на специальность «бухгалтерский учет». Имя Тензин Цултим получил в 1992 г., когда принял пять начальных обетов генина.
БУДДИЗМ И ЛАМАИЗМ
Ламаизм — самое северное направление, сложившееся в буддизме. Исповедовался он населением Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы. Восходящий к тибетскому слову «лама» (учитель-наставник) термин всегда пользовался авторитетом и сомнения в своей доброкачественности не вызывал. Однако в начале 1960-х гг. его святейшество лама XIV Тензин Джамцо предложил отказаться от термина «ламаизм». Поводом для этого послужили начавшиеся в Тибете акции против буддийских культур, оправдываемые китайскими властями так: ламаизм Тибета есть деградировавшая форма буддизма, а потому достоянием культуры не является. Чтобы защитить культуру тибетского народа, далай-лама и призвал отказаться от термина «ламаизм». С тех пор этот термин в европейской и американской науке не употребляется, но в России он сохранялся как в научном, так и в бытовом языке вплоть до начала 1990-х гг. Проходившие в это время официальные визиты далай-ламы в буддийские регионы России ускорили исчезновение слова «ламаизм», повсюду — сначала в Бурятии, потом в Калмыкии и Туве, а также в соседней Монголии — утвердился термин «буддизм».
Широкое распространение буддизма в виде ламаизма началось в Монголии с середины XVI в., в первую очередь среди монгольской знати; но официальным вероисповеданием буддизм стал с середины XVII в. Тогда же начинается его проникновение и в Туву, находившуюся тогда под властью Монголии. Как и в Монголии, он складывался и развивался в результате заимствования и ассимиляции многих элементов из шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в синкретические обряды буддизма. Важным аспектом проникновения буддизма явилось распространение в Туве монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности среди определенной части населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, на основе которой велось летоисчисление. В дальнейшем буддизм в Туве то терял свои позиции, то их усиливал, но никогда не исчезал совсем, хотя и не вытеснял полностью шаманизм. С конца XVIII в. буддизм в Туве был утвержден как официальная государственная религия.
К концу XIX — началу XX в. местными нойонами (правителями) предпринимались попытки придать буддизму официальный «государственный» статус. Однако осуществлялась эта программа не за счет шаманизма, а в сотрудничестве с ним. Нигде больше в истории не наблюдались такие тесные формы взаимоподдержки народной религиозной традиции и нового официального религиозного культа. Дело дошло до того, что в одном буддийском монастыре (хурээ) стали готовить служителей по такой схеме: год послушника обучали как будущего ламу, а год — как будущего шамана. Часто для проведения обрядовых служб ламы приглашали шаманов, а шаманы — лам для совместной «работы». Чуть ли не традицией стало то, что ламы ходили лечиться к шаманам, а шаманы — к ламам (духовные запреты не позволяют ламам и шаманам обращать свои магические способности к себе, в том числе в лечебных целях).
В тибетском буддизме ламами, то есть священнослужителями, могут быть только мужчины, причем им не разрешалось жениться. Количество лам во всех регионах распространения буддизма было очень велико, до четвертой части и более всего мужского населения. Безусловно, это создавало проблемы «семейного строительства». Единственная буддийская страна, которая отказалась от соблюдения запрета на женитьбу лам и добилась согласия на это высших буддийских авторитетов, была Тува. Однако у лам очень жестко регламентирован быт, и им трудно было бы жить в обычной мирской семье (так, как живут, например, православные священники).
Решение проблемы в Туве было найдено столь оригинальным способом, что во всем мире за всю историю существования религиозных культов нельзя обнаружить чего-либо подобного: в Туве ламы стали жениться на шаманках, и это превратилось в норму. Польза была для всех: подверженные по долгу службы сильнейшим стрессам ламы и шаманки получали фундамент психологической устойчивости в семье, а для мирян, склонных по различным поводам обращаться и к ламам, и к шаманам, упростились хлопоты, да и затраты уменьшились.
Конечно, сотрудничество буддизма и шаманизма в Туве не было идеальным. Иногда возникала конкурентная борьба за паству, случались и ссоры с использованием черной магии. Но происходило это не чаще, чем ссоры у мирян.
В признаках материальной культуры Тувы симбиоз буддизма и шаманизма находит свое отражение в том, что в жилищах тувинцев на небольших алтарях можно встретить ритуальные атрибуты как буддизма, так и шаманизма.
ХУРЭЭ
Структурную основу буддизма в Туве представляют хурээ. Строго говоря, хурээ — это монастырь с целым комплексом построек. Но в Туве словом «хурээ» называют даже одинокий храм. Основной храм хурээ обычно строился из дерева, иногда он был глинобитным. Кроме того, на территории было еще несколько небольших храмов, посвященных отдельным божествам буддийского пантеона. Библиотеки храмов насчитывали многие сотни книг. Там же находилась школа, в которой обучались мальчики (хуураки) с 6–8-летнего возраста в течение трех, четырех или пяти лет. В школе, кроме богословских предметов, изучали тибетский и монгольский языки, астрономию, математику, географию, медицину и искусство.
Монастыри вели активную хозяйственную деятельность, в их стенах развивались ремесла и находились торговые лавки. Хурээ имели собственные хозяйства в сотни голов скота. Многие хурээ давали деньги жителям района под проценты.
На территории хурээ было немало складских помещений, амбаров и прочих хозяйственных построек. Служители хурээ и обучающиеся в школе послушники проживали в юртах на территории монастыря. Число лам в хурээ (кроме учеников) могло насчитывать от нескольких десятков до нескольких сот. Таким образом, хурээ представляли собой целые городки и являлись не только религиозными центрами, но и центрами образования, медицины, торговли и хозяйственной жизни прилегающих районов. Первым в Туве в 1773 г. был построен Эрзинский хурээ, а через год — Самагалтайский, в 1811 г. — Чаа-Хольский, в 1815 г. — Тоджинский.
По данным на 1929 г., на территории Тувы действовало 25 хурээ, в которых проживало и работало 4813 лам. Вскоре в Туве победили просоветские силы, которые поставили задачу ликвидировать хурээ и ламаизм как религию. К 1937 г. оставалось всего 5 хурээ с 67 ламами, а к 1940 г. были уничтожены все хурээ и вплоть до фундаментов разрушены все храмовые постройки. Основная часть лам была репрессирована. Напомним, что в 1940 г. Тува была самостоятельным государством, в состав СССР она вошла лишь в 1944 г.!
С начала 1990-х гг. началось возрождение ламаизма, вновь были построены храмы. Однако появившиеся районные хурээ являются пока лишь небольшими молельными домами, но не храмовыми комплексами. В окрестностях Кызыла, на правом берегу Енисея, у слияния Большого и Малого Енисея, построен комплекс, включающий небольшой ламаистский храм и несколько домиков для хозяйственных нужд и жилья служителей. Постоянной службы там не ведется.
В самом Кызыле, на левом берегу Енисея, также у слияния рек, в 2000 г. закончилось строительство храмового комплекса «Цеченлинг», задуманного как резиденция главы ламаистской церкви в Туве — камбы-ламы. Оба храма были освящены лично главой всех буддистов ламаистского толка далай-ламой XIV.
Восстанавливается самый крупный в прошлом Верхнечаданский хурээ.
Тувинцы
В Центре тувинской культуры села Верхнеусинского обучают тувинскому языку и планируют открыть секцию по национальной борьбе.
Сойоты (тувинцы) у палатки А. Тугаринова на Рыбном озере. Урянхайский край. 1915 г. Автор: А. Я. Тугаринов. Из фонда стеклянных негативов Красноярского краевого краеведческого музея. Источник: www.humus.livejournal.com Сойоты (тувинцы) у палатки А. Тугаринова на Рыбном озере. Урянхайский край. 1915 г. Автор: А. Я. Тугаринов. Из фонда стеклянных негативов Красноярского краевого краеведческого музея. Источник: www.humus.livejournal.com
Выделяют группу (1858 чел., по данным переписи 2010 г.), населяющих территорию на востоке Тувы. Западные тувинцы называют их «тожу кижилар» (тоджинские люди). Благодаря своеобразию культуры, языка, ведения хозяйства (оленеводство), отличавшим тоджинцев, они были отнесены к категории коренных малочисленных народов России.
В Красноярском крае численность тувинцев в последние четыре десятилетия сохранялась на уровне 1,5 тыс. человек. Исключение составили 1980-е гг., к концу которых в регионе проживали 2,6 тыс. тувинцев. На 2010 г. в крае насчитывалось 2939 тувинцев. Большинство из них проживают в Красноярске и в сопредельном с Тувой Ермаковском районе. В поселке Верхнеусинском работает средняя школа с тувинским этнокомпонентом.
Говорят на тувинском языке тюркской группы алтайской языковой семьи. Существует четыре диалекта: центральный, западный, и (тоджинский). В древности была известна руническая древнетюркская письменность. До 1930 г. в Туве использовали старомонгольскую и тибетскую письменности, с 1930 г. вводится тувинская национальная письменность на основе латинской графики. В 1940 г. был разработан алфавит с использованием кириллицы, приспособленный к особенностям тувинского языка.
Древнейшие предки тувинцев — тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы в середине 1-го тыс. и смешавшиеся здесь с кето- и самодийскоязычными племенами. С VI в. племена Тувы входили в Тюркский каганат, а с середины VIII в. — в Уйгурский каганат. Часть уйгурских племен, постепенно смешавшись с местным населением, оказали решающее влияние на формирование его языка.
Пришедшие в IX в. из Минусинской котловины енисейские кыргызы подчинили уйгуров. В Тува входила в состав монгольского государства алтын-ханов, затем вплоть до начала XX в. находилась под властью маньчжурской династии Китая. Именно в этот период завершилось сложение тувинского этноса, а этноним «туба» (тыва), от названия одного из тюркских племен, становится общим самоназванием всех тувинцев.
Основная часть тувинцев вплоть до середины XX в. занималась кочевым скотоводством (лошади, крупный и мелкий рогатый скот, верблюды). Подсобное значение имело пашенное земледелие (просо, ячмень). Оно было почти исключительно ирригационным с самотечным способом орошения. Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом.
Повсеместно было развито собирательство (луковицы сараны, кедровые орехи). Были развиты ремесла (кузнечное, столярное, шорное, выделка бересты). К началу XX в. в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров, работавших главным образом на заказ. Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие для юрты, коврики и матрацы.
Основным жилищем для тувинцев служила круглая юрта: разборная, с решетчатым остовом, крытая войлоком. Обязательная деталь интерьера — парные деревянные сундуки, передние стенки которых были обычно декорированы расписным орнаментом. Пол покрывали узорные стеганые войлочные коврики.
(тоджинцы) жили в чумах, которые имели остов из наклонно поставленных шестов. Чум крыли берестой (летом) или лосиными шкурами (зимой). В период перехода к оседлости у тоджинцев получили распространение типовые дома многоугольной каркасной постройки.
В рационе тувинцев основное место принадлежало молочнокислым и мясным продуктам. Мясо большей частью употребляли в вареном виде, предпочитая баранину и конину. Приготовляли также мясные и кровяные колбасы. Одно из любимых блюд — согажа (поджаренная на углях нежная часть печени). Из кобыльего молока делали кумыс, из коровьего — различные кисломолочные продукты, заготовляли впрок масло и сухой сыр (курут), а также молочную водку (арака). Зимой варили мясную похлебку, добавляя в отвар просо или сушеные клубни сараны.
Вместо хлеба использовали поджаренное просо и далган — муку, изготовленную из поджаренных зерен ячменя или пшеницы. Из муки готовили лепешки, лапшу, пельмени. Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком. Широко было распространено курение табака в трубках.
Гостю всегда предлагалась курительная трубка как символ гостеприимства.
Вся традиционная одежда тувинцев (мужчин и женщин) была ориентирована на верховую езду. Летом это длиннополый халат монгольского типа с правым запахом и длинными рукавами, шитый из одноцветной (чаще синей или вишневой) ткани. Зимой носили овчинные длиннополые шубы с застежкой на правом боку и стоячим воротником. Праздничные шубы крылись сверху цветной, нередко шелковой, тканью.
Традиционный головной убор мужчин и женщин — овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею. Носили также шапки из овчины, шкуры рыси или ягненка, имевшие высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку, от нее вниз опускалось несколько красных лент. Характерны женские свадебные головные уборы — тумалай (накидка).
На ноги надевали кожаные сапоги с характерным загнутым и заостренным носком и многослойной подошвой. Праздничная обувь украшалась цветными аппликациями. зимой использовали камусовые унты мехом наружу.
Обязательные дополнения к костюму тувинца — подвески из меди, серебра или железа, крепившиеся к поясу для ношения огнива, кисета с трубкой, ножа в ножнах; у женщин — для ношения подвесных бляшек, игольниц и ключей.
Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты. Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями. К ним подвешивали бус и черные пучки нитей. Женщины заплетали волосы в две косы, мужчины до XX в. — в одну (по китайскому типу).
Тувинцы: почему этот народ исповедует две религии одновременно
Территория республики Тыва расположена на высокогорном плато между отрогами Саянских гор. Сюда ведут только две автомобильные дороги из России и одна из Монголии. Такая труднодоступность позволила тувинцам сохранить не только первозданную природу, но и свою национальную самобытность.
Хан и солёный чай
Тувинская кухня шокирует каждого, кто в первый раз приобщается к кулинарным традициям этого народа. Самое распространённое угощение для гостей – это хан, блюдо из целого барана, после приготовления которого от животного остаются только шкура, рога и копыта.
Тувинцы с большим уважением относятся к животным. Они считают, что хан получится только из барана, который не боялся смерти. Если животное испытывает страх, это портит вкус его крови. Поэтому перед убиением барана вводят в транс: кладут его на спину, копытами вверх. Кровь – важная составляющая хана, и она не должна вытекать из тела. Для этого животное убивают молниеносно, в одну секунду перерезая ему трахею.
При разделке туши в отдельную ёмкость собирают всю кровь для приготовления кровяной колбасы. Затем тщательно промываются кишки – череме, наполняются кровью и варятся на костре в большом казане. После варят мясо. Примечательно, что в насыщенный бульон не добавляют никаких специй, кроме лука и соли.
Удивительный напиток – тувинский хан-чай. Собственно чая там немного: в большой казан с кипящим молоком добавляют пару горстей чёрного или зелёного чая. А вот вместо сахара кладут соль и иногда добавляют топлёное масло. Тувинцы говорят, что такой напиток освежает в жару.
Горловое пение
На весь мир знаменито тувинское горловое пение – хоомей. Звуки извлекаются не при помощи голосовых связок, а благодаря сокращению диафрагмы. Профессиональные хоомейджи редко живут долго: из-за постоянного дрожания внутренних органов они быстро изнашиваются.
Только несколько лет назад исполнение песен в национальной манере в Тыве было признано профессией, и теперь тувинские хоомейджи получают государственную пенсию.
Человеческое ухо не в состоянии услышать весь диапазон звуков, издаваемых мастерами горлового пения. Однако ультразвук слышат некоторые животные, также они могут воздействовать на подсознание человека.
Самым первым известным хоомейджи считается Соловей-разбойник – тот самый монгольский воин, от свиста которого замертво падали лошади.
Буддийский календарь
Тувинцы живут по тибетскому лунному календарю. Новый год – Шагаа – у них празднуется обычно в феврале. Каждый житель республики отлично ориентируется в тибетском гороскопе и очень серьёзно к нему относится.
От того, родился человек в год Крысы или Собаки, зависит вся его жизнь. Также этот фактор учитывается в бытовых вопросах. Например, разливать спиртные напитки могут лишь те, кто родился в год Лошади, тогда застолье пройдет мирно.
При выборе даты для крупных событий и торжеств тувинцы обязательно советуются с ламами. Буддийские монахи подскажут лучшее время для свадьбы или дальней поездки.
Шаманизм и анимализм
Официальная религия – буддизм – в тувинском сознании прекрасно сочетается с шаманизмом, который в республике весьма развит. Причем в отличие от других «шаманских» регионов здесь нет артистов, пляшущих с бубном на потеху публике.
Шаман – очень важный человек в Тыве. К нему ходят, если нужно поправить здоровье, найти потерянную вещь, узнать прошлое и будущее, пообщаться с умершими родственниками и даже заказать погоду на определённый день.
У каждого тувинского рода есть свой звериный покровитель – волк или ястреб, змея или лиса. Вообще, тувинцы близко общаются с миром дикой природы. Некоторые чабаны даже умудряются приручать снежных барсов. А обитатели отдалённых пастбищ «договариваются» с местными волчьими стаями, чтобы те не нападали на их скот.
Детские скачки
По преданию, мать Чингисхана была тувинкой, да и могилу его до сих пор ищут где-то здесь, в Саянах. Тувинцы свято чтят это историческое родство. С малолетства тувинские мальчишки воспитываются как мощные борцы, поэтому монголы называют Тыву «землей богатырей». Одно из подтверждений тому – двукратный чемпион мира по борьбе сумо тувинец Аяс Монгуш. А национальная борьба – хуреш – очень популярна среди тувинских пацанов.
Еще одна страсть тувинцев – лошади. Каждый год в Туве проводятся скачки, в которых может принять участие любой желающий. Этот вид спорта настолько популярен, что победителям достаются действительно дорогие призы, например, автомобили.
Но самое удивительное – это жокеи. Средний возраст всадников – три-четыре года. Ведь чем легче наездник, тем быстрее скачет конь.
Место в раю за пятерых
В Туве немало странных обычаев. Например, девушки выходят замуж только в «нечетном» возрасте – 17, 19, 21 год. При этом если она забеременеет вне брака – это не порицается.
Тувинцы очень любят детей и стремятся к многодетности. Считается, что если женщина родила пятерых, ей автоматически достается место в раю. Это правило распространяется и на приёмных детей, поэтому в Тыве беспризорников вообще нет.
Интересны и похоронные традиции. Только в XX веке в Тыве появились обычные кладбища. Ранее покойных в землю не закапывали, а оставляли в степи, соорудив над телом каменный курган. Покойников принято провожать аплодисментами, чтобы отогнать злых духов.
Если ребенок, играя, хлопал в ладоши, то его руки разводили в стороны, плевали три раза на ладони и сажей чертили крестики (в ладоши хлопают при плохих вестях). Поэтому хлопанье в ладоши, а тем более бурные рукоплескания для выражения восторга совершенно чужды тувинцам.