удмурты религия какая у них
Люди с Вятки эксклюзив
Удмурты — второй по численности после мордвы финно-угорский народ в России. Где живут, во что верили удмурты, как выглядел удмуртский национальный костюм, а также какие удмуртские традиции и праздники сохранились до наших дней — в обзорном материале «НацАкцента».
По данным переписи 2010 года, в России около 552 тысяч удмуртов, проживающих в основном в Республике Удмуртия и соседних с ней регионах. Удмурты делятся на северных, на культуру которых повлиял Русский Север, и южных, испытывавших влияние тюркской культуры.
В состав Русского государства земли северных удмуртов вошли в 1489 году во время присоединения Вятской земли. Окончательно удмуртские земли отошли к России после взятия Казани Иваном Грозным в 16 веке.
В 1920 году удмуртский народ впервые получил государственность — была образована Вотская автономная область, с 1932 года переименованная в Удмуртскую АО, в 1934 — в Удмуртскую АССР, а с 1991 — в Удмуртскую Республику.
История удмуртского народа
Русские называли удмуртов вотяками — по названию местности. Откуда взялось самоназвание «удмурт», ученым до сих пор неизвестно. По одной из версий основа – мурт, морт – на индоиранском означает – человек, муж, мужчина. Некоторые исследователи считают, что частица «уд» пришла из марийского «одо» – «всходы на лугах, зелёные побеги».
Другие полагают, что этноним «удмурт» связан с названием реки Вятки (по-удмуртски Ватка): ватмурт, что означало «человек с Вятки», которое в дальнейшем изменилось в отмурт-утмурт-удмурт.
Прародители древних удмуртов — автохтонные племена Волго-Камья, создавшие в Железном веке ананьинскую археологическую культуру. В начале нашей эры на ее основе сложился ряд прикамских культур, в том числе пьяноборская. Уже в 1 веке н. э. на ее базе сформировались древние удмурты.
Селились удмурты поближе к воде: вдоль рек и вблизи родников. Традиционное жилище удмуртов — корка — это бревенчатая изба с холодными сенями. Интересно, что удмуртские гурты (поселения) строились без улиц: родственники селились кучно вокруг родовой усадьбы.
Во второй половине 19 века указ правительства ввел уличную планировку, тогда родственники продолжали селиться по соседству — на одной улице.
Основой традиционного удмуртского общества была соседская община — бускель — состоявшая из объединений родственных семей. В удмуртской культуре важное место занимала традиция трудовой взаимопомощи — веме. Члены общины помогали друг другу на полевых работах, при возведении построек и в прочих бытовых нуждах. При этом соседей-помощников полагалось не просто накормить, а угостить по-праздничному.
Внешность удмуртов и их характер
Среди удмуртов часто встречаются рыжеволосые — по этому признаку они занимают одно из первых мест не только в России, но и претендуют на звание самого рыжеволосого народа в мире. С 2004 года в Ижевске даже проводится «Рыжий фестиваль». Просветитель народов Поволжья начала 20 века профессор Николай Никольский так описывал удмуртов:
«Вотяки среднего роста, довольно хилого телосложения; они тихи, вялы и неповоротливы. Волосы и глаза обыкновенно светлые, чаще рыжие. Нос небольшой, скулы выдающиеся, щёки впалые, цвет кожи желтовато-красный, лицо обыкновенно в веснушках, разрез глаз узкий, короткий лоб, несколько опрокинутый назад, рот большой. зубы крепкие и белые, подбородок острый, борода маленькая, редкая, большей частью рыжеватая».
Считается, что на национальный характер удмуртов повлияла автономная жизнь в лесу, благодаря которой у этого народа появился очень спокойный (кому даже кажущийся флегматичным) тип темперамента. Также повлияла на удмуртский характер жизнь в общине и необходимость сохранять хорошие отношения с родственниками. Издревле самым тяжким преступлением считалось затеять вражду или ссору.
Удмурты очень заботятся о том, что подумают и скажут о них другие. Исследователи отмечают их доброжелательность, терпимость, деликатность, стеснительность, сдержанность в проявлении чувств, доходящую до скрытности и замкнутости.
Однако некоторые историки отмечают, что удмуртский менталитет носил двойственный характер. Удмурт мог быть скромным, стеснительным и неразговорчивым с малознакомыми людьми и весьма общительным среди своих.
Удмуртский язык
Удмуртский язык принадлежит к пермской группе финно-угорской ветви уральской языковой семьи. Выделяются северное и южное наречия. В лексике удмуртского встречается много заимствований из татарского и русского языков.
Современный удмуртский алфавит окончательно сформировался в 30-е годы 20 века. Он состоит из 38 букв — это 33 буквы русского алфавита и еще пять с диакритическим знаком «умляут» (две точки над буквой). Литературный удмуртский язык в наше время — это синтез северного и южного наречий с учетом особенностей серединных говоров.
Современные удмурты говорят на удмуртском и русском языках. Удмуртский язык, как и русский, является государственным языком Удмуртской Республики.
По данным переписи 2010 года, на удмуртском языке в России говорят 324 тысячи человек.
Удмуртский язык не является обязательным предметом для изучения в школах Республики. В 2014 году депутаты Государственного Совета Удмуртии проголосовали против этой инициативы.
На национальном языке в Удмуртии выходят теле- и радиопередачи, а также печатные СМИ. Каждый год в Республике проходят курсы удмуртского языка для желающих его выучить. Чтобы попасть туда, люди ждут несколько месяцев в очереди. Причем учить язык хотят не только этнические удмурты.
Удмуртский костюм
До начала 20 века традиционная удмуртская одежда изготавливалась дома, в основном из холста, сукна и овчины. Костюм северной удмуртки состоял из белой туникообразной холщовой рубахи (дэре́м) со съемным вышитым нагрудником, поверх надевался холщовый белый халат с поясом и передник без грудки. На юге удмуртки носили рубаху, поверх надевался сшитый в талию камзол или безрукавка и передник с высокой грудкой, под рубахой носились штаны. Белая одежда на юге считалась ритуальной, поэтому в обычные дни носили цветную. Обувью были плетеные лапти, башмаки или валенки.
Белую холщовую одежду удмуртки украшали вышивкой по подолу, на груди и рукавах. Причем на севере в женских украшениях преобладали вышивка, бисер и бусы, а на юге — монеты.
О девичьих и женских головных уборах удмурток стоит сказать отдельно. Они были весьма разнообразны и всегда отражали возраст и семейное положение женщины.
Замужние женщины носили налобную повязку (йыркерттэт), головное полотенце с затканными концами, спускаемыми на спину (весяк кышет), высокую берестяную шапку с покрывалом, обшитую холстом и украшенную монетами, бисером или раковинами (айшон). Девушки носили платок, налобную повязку (укотуг) или небольшую холщовую шапочку, украшенную вышивкой, бисером или мелкими монетами (такъя).
Мужской удмуртский костюм состоял из рубахи-косоворотки туникообразного кроя с невысоким стоячим воротником и поясом, пестрядинных штанов, валяной шляпы или овчинной шапки. Обувью были лапти, сапоги, валенки. Зимой и мужчины, и женщины носили шубы.
Сейчас у молодежи Удмуртии популярна одежда с национальными элементами, есть несколько успешных дизайнеров, которые специализируются именно на этнической моде.
Удмуртская кухня
Главными повседневными кушаньями удмуртов были хлеб, разнообразные супы и каши. Блюда из мяса и молока готовили, как правило, в холодный период — осенью и зимой. Овощи ели сырыми, вареными, печеными и тушеными, из них готовили начинки для пирогов и пельменей. Масло, сметана, яйца и мед были праздничной и ритуальной пищей.
Самое известное из блюд удмуртской кухни, дошедшее до наших дней и, кстати, весьма популярное – это пельмени (в переводе с удмуртского «пель нянь» — хлебное ухо).
С 2015 года в феврале в Удмуртии проходит этногастрономический фестиваль — Всемирный день пельменя. Есть и другие традиционные удмуртские рецепты, слава которых, благодаря участвовавшим в Евровидении «Бурановским бабушкам», вышла за пределы Республики, например, перепечи и табани с зыретом.
Из напитков традиционно готовили хлебный и свекольный квас (сюкась), пиво (сур), медовуху (мусур), ягодные морсы. И конечно, у каждого народа есть свой традиционный алкогольный напиток, у удмуртов это хлебный самогон — кумышка или аракы.
Религия и обычаи удмуртов
Считается, что сейчас основная религия удмуртов — православие, однако в сельской местности сохранились остатки дохристианских верований. Древнейшим божеством удмуртов-язычников является бог неба Инмар. Помимо него есть и другие верховные божества, отвечающие за плодородие и погодные явления — Кылдысин, Куазь, Инву. Весьма многочисленны в удмуртских верованиях духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля. Есть и злые божества, главный из которых Кереметь (злой дух, сатана) — противник Инмара.
У каждой семьи во дворе обязательно было культовое сооружение (куала) для семейных молений. В ней, по преданиям, обитал воршуд — дух-покровитель рода. Ему было принято подносить в жертву хлеб, блины, птиц и животных, сжигая дары в очаге куалы. Куалу можно увидеть в этнопарке «Лудорвай».
По праздникам удмурты совершали ритуалы почитания богов. Мероприятия в куале проводили жрецы, в них также участвовали представители семьи или рода.
Жрецы читали молитвы, испрашивая у богов хорошей погоды, большого урожая, здоровья и благополучия. Затем в котле на очаге готовилась обрядовая каша, обычно из крупы, собранной в складчину, на бульоне, с топлёным маслом и добавлением яиц. Приготовленная каша сначала предлагалась богам, затем её съедали участники обряда.
У каждой удмуртской деревни также была священная роща (Луд), где несколько раз в году проходили моления. Посещать ее разрешалось только в эти дни.
В центре рощи стояло священное дерево. Под его корни зарывали жертвенные дары для богов нижнего мира, дары среднему миру развешивали на ветвях, а на верхушку ставили дары верхнему миру. В качестве жертвы обычно выступали домашние птицы или животные. В некоторых священных рощах в Удмуртии до сих пор проходят языческие моления.
Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. В праздничных народных гуляниях и развлечениях нередко участвовал весь гурт. В весенне-летних обрядах удмурты испрашивали благословения на проведение земледельческих работ. На осенне-зимних праздниках — благодарили за собранный урожай и просили дальнейшего благополучия. Новый год у удмуртов начинался вместе с земледельческими работами.
Некоторые традиционные праздники отмечают и в наше время масштабными фестивалями с элементами традиционных обрядов. До нашего времени сохранились Вӧй (вӧйдыр) — масленица, Акашка — Пасха или первый весенний праздник, Гырон быдтон — праздник окончания пахоты и сева, Гербер — Петров день или день летнего солнцестояния. Также до современности «дожили» фольклорные персонажи — сказочный герой Лопшо педунь, удмуртский Дед Мороз Тол Бабай. У последнего даже есть своя усадьба.
Самобытная религия удмуртов
Итог большого пути
— Семен Николаевич, как рождалась идея создания книги?
— С системой верования я столкнулся в годы войны. Мне тогда пять лет исполнилось, но хорошо запомнился тот ужас, охвативший деревню, когда всех мужчин забрали на фронт. Отец только вернулся раненым после финской войны, но его тоже снова взяли. Люди начали молиться, потому что пошли похоронки и начался голод. У удмуртов обычно молятся мужчины. А я один остался при маме и бабушке. По их просьбе, несмотря на возраст, стал выполнять обряд Инмару перед утренним и полуденным солнцем. Чтобы отец вернулся с фронта, чтобы здоровым быть самому и близким, чтобы корова не пала, чтобы урожай собрать — много тогда было забот и горя у обездоленных женщин. Когда война кончилась, я временами забывал о первоначальном сакральном опыте, но в трудную минуту жизни к нему всегда возвращался.
— Да, он вернулся в числе немногих в деревне. А это чудо, ведь он участник двух войн. Был в жизни очевидцем и других чудесных явлений. Но смотрю шире на религию предков. Для достойной жизни на белом свете надо было гармонизировать и строить отношения с соседями, с окружающей
природой и Великим Космосом. Они и создали тысячелетия назад все образы и обычаи, в которых отразилось мировоззрение народа.
— Вы известны, Семен Николаевич, среди живописцев республики как лучший колорист, скажите, какого для Вас цвета религия удмуртов?
— Оранжево-лилового, как мечта об идеальной жизни, поэтому все обряды на молениях совершаются в белых одеждах.
— А как с профессором Владыкиным установили творческие связи?
— Это давняя история. Я, как это бывало, приехал помочь маме в деревне, что-то делаю там во дворе — появляется молодой человек и просит показать места молений. Отвел его, начинающего ученого, тогда на главное капище в лесу — Великое святилище. А вообще вокруг нашей деревни было девять мест молений. Он проявил активный интерес к сакральным памятникам, собирая материал для исследований. Дальше — больше. Мы участвовали вместе в этнологической экспедиции. Ну и уже не выпускали друг друга из виду. Так что эта книга — плод многотрудного духовного пути.
Самобытная религия удмуртов
О религии удмуртов, очевидно в силу ее некоторой таинственности и экзотичности, больше всего писали в прошлом, и, пожалуй, именно этот вопрос более всего запутан. Даже в определении религии удмуртов у исследователей не было единства: ее определяли как шаманизм, фетишизм, анимизм и даже буддизм.
Наиболее ярким компонентом любой религии является ее пантеон. Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и других существ, порой не совсем ясного происхождения, общее число которых, по мнению исследователей, доходило до сорока. Однако все они, как полагали верующие, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом, отдельных ее состояний или проявлений. Построение пантеона было строго иерархично, «обитатели» его имели довольно жесткую субординацию, четкое определение сфер своего влияния и функций, ритуалов жертвоприношений, хотя порой и конкурировали друг с другом. Низшими, «домашними», божествами и духами были существа, «населяющие» непосредственно удмуртскую одворицу: коркамурт (домовой), гидкуамурт (живущий в дворовых постройках), обиньмурт (обитающий в овине), мунчомурт (существо из бани). Более высокое положение и широкие сферы влияния имели: вумурт — водяной, нюлэсмурт — леший, толпери — божество ветра, палэсмурт — нечто бездуховное, злое (букв. «половинный человек») и другие духи. Целая группа их ассоциировалась у удмуртов с различными болезнями: кыж — нечто
грязное, нечистоплотное; кыль — злой дух; мыж — болезнь, порча, требование божества жертвоприношения, которое было обещано ему кем-то; дэй — насылающий фурункулы, грыжу и тому подобное; встречается и объединенное существо зла — кыльдэй, очевидно, уже более позднего
происхождения. Весьма характерными для древней сферы религиозно-мифологической картины мира удмуртов были воззрения о духах — праматерях: Ву-мумы — мать воды, Пызеп-Чупчи-мумы — мать рек Пызеп и Чепца, Вожо-мумы — мать особого переходного времени, летнего и зимнего солнцестояния;
Музъем-мумы — мать земли, Пужмер-мумы — мать инея и холода; к матерям-небожителям относились Ин-мумы — мать неба, Шунды-мумы — мать солнца, Толэзь-мумы — мать луны, Гудыри-мумы — мать грома, Инву-мумы — мать небесной воды. На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар, очевидно, восходящий к прафинно-угорскому культу, в котором он первоначально был просто одним из божеств, представляющих небесную сферу. Было даже несколько инмаров. Возвышение Инмара — явление, несомненно, позднее, уже под воздействием мировых религий — ислама и христианства. Наряду с Инмаром, в верховную триаду входили творец земли и растительности Кылдысин, который ведал и подземным миром; Куазь — божество атмосферы, погодных явлений. Триаду богов Инмар,
Кылдысин, Куазь народ осознавал как светлое начало, покровительствующее людям, природе. Мифологической оппозицией им, средоточием темных, разрушительных сил воспринимались Луд, Керемет, Шайтан, по существу разные названия одного и того же злого божества. Однако, строго говоря,
четкой границы между добрыми и злыми духами не существовало. В удмуртской мифологии Керемет (Шайтан) трактуется вначале братом Инмара, и лишь после их ссоры он «специализируется» на зле.
Несмотря на пестроту и разнохарактерность как по происхождению, так и по функционированию, отдельные компоненты религиозно-мифологического комплекса удмуртов могут быть объединены вокруг двух главных стержней: семейно-родовых и аграрных культов. Все прочие формы верований (тотемизм, знахарство, ведовство, шаманизм, промысловые культы) входили в них в качестве исторически более ранних структурообразущих компонентов или своеобразных идеологических подсистем.
У удмуртов были две формы семейно-родовых культов: семейно-родовых святынь-покровителей и предков. Эти две формы верований стадиально соответствовали двум этапам развития древнеудмуртского общества: материнскому и отцовскому роду, однако, причудливо переплетаясь между
собой, а также с новыми, иногда заимствованными, представлениями, они сохранялись и в более позднее время.
Культ семейно-родовых святынь-покровителей особенно ярко проявлялся в почитании Воршуда — особого божества-покровителя рода и семьи еще в начале XX века. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу, около ручья или родника, неподалеку от деревни. Это небольшая срубная постройка из тонких бревен с двускатной крышей без
окон.
В семейной Куале было до 70 молений в год, то есть не оставалось ни одного значительного события в жизни удмуртской семьи, по поводу которого не обращались бы к семейному покровителю — Воршуду. В родовой Куале проводились собственно моления, их было всего три-четыре в год: на Пасху, Петров и Покров день. Они так и назывались — вхождение в Куалу. Самый большой обряд, длившийся почти неделю, проходил на Покров (14 октября). В родовой Куале молением руководили выборные жрецы,
в семейной — глава семьи с супругой. Женщины, особенно жены жрецов, играли в культе Куалы значительную роль. Они занимались изготовлением ритуальных полотенец, скатертей, украшали Куа свежими ветками, готовили молельный хлеб, кумышку для обряда. Исследователи отмечали очень большое значение культа предков в религиозных представлениях удмуртов: «уважение к памяти умерших родителей или родственников у них развито в сильной степени», «красной нитью через всю жизнь проходит трепет по отношению к обитателям загробного мира». Для удмуртов не было клятвы сильнее, чем клятва их редками, которых они всячески почитали и даже боялись. Наиболее характерно культ предков выступал в похоронных и поминальных обрядах. В повседневной жизни, особенно в ее кульминационные моменты, будь то свадьба или проводы в рекруты, поездка в гости или забота об урожае, удмурты практически ничего не решались предпринять, не посоветовавшись с умершими сородичами.
Удмурты издревле занимались земледелием, и в их религии большое место занимали аграрные культы. Зародившись в виде земледельческой магии, развитую форму земледельческие культы приобрели с появлением сельской общины, носителя этой формы верований. У каждой удмуртской деревни или
объединения нескольких родственных деревень были свои аграрные обряды.
Они четко делились по циклам, связанным с весенне-летними и осенне-зимними периодами сельскохозяйственных работ. Первые связаны с подготовкой и севом хлебов, вторые — ожиданием и сбором урожая, а также жертвоприношениями богам. Кроме того, земледельческие обряды можно
разделить на регулярные, канонические, и экстраординарные, проводимые по случаю града, засухи и другим поводам. Наиболее популярными были обряды весенне-летнего цикла: гырыны потон, геры поттон или акашка — праздник сохи или плуга. Отсюда популярный ныне Гербер. Во время цветения ржи,
когда земля считалась в тягости, строго соблюдались многочисленные запреты, чтоб не тревожить землю, в это же время отмечался весьма своеобразный обычай именин земли, воды и грома. С поворотом солнца
устраивались очень яркие ряженья, входившие, очевидно, в более широкий цикл культов плодородия.
К ежегодным молениям системы аграрных молений летнего цикла у южных удмуртов относится моление в Луде на Петров день. Каждая удмуртская деревня имела свой Луд — священную рощу, находящуюся обычно на возвышении, вершине горы, господствующей над селением. Моление в Луде
отличалось рядом существенных черт. Прежде всего, это система жестких регламентаций: место моления строго табуировано, за ограду разрешалось входить только один-два раза в год, только во время обряда. Женщины и жители других деревень на моление не допускались. Впоследствии это
требование, как и другие ограничения, соблюдалось не очень строго. Луд, очевидно, был одной из древних форм сакрализации пространства и состоял из ряда кругов по степени святости. К самому священному месту — жертвенным кострам — могли подходить только жрецы, которых избирали из
рода Луд. И в молении принимали участие в основном представители этого рода, остальные, то есть из рода Куалы, были лишь зрителями.
В системе язычества удмуртов наиболее древней сферой, как и для многих народов, является культ огня воды, земли, представления о жизни и смерти, душе. Общим для финно-угров было поклонение божеству неба (Инмар — Ilmari — Joma), культу деревьев и священной рощи, наличие особой ритуальной постройки типа Куа/ла. Эти компоненты обнаруживают стадиально-типологические и, вероятно, генетические параллели и берут истоки, возможно, в далекой эпохе уральской этнокультурной общности. Они
выявляются в системе верований удмуртов с наибольшей полнотой и выразительностью. В такой значительной степени это произошло, по-видимому, потому, что дореволюционный хозяйственно-бытовой уклад в силу ряда исторических причин развивался замедленно, что и способствовало некоторой консервации и длительному сохранению в духовной культуре народа весьма архаических комплексов, уже утраченных другими финно-угорскими этносами.
Массовая христианизация удмуртов началась в XVIII веке. Однако догматы христианского вероучения не были поняты (не только из-за языкового барьера) и не были приняты народом во многом из-за
насильственных, жестоких методов крещения, что приводило порой к массовому бегству удмуртов, в частности на свободные башкирские земли. А многие христиане-удмурты остались верными язычеству. В результате функционирование религии разделилось: в официальной сфере господствовало
православие, в семейно-общинной сохранилась «домашняя» вера. Постепенно пошел процесс их взаимопроникновения, и сложились специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец слился с удмуртским Нюлэсмуртом, очень популярный в Поволжье Илья-пророк — с Гудыри-мумы, Кылчин стал ангелом-хранителем; триада божеств Инмар — Кылдысин —
Куазь — тройственной сущностью христианского Бога. А религиозные обряды, начинаясь в церкви, иногда завершались по языческим предписаниям. На эти моления приглашали порой и православных священников. В удмуртском святилище Куа появились христианские иконы — их называли мудором,
вместо дэндора — родового знака. Люди стали носить христианский крест и т.д.
Специфика удмуртской религии на современном этапе характеризуется приобретением особо сложных форм синкретизма, где порой причудливо переплетаются не только элементы собственно религии (язычества, ислама, христианства), но и фрагменты несистематизированных научных знаний.
Довольно широко проводятся поминальные обряды, сохранились некоторые святилища — Куа, все более популярен республиканский праздник Гербер с традиционным, сакральным зачином. Более того, в последнее время, как и в других регионах ойкумены, в Удмуртии все больший интерес проявляется к
самобытным религиозным представлениям, «этнической», «природной» религии. Создана общественная организация «Удмуртское Моление», призванная сохранить и приумножить духовное наследие предков.