В чем заключается основная специфика конфуцианства как этической религии
Немного истории
Основателем учения стал Конфуций, в оригинальной транскрипции его имя звучит как Кун-фу-цзы. Он жил в 5 веке до нашей эры, и этот период был непростым для китайской империи. Феодалы сражались за власть и не обращали внимания на нужды простых людей. Поэтому крестьяне стремительно нищали и разорялись.
Конфуций родился в знатной, но бедной семье. Его мать регулярно возносила молитвы предкам, как было принято делать. Она рассказывала сыну о подвигах отца и его родителей. Все это позволило вырастить в маленьком мальчике уверенность, что его обязанность — занять достойное место в роду. Он много занимался самообразованием, отдавал предпочтение шести искусствам:
Его родители рано умерли, и мальчик остался сиротой. У него не было средств к существованию, он рос в лишениях и страданиях. Но его упорство, терпение и усердное обучение принесло плоды, и его взяли на работу.
В биографии мудреца был переломный момент. Будучи взрослым, он попал в государство Чжоу. Там он был принят на работу в книгохранилище и встретил ученого Лао-Цзы, который основал даосизм. Беседы с ним позволили молодому человеку состояться как философу.
Он провел много лет в странствиях по стране. Мудрец обзавелся последователями и пытался доносить свои взгляды до масс. В пожилом возрасте Конфуций вернулся в родной город Цюйфу и открыл там собственную школу. Многие его ученики стали известными политическими деятелями.
Мудрец дожил до глубокой старости и умер тихо во сне, словно понимая, что наступил его закономерный конец. Он не испытывал страха, беспокойства или паники. Последними его словами были вопросы о том, кто будет продолжать учение.
Сохранилось мало картинок, которые изображали философа. Часто его изображают в виде старца, который умиротворен и спокоен. В Цюйфу сохранился дом Конфуция, по всему Китаю открыты храмы в честь мудреца.
Распространение в Европе
В середине 18-го века в Европе началась мода на восточную экзотику. Аристократы пытались освоить китайскую философию, они покупали предметы искусства и устраивали тематические вечера. В 1687 году появился латинский перевод книги «Лунь юя».
Иезуиты приезжали в Китай с просветительскими миссиями. Многие из исследователей пытались доказать наличие связи между философским учением и христианством. Некоторые из них предполагали, что Конфуций получил откровения от Бога.
Мальбранш написал книгу, которую посвятил критике учения мудреца. По его мнению, христианство опирается на интеллектуальную культуру и религию, в то время как конфуцианство затрагивает только первую часть. После этого нельзя говорить о мудрости учения.
Принципы восточной философии позволили сформировать новый педагогический подход — гуманный, где ребенок считается личностью, достойной уважения. Задача взрослого — помочь ему вырасти достойным членом общества.
Основные принципы
Философия Конфуция иногда ошибочно принимается за религию. Но мудрец не имел института церкви, и его не интересовали проблемы теологии. Главная тема учения — создание идеального общества, где каждый человек будет личностью, которая выполняет функцию. Основой будет идея преданности, где между начальником и подчиненным лояльные отношения.
Основатель конфуцианства прививал идею уважения ко всем людям, вне зависимости от их статуса. Конфуцианское учение создало золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Главный принцип — это человеколюбие. Оно выражается в следующих навыках:
Еще один принцип древнекитайского философа — покровительство младшим и почтительность к старшим. Именно это станет основой для педагогики. В древнем мире люди большое значение придавали социальным группам. Но Конфуций первым сделал акцент на важности отношений. Должность, власть, знатность не имеют такого значения.
Человек должен быть благородным, и его должны беспокоить проблемы общества и государства, а не собственная выгода. Инстинкты и желания нужно контролировать, и это нелегкий труд. Суть учения в развитии духовного бытия, при этом физиология остается в стороне.
Конфуцию приписывают авторство множества литературных произведений. Доподлинно удалось подтвердить, что книга «Лунь Юй» основана на цитировании его идей. Она была составлена его учениками на основе школьных записей. Наравне с «И-цзином» и «Дао Дэ Цзином» она относится к «священным» текстам Азии.
Пять постоянств
Каждый человек должен стремиться к праведной жизни. Для этого необходимо следовать определенным нравственным обязанностям. «Жэнь» — это противопоставление дикости, агрессии животных. Следуя этому, люди отказываются от жестокости в пользу сочувствия и любви. Символом является Дерево.
«И» — это справедливость и правдивость. Выступает в противовес эгоизму, придает строгость и твердость. Родителей стоит почитать в качестве благодарности за заботу. Символ — Металл.
«Ли» — это верность обычаям. Любая деятельность является полезной при условии того, что она направлена на сохранение устоев общества. Символ — Огонь.
«Чжи» — это рассудительность, которая снижает упрямство. Перед тем как начать действовать, стоит просчитать последствия. Ассоциируется с элементом Воды.
«Синь» — это добрые намерения, которые предупреждают лицемерие. Искренность, добросовестность и непринужденность украшают. Символ — Земля.
Все нравственные обязанности сочетаются друг с другом, дополняют и уравновешивают. Их развитие приводит к гармонии. Они сливаются в ритуале «Вэнь», который означает воспитанность. Под этим нельзя понимать что-то естественное или искусственно выведенное — Конфуций полагал, что это сочетание природных данных и целеустремленного труда.
Этические проблемы
В современном мире есть разные книги, где изложено кратко конфуцианство. Основные идеи в таких источниках можно почерпнуть, но они не дадут полного представления об учении. Желательно внимательно изучить «Лунь юй».
Существует интересная притча, которая позволяет передать всю необычность древнекитайского философа. Как-то один из учеников спросил у него, можно ли прожить, ни разу ни с кем не поссорившись. Конфуций быстро ответил, что да, такая возможность есть. Необходимо проявлять снисходительность к тем, кто выше по социальному статусу и к тем, кто ниже. Даже если человек низко падет, и над ним будут смеяться, нужно уметь прощать. В каждом есть благородные и низкие качества, слабости. Поэтому снисходительность позволит не разочаровываться в окружающих.
В книге «Лунь Юй» содержится информация об управлении государством и правилах поведения в обществе. Жизненный путь человек делится на несколько этапов. В 15 лет появляется стремление к образованию, в 30 лет — к самостоятельности, в 40 лет — формируются твердые убеждения и мировоззрение.
В 50 лет приходит осознание себя человеком, появляются цели в жизни. В 60 лет открывается навык читать мысли других людей. В 70 лет открывается понимание Вселенной.
Во многих странах издаются книги, публикуются статьи с кратким изложением идей конфуцианства. В Китае они обязательно изучаются в школе и преподаются как образец поведения добропорядочного человека.
Основные идеи конфуцианства кратко
Культура Китая многих привлекает своей загадочностью и оригинальностью. Огромная восточная держава, долгое время развивающаяся изолированно от других стран мира, манит своей непредсказуемостью и умением сохранять культурные ценности и поддерживать традиции.
Одним из главных достижений китайской духовной культуры можно по праву считать философско-религиозное учение – конфуцианство.
Основоположником и основателем данного учения является китайский ученый пятого века до н. э. Кун Фуцзы. Его имя дословно переводится с китайского языка как «мудрый учитель Кун», а в европейской транскрипции оно передается как Конфуций. Именно под этим именем и вошел в историю мудрец, положивший в основу своей философии этические и нравственные принципы поведения, которые не потеряли своей актуальности по сей день.
В основу учения легли отношения между людьми и государством, между людьми, принадлежащими к разным слоям общества и между всеми гражданами страны в целом.
Философию Конфуция нельзя считать в строгом смысле этого слова религией, хотя оно и было принято к действию еще при жизни мудреца и стало государственной религией. На самом деле его нужно рассматривать как побуждение к действиям, нормализующим отношения внутри государства, отношения между правящими силами и народом. Это особое мировоззрение, позволяющее гармонизировать свое видение природы и человека, и общества.
Жизнь великого мудреца Конфуция
6–5-й века до нашей эры были сложным временем для Китайской империи: это был период междоусобиц и жестокой борьбы за власть. Феодалы, в своем стремлении захватить земли и усилить свою власть и влияние, не обращали внимания на нужды и горести простых людей. Крестьяне нищали и разорялись. Будущий ученый Кун Фуцзы родился в знатной, но потерявшей все свое богатство семье, рано стал сиротой и не имел средств на жизнь. Он жил очень скромно, поэтому не понаслышке знал о трудностях жизни бедных людей, поэтому в своих ранних проповедях старался открыть глаза на несправедливость происходящего вокруг.
В юном возрасте ему повезло: судьба дала шанс попасть в государство Чжоу, где его приняли на работу в старое книгохранилище, там он и встретил ученого Лао-цзы, основателя учения даосизм. Конечно, никто в наше время не знает о сути их бесед, но они явно способствовали становлению ученого и философа. По возвращении в свой родной город Цюйфу Конфуций основал свою собственную школу. Интересен тот факт, что почти все его ученики стали видными политическими деятелями.
Что лежит в основе отношений между людьми?
Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими.
Мудрец не долго думал, он сразу ответил: «Да, такое понятие существует. Это снисходительность. Как бы высоко ты ни стоял, будь снисходительнее к окружающим. Как бы низко ты ни пал, тем более будь снисходителен к тем, кто сейчас смеется и позорит тебя. Пойми, что все люди в равной мере обладают как благородными, так и низкими качествами, и мы, чтобы не разочаровываться в окружающих, должны быть снисходительными к их слабостям».
Мудрость книги «Лунь Юй»
Книга, написанная Конфуцием, хранит все его высказывания и постулаты учения. Нельзя сказать, что он сам собирал и хранил свои поучения, нет, их по крохам собирали его ученики и уже после смерти ученого поместили в сборник. Но в этом сборнике можно найти ответы на все вопросы, касающиеся управления государством и правил поведения любого человека в обществе.
Именно жизненный путь самого мудреца стал основой и образцом для каждого последующего молодого поколения. Опираясь на его видение постепенного становления самостоятельного человека, не один благородный муж корректировал свою жизнь.
Учение великого Конфуция до сих пор является образцом для поведения граждан Китайской Республики.
Этические принципы конфуцианства
В основе учения лежат правила поведения каждого человека и гражданина великой державы. Конфуций понимал, что самая первая задача, стоящая перед реформатором, – это воспитание человека. То есть на первое место в становлении сильного государства выходит человеческий фактор.
Самым трудным же в этом было заставить людей действовать как должно, поскольку каждый человек ленив по своей натуре и, даже понимая, что живет и действует неправильно, не хочет заниматься перевоспитанием себя самого. Кроме того, трудно изменить уже устоявшиеся взгляды и взглянуть на мир по-другому.
В деле перевоспитания своих соотечественников великий философ опирался на культ предков. В Китае очень долго сохранялся культ предков, и в каждой семье можно было встретить алтарь, на котором курились благовония и в трудные минуты обращались к помощи предков, мудрых и все понимающих. Давно умершие являлись образцом для подражания, неким эталоном правильного поведения, поэтому Конфуций и обратился к исконной национальной религии в деле становления нового гражданина.
Кратко об основных принципах конфуцианского учения
Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека.
Что включает в себя понятие «человеколюбие» по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям без исключения, уметь внушать доверие и быстро принимать решения в трудных ситуациях.
Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира.
Второй принцип, гуманизм, включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и помощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми.
О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе.
Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок.
Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь и уже ни при каких условиях не сворачивать с него.
И сегодня учение великого Конфуция не утратило своего значения в Поднебесной империи. Это не просто символ Китая, это особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина КНР.
Ответ справочной службы русского языка
Китайские личные имена, состоящие из трех частей (типа Дэн Сяопин), пишутся в два слова. См.: Правила русской орфографии и пунктуации. Полный академический справочник / Под ред. В. В. Лопатина. М., 2006 (и более поздние издания).
Дефисное написание рекомендовалось «Правилами русской орфографии и пунктуации» 1956 г., сейчас они в некоторых аспектах не соответствуют практике письма.
Конфуцианство как религия
Конфуцианство было официальной идеологией Китайской империи на протяжении более двух тысяч лет, и более пятисот лет официальной идеологией Кореи. Это единственное учение чисто китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, прежде всего в Корее, Японии и Вьетнаме. В настоящее время оно имеет миллионы последователей в различных странах Азии[1].
Однако при целостном рассмотрении наследия Конфуция оказывается, что некорректно интерпретировать указанные тексты как отрицающие религиозность вообще. Конфуций мало говорил о религиозных вещах не потому, что отрицал или игнорировал их, а во многом потому, что эта сфера, по его мнению, менее всего требовала исправлений.
Конфуций не начинал создавать своё учение «с чистого листа», напротив, он подчёркивал, что проповедует мудрость, дошедшую из глубокой древности. Поэтому он вполне воспринял тот комплекс религиозных представлений, какой дошёл до него от предков. В этих представлениях можно выделить три элемента: китайцы издревле почитали Небо (тянь), почитали духов и почитали души умерших предков.
Древнейшие китайские надписи, сохранившиеся на гадательных костях, содержат обращения к Шан-ди, «Верховному владыке». Так китайцы называли самого главного Бога, от которого зависело всё в мире, но кроме него они признавали существование низших богов и духов, которые, как и люди, были подчинены воле Шан-ди.
Среди низших божеств особо почитался дух Земли, посвящённые ему алтари имелись как при дворе правителей, так и в каждой деревне. К нему часто обращались с мольбами об успешном урожае. Другим особо почитаемым духам также устраивали капища или алтари.
Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: «Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам»[3]. В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры.
Главным проявлением «заботы» об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего.
Например, типично языческий обряд «кормления» душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: «Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы» (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).
Для Конфуция это были не отвлечённые «предписания для других», а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что «он был агностиком»[4]. Сообщают, что он «приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним» (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик «просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: «Делается ли это?» Цзы-лу сказал: «Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли». Учитель сказал: «Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам»» (Лунь Юй, 7.36).
Рассказывают, что, «во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмyщенным Hебом)» (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: «Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?»
Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: «В пятьдесят лет я познал волю Неба» (Лунь Юй, 2.4).
Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях.
При этом, хотя Конфуций не только признавал обряды, посвящённые духам, но и сам в них участвовал, целый ряд его высказываний направлен на то, чтобы отвлечь внимание своих учеников от мира духов и общения с ними.
Нигде среди высказываний Конфуция мы не встретим подобных утверждений по отношению к Небу. Напротив, он старался утвердить в них почитание Неба.
Именно с этим он увязывал достижение провозглашённого им идеала благородного мужа: «Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем» (Лунь Юй, 20.3). «Благородный муж. боится веления Неба. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его» (Лунь Юй, 16.8).
Полагая, что Небо премудро управляет всем на земле, и доверяясь ему, Конфуций не беспокоился о судьбе своего учения: «Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [Неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [Неба]. » (Лунь Юй, 14.36). Ещё один ученик услышал от него такие слова: «Тот, кто нанес обиду Небу, не может обращаться к нему с просьбами» (Лунь Юй, 3.13).
В книгах конфуцианского канона, которые отражают представления, существовавшие ещё до Конфуция, мы видим высказывания о том, что совершенствующийся в добродетелях «будет вечно достоин воли Неба, и много от Неба получит щедрот» (Ши Цзин, III.I.1). Упоминается о том, что правитель «храним волей Неба» (Ши Цзин, III.II.5). Также в «Ши цзин» говорится, что «Небо породило людей, дало им различные вещи и законы»[6].
В книге «Шу цзин», главе «Цзюнь Ши», говорится, что государь получает от Неба право на правление, но может и лишиться его, как было с древними династиями, и тогда Небо «насылает несчастье» на страну. «Небо помогает тем, кто полагается на него», и вместе с тем «люди лишаются поддержки Неба потому, что оказываются не в состоянии продолжать почтительность и светлые добродетели предков»[7].
Что же именно понималось под «Небом»? Оно описывается как создавшее всё, управляющее всем, знающее всё, справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель.
Китайцы знали о Всевышнем Боге не меньше, чем знают другие языческие народы. Конфуцианство подчеркнуло важность чувства почтения к Нему, но в главном характер отношения к Всевышнему Богу остался такой же, как и в язычестве «неписьменных» народов. Это почтение без живой связи с Богом, без ожидания отклика от Него, без искания такой связи, наконец, это голое чувство почтения без какого-либо практического поклонения[9]. И, конечно, это почитание, сочетающееся с признанием и почитанием низших божеств и духов.
В конфуцианских текстах Небо описывается в личностных выражениях, но при этом совершенно отсутствует идея личных отношений с ним. Это, по-видимому, и дает повод некоторым исследователям интерпертировать тянь как безликую божественную силу. Среди конфуциан последующих веков были как те, кто считал, что Небо слышит обращённые к нему просьбы и откликается на них, так и те, кто считал, что оно лишь дало начало всему в мире и установило принципы, в соответствии с которыми всё происходит.
Согласно Дун Чжун-шу, человеческая природа есть «создание Неба»[11], и человеку «следует умерять свои желания и подавлять свои чувства, и тем придти в соответствие с Небом. То, что запрещено Небом, пусть запрещает и тело»[12]. И «когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами»[13].
Однако позднее, в средневековом неоконфуцианстве, уже отсутствует восприятие Неба как Верховного Бога-Творца, и на первый план выходят другие категории, прежде всего «природа» (син), а традиционные конфуцианские понятия переосмысляются в свете новой проблематики.
Возвращаясь к Конфуцию, нужно сказать, что, хотя он и заявил, что в «пятьдесят лет познал волю Неба», но не распространялся об этом подробно и не характеризовал это как небесное откровение, как акт диалога с Богом.
Именно эта отсылка на божественный авторитет придавала учению Конфуция особый статус в глазах последователей. Оно воспринималось не как порождение лишь его ума, как бы ни был уважаем учитель, или умов мифических предков, как бы ни были они мудры, но как вечная небесная истина.
Сказанное выше относится по большей части к взглядам самого Конфуция, однако следует учитывать, что, формируясь после его смерти, конфуцианство включило в себя ещё некоторые чисто религиозные черты.
Уже через два года после смерти Конфуция его дом, по приказу князя Ай-гуна, правителя царства Лу, был перестроен в поминальный храм. Он находился рядом с могилой учителя. «Есть веские основания полагать, что в среде приверженцев учения Конфуция, относящихся к ближайшим поколениям, господствовала вера в его божественный статус»[20].
Первое официальное жертвоприношение на могиле Конфуция («великое жертвоприношение с принесением в жертву животных») совершил в 195 г. до Р.Х. император-основоположник династии Хань.
В 1370 г. вышел императорский запрет на помещение скульптурных или живописных изображений в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу), а в 1530 г. все прежние титулы Конфуция отменялись, уступая место новому, не имеющему аналогов, титулу «Достигший совершенства Наипервейший Учитель». По мнению некоторых исследователей, эти меры были направлены на понижение религиозного статуса Конфуция, но по мнению других, они лишь преследовали цель подчеркнуть уникальность Конфуция по сравнению с другими божественными персонажами, почитаемыми в народе.
Хотя в святилищах Конфуция изображения были заменены табличками с именем, в школах разрешалось держать его статуи. Каждый день во всех учебных заведениях перед ними происходил ритуал поклонения Конфуцию.
По мере развития культ Конфуция распространялся и на его ближайшее окружение. Строились святилища и приносились жертвы его отцу, четырём ближайшим помощникам и последователям (среди которых был и Мэн-Цзы), десяти лучшим ученикам.
В заключение хотелось бы привести высказывания святителя Николая Японского о конфуцианстве. Он познакомился с этим учением довольно близко, хотя и на японском, а не на китайском материале. Конфуцианство он определяет иногда как религию, иногда как «нравственно-богословскую школу»[21], иногда как «высшую из языческих нравственных философий»[22], указывая, что она имела благотворное влияние на японцев, наделив их «чертою великодушия, весьма свойственною японцам, мягкостью и вежливостью»[23]. В дневниковой записи от 4 марта 1901 г. св. Николай говорит, что конфуцианство привило японцам «взаимное уважение», и указывает учение Конфуция в качестве одной из «нянек» японского народа, воспитывавших его для принятия христианства.
[1] Подробнее см.: Пучков И.Е., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1997. С. 224.
[2] Стоит отметить, что не только у китайцев, но и у некоторых других народов Всевышний Бог именовался «Небом». Примечательно, что даже в евангельской притче блудный сын, возвращаясь к отцу, говорит: «отче! я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15:21).
[3] Цит. по: Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966. С. 33.
[4] См. например: Конфуцианство // Христианство и религии мира. М., 2001. С. 176.
[5] Здесь и далее, за исключением оговоренного случая, Ши Цзин цитируется по: Шицзин: Книга песен и гимнов. Пер. А. Штукина. М., 1987.
[6] Цит. по: Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 259.
[7] Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 110.
[8] Кулиано И., Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.
[10] Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 111.
[11] Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Восточная философия. М., 1997. С. 296.
[12] Цит. по: Восточная философия. С. 295.
[13] Цит. по: Восточная философия. С. 289.
[14] Цит. по: Восточная философия. С. 295.
[15] Цит. по: Восточная философия. Сс. 291-292.
[16] Цит. по: Восточная философия. С. 290.
[17] Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син // Восточная философия. М., 1997. Сс. 323-337.
[18] Цит. по: Восточная философия. С. 349.
[19] См. подробнее: Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004. Cc. 548-549.
[20] Кравцова М.Е., Баргачева В.Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. М., 2006. T. 2. С. 196.
[21] Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., 2006. С. 56.