В чем заключается разница между миросозерцанием и мироотношением

Миросозерцание

Миросозерца́ние — 1) глу­бо­кое, вни­ма­тель­ное, вдум­чи­вое наблю­де­ние за окру­жа­ю­щим миром; созер­ца­ние пред­ме­тов, про­цес­сов, явле­ний окру­жа­ю­щего мира в их цель­но­сти; 2) глу­бо­кие раз­мыш­ле­ния о смысле, про­ис­хож­де­нии, бытии мира; 3) миро­по­ни­ма­ние.

Чем хри­сти­ан­ское миро­со­зер­ца­ние отли­ча­ется от не хри­сти­ан­ского?

Будучи Божьим тво­ре­нием, мир отоб­ра­жает в себе совер­шен­ства Творца (см.: Тво­ре­ние из ничего). В этом смысле утвер­жда­ется, что он явля­ется про­по­вед­ни­ком есте­ствен­ного Боже­ствен­ного Откро­ве­ния, Боже­ствен­ной Славы ( Рим.1:20 ) (см. подроб­нее: Что такое есте­ствен­ное откро­ве­ние Божие и есте­ствен­ное бого­по­зна­ние?).

Стало быть, пра­виль­ное созер­ца­ние мира, миро­устрой­ства спо­собно воз­ве­сти чело­ве­че­ский разум к зна­ниям о Творце. В прин­ципе эти знания доступны всем людям, всем наро­дам земли ( Пс.96:6 ). Между тем, мы не видим, чтобы все люди равно испо­ве­до­вали веру в Бога.

Иудеям, а затем и хри­сти­а­нам, при­дер­жи­вав­шимся Божьего закона, миро­со­зер­ца­ние напо­ми­нало об Истин­ном Боге, Едином и Все­со­вер­шен­ном Творце ( Иов.12:7-9 ).

В то же время языч­ники, иссле­дуя мир, обо­го­тво­ряли мате­ри­аль­ные объ­екты (стихии, дере­вья, живот­ных, людей), при­ду­мы­вали для себя фан­та­сти­че­ских, мифо­ло­ги­че­ских богов.

Мате­ри­а­ли­сты, созер­цая дей­стви­тель­ность, утвер­жда­лись во мнении, что Бога и вовсе не суще­ствует, что учение о Творце и тво­ре­нии — плод фан­та­зий цер­ков­ни­ков; мир сфор­ми­ро­вал себя сам из вечно суще­ству­ю­щей мате­рии, согласно сте­че­нию обсто­я­тельств и есте­ствен­ным, объ­ек­тив­ным зако­нам.

Но почему, наблю­де­ние за одной и той же все­лен­ной, за одними и теми же её про­яв­ле­ни­ями иногда при­во­дит людей к диа­мет­рально про­ти­во­по­лож­ным воз­зре­ниям на мир?

С одной сто­роны, это обу­слов­лено гре­хов­но­стью чело­ве­че­ской души, повре­жде­нием её сил и спо­соб­но­стей. С другой сто­роны, раз­ность во взгля­дах на мир объ­яс­ня­ется раз­но­стью инди­ви­ду­аль­ных миро­воз­зрен­че­ских осо­бен­но­стей.

Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин взи­рает на мир в свете Еван­гель­ской про­по­веди, в свете Боже­ствен­ной бла­го­дати, смот­рит так, как ему запо­ве­до­вал смот­реть Гос­подь Иисус Хри­стос. Хри­сти­а­нин во всем добром видит Боже­ствен­ный Про­мысл, дес­ницу Бла­гого Творца ( Деян.17:28 ).

Языч­ник же взи­рает на мир по-дру­гому: через призму сфор­ми­ро­вав­шихся в его созна­нии язы­че­ских сте­рео­ти­пов, равно как мате­ри­а­лист — через призму своих. При этом и языч­ник, и мате­ри­а­лист нахо­дятся под гораздо боль­шим вли­я­нием падших духов, нежели хри­сти­а­нин.

Отка­заться от сло­жив­шихся и уко­ре­нив­шихся в разуме сте­рео­ти­пов не так-то и просто. Иногда апо­сто­лам, и даже Христу, при­хо­ди­лось при­кла­ды­вать немало усилий, чтобы научить чело­века смот­реть на мир по-дру­гому.

Наи­бо­лее чистое миро­со­зер­ца­ние свой­ственно хри­сти­ан­ским святым.

Источник

Мировоззрение человека

Понятие мировоззрения

Мировоззрение человека — сложный механизм, который состоит из представлений об окружающем мире и системы моральных ценностей конкретной личности. Эта структура психики объединяет мнения, поступки и этические нормы, которые допустимы для конкретного человека.

Другими словами, мировоззрение — система взглядов на мир и место человека, общества и человечества в нем, на отношение человека к миру и самому себе, а также соответствующие этим взглядам основные жизненные позиции людей, их идеалы, принципы деятельности, ценностные ориентации.

Синонимы термина «мировоззрение» — миропонимание, мировосприятие, мироощущение, менталитет, образ мыслей.

Основные черты мировоззрения — это системность (статичность) и процессуальность (постоянное нахождение в динамике).

Факторы формирования мировоззрения:

Социальное окружение, в котором находится человек.

Условия социума, в которые помещена личность.

Структура мировоззрения

Структура мировоззрения — это то, из чего мировоззрение состоит. Мировоззрение формируется из:

принципов (точки зрения);

убеждений (непоколебимости по какому-либо вопросу);

духовно-нравственных ценностей (того, что не имеет денежной ценности);

Мировоззрение невозможно сформировать один раз и на всю жизнь, это постепенный процесс. Есть два пути его формирования:

стихийный — на основе обыденного опыта, под влиянием окружающей жизни (решать проблему дракой — плохо, потому что дома и в школе за это ругали);

осознанный — на основе рациональной деятельности, которая направлена на понимание окружающего мира («Сделанное тобой к тебе же и вернется» — часть буддистской философии, к которой может прийти человек через свои наблюдения).

Уровни мировоззрения

Различают два уровня мировоззрения:

Будничное или обыденно-практическое, которое формируется в обычной жизни. На него влияет эмоционально-психологическая сторона, которая отвечает за чувственное познание мира. В качестве источников познания выступают эмоции и чувства.

Теоретическое или рациональное, которое формируется в итоге осмысления мира разумом. Связано с познавательно-интеллектуальной стороной. Источниками являются рассудок и ум.

Три функции мировоззрения

Мировоззрение — это неотъемлемая часть жизни человека. Основываясь на своем мировоззрении, человек принимает решения и действует.

У мировоззрения человека есть три функции:

Познавательная — мировоззрение не только формируется из наших знаний, но и само дает нам знания.

Ценностно-ориентационная — формирование у человека жизненных ценностей.

Практическая — влияние на действия человека.

Элементы мировоззрения

Мировоззрение человека можно разделить на элементы:

Мироощущение — это наши эмоции и чувства. То, как мы ощущаем мир.

Мировосприятие — это картина мира, которая сформировалась у человека. То, как человек относится к миру.

Миропонимание — основано на полученных знаниях и опыте. То, как человек смотрит на мир, его взгляды.

Мироотношение — это мироощущение и миропонимание. То есть это наше отношение к миру и система взглядов на какие-либо вопросы.

Менталитет — это мировоззрение, но не одного человека, а группы людей (например, нации или этнической группы).

Способы мышления

В мировоззрении человека могут проявляться следующие способы мышления:

Догматизм — строится на уже существующих догмах, то есть правилах и теориях. Например, в религиозном мировоззрении мы берем догмы из религии и следуем им. Они направляют наши решения и действия.

Разумный критицизм — в этом случае мы понимаем, что мировоззрение может меняться. Подвергаем действительность сомнению.

Скептицизм — когда мы сомневаемся в самой возможности познания мира или в том, что мы правильно понимаем. Это регулярное обдумывание и размышление.

Типы мировоззрений

В историческом подходе выделяют 4 вида мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское и научное.

Изначально именно мифология была фундаментом, на котором держалась система ценностей в обществе. Она стала одним из факторов, который определял поведение людей. Мифологическое мировоззрение предполагает эмоционально-образное видение действительности и наделение ее фантастическими свойствами. Эмоциональный опыт в древности преобладал над рациональным и отражал боязнь человека перед непознанным, необычным, незнакомым. Людям было сложно грамотно выстраивать причинно-следственные связи, из-за чего они стали объяснять природные и социальные явления через фантастику.

Когда первобытность отошла на второй план, на смену мифу пришла религия. В отличие от мифологии, она принесла с собой догматизм, четко сформулированную систему ценностей и правил. Появились образцы правильного и неправильного, хорошего и плохого, дозволенного и недопустимого. Тогда глубинные вопросы человеческого существования (о происхождении, рождении и смерти) нашли свои ответы в вере в сверхъестественное и, как следствие, религиозном мировоззрении.

Позже возникла философия, которая была призвана структурировать и систематизировать различные взгляды на мир, общество и человека. На первый план философского мировоззрения вышел разум, последовательность мысли, логика, аргументация.

Научное мировоззрение стало результатом теоретического осмысления результатов научной деятельности — опытов, экспериментов, вычислений. Научное мировоззрение отражает обобщенные итоги познания мира человечеством.

Все 4 исторических типа мировоззрения мы можем наблюдать и сейчас. Они отражаются в том, как мы относимся к тем или иным аспектам существования.

Таблица характеристик мировоззрений

У каждого типа мировоззрения есть свои особенности. Рассмотрим подробнее в таблице.

Источник

Мироощущение, миросозерцание, мировоз-зрение, миропонимание

МИРООЩУЩЕНИЕ, МИРОСОЗЕРЦАНИЕ, МИРОВОЗЗРЕНИЕ, МИРОПОНИМАНИЕ. М. Горький в статье «О пьесах», устанавливая тонкие различия между словами мироощущение, миросозерцание, мировоззрение, миропонимание, которые в буржуазной публицистике употреблялись как синонимы, писал: «Отношение людей к миру удобно – хотя это будет несколько грубовато – разместить в четыре формы: мироощущение, т. е. пассивное ощущение действительности, как цепи различных и устранимых противодействий росту и движению человека; миросозерцание – настроение равнодушное и ”объективное“, доступное только тем, кто еще обеспечен сытостью, покоем, безопасностью и уверен, что на его век всего этого хватит; мировоззрение – система ”радикальных“ взглядов, усвоенных в семье и школе, дополненных чтением разнообразных книг, – о человеке, обладающем такими универсально гибкими взглядами, прекрасно и метко сказано:

Что ему книга последняя скажет,

То на душе его сверху и ляжет.

А самым драматическим героем современности является человек миропонимания, – он стремится изучить и понять мир в целях полного освоения его, как своего хозяйства. Он – человек нового человечества, большой, дерзкий, сильный» (Горький 1937, с. 157).

Выписка сохранилась в рукописи на небольшом листке ветхой бумаги. О словах мировоззрение, миросозерцание В. В. Виноградов упоминает также в «Очерках»: «Я. К. Грот отметил отсутствие в словаре Даля таких слов, которые употреблялись в литературном языке 60-х годов: мировоззрение, миросозерцание. » (Виноградов. Очерки, 1982, с. 428). – М. Л.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

1. МИРОСОЗЕРЦАНИЕ И МИРООЩУЩЕНИЕ[192]

1. МИРОСОЗЕРЦАНИЕ И МИРООЩУЩЕНИЕ[192]

Я предлагаю вниманию читателя одну из интереснейших проблем художественного мирочувствия греков. Эсхил — это одна из первых самых значительных глав истории античной поэтической души. Изучая эту главу, мы сразу переносимся in medias res[193] греческого мировоззрения, представлявшего собою такую странную на первый взгляд смесь оптимизма и пессимизма. И на ней стоит остановиться подольше, чтобы приобрести точки зрения для дальнейшего познания сущности жизни античного мира. Настоящее маленькое исследование и имеет в виду попытаться осветить один из меньше всего разработанных вопросов, касающихся эсхиловского творчества, — этой наиболее интимной его стороны — его мироощущения и мирочувствия.

Я различаю: мироощущение (или мирочувствие) и миросозерцание. Я не имею в виду здесь разницы предметов, изображаемых художником и, значит, наиболее выделяемых им из мировой жизни. Равным образом, это не есть и различие в ясности или интенсивности того отношения к миру, в которое вступает художник, изображая его и живя им. Это разница в степени и качестве интуитивных моментов в восприятии окружающего. Мироощущение, как и всякое ощущение, интуитивно по преимуществу. Как я воспринимаю вот этот синий цвет, не требуя доказательств, что это именно синий цвет, так художник воспринимает мир как такую–то собокупность предметов, как такую–то вот цельность, не требуя и не давая никаких, кроме как интуитивных, доказательств для того, что мир есть именно цельность и что вот такая–то цельность. Здесь мы не доказываем, а указываем: смотрим и видим, в этом все доказательство. Мир, как предмет художнического восприятия, может быть очень сложным, но ощущение его, как ощущение, может быть очень простым. Свое особое мироощущение имеет каждый человек (не только художник), и это независимо от того, сознательно оно или нет и бледно ли оно или ярко. Художник тем и отличается от обыкновенных людей, что умеет об этом своем мироощущении рассказать в словах, в звуках, в красках. Кроме того, это мироощущение у него шире; оно может иметь объекты, неведомые простым людям. Мы изучаем этих художников, приобщаясь к создаваемому ими таинству узрения тех или других сторон жизни и мира, и через это изучаем их мироощущение.

Но жизни человеческой и мировой можно противопоставить не одну интуитивную способность прозрения, сливающую воедино наше Я и познаваемые предметы, т. е. способность по преимуществу синтезирующую. Можно подойти к познанию с орудием рассудочного, анализирующего, выводного, опосредствованного характера. Обыкновенно здесь очень мало поэзии и редки случаи какого–нибудь «ощущения», т. е. непосредственности. И это есть миросозерцание. Так, в «Критике чистого разума» Кантг! совершенно нет поэтических элементов и нет вообще никаких доказательств, кроме чисто рассудочных. В философии Платона и Владимира Соловьева очень много поэтических элементов. И вот у Канта — миросозерцание, у Платона и Соловьева — мироощущение, хотя и там, и здесь дух человеческий устремлен на один и тот же предмет, на мир в целом, и хотя, быть может, эти философы одно и то же считают в мире за существенное.

Уже одна постановка такой задачи отводит один из ударов могущей возникнуть критики по отношению к нашей работе. Именно, неправилен и недостаточен будет упрек, что автор предлагаемой статьи рассказывает больше о своих чувствах к Эсхилу (и от него), чем о самом Эсхиле. Такие упреки очень часты, и не предвидеть их невозможно. На деле же раз вопрос касается поэзии, да еще такой интимной ее стороны, как художническое мироощущение, то, значит, и нечего отделываться от эстетического восприятия творчества художника. Вопрос не в том, говорить ли о своих чувствах, вызванных поэтом, или не говорить, а в том, как лучше говорить о них согласно замыслам поэта.

Но, поставивши такую задачу в общем виде, как мы должны формулировать ход ее решения? Из каких более частных вопросов она состоит?

Если бы мы изучали миросозерцание Эсхила, мы поступили бы приблизительно так: собрали бы отдельные его сентенции, посмотрели бы, как их выполняют изображаемые им люди, обобщили бы все это и получили бы искомую величину. Но другое дело изучить у художника его мироощущение. Сентенции здесь должны быть оставлены как раз на конец; они ведь плод обобщения из тех явлений, которые уже даны как объект мироощущения. Поэтому необходимо начинать именно с самого обыкновенного и элементарного и смотреть, что здесь ощутил художник как целое.

Значит, 1) первая наша задача — это человеческая психология у Эсхила, изображение человеческих деяний, чувствований, мыслей и проч. Отсюда вытекает и 2) вторая: определение, насколько самостоятелен человек у Эсхила, не является ли он перстом, указующим на еще иное содержание мира, чем он сам. А это в свою очередь связывается с 3) третьей задачей: рассмотрением этих самых высших реальностей, зримых художником в его мироощущении.

Нелишне заметить, что многие наши мысли будут иметь, вероятно, приблизительную верность. Филологи, много потрудившиеся над внешними сторонами творчества Эсхила, как–то неохотно заглядывают в эту сокровенную глубину греческого трагика, чем и отодвигают в будущее окончательный эстетический и психологический приговор над Эсхилом. Все это побуждает нас не проходить и мимо общих методологических взглядов и больше преследовать неверное решение правильно поставленной задачи, чем верное решение неправильной задачи.

Читайте также

1. Религиозное миросозерцание и его отношение к философскому

1. Религиозное миросозерцание и его отношение к философскому Понятие религии принадлежит к тому же классу, что и понятие философии. Оно обозначает прежде всего соотношение вещей, которое повторяется в социально между собой связанных индивидуумах как частичное

III. Философское миросозерцание. Попытка возвысить миросозерцание до общеобязательности

III. Философское миросозерцание. Попытка возвысить миросозерцание до общеобязательности Итак, мы видели, что тенденция к развитию жизневоззрения и миросозерцания объединяет религию, поэзию и философию. В этом историческом взаимодействии развилась философия. С самого

Миросозерцание

Миросозерцание В духовном мире мы встречаем философские учения, как высказанные миросозерцания, становящиеся предметом изучения для наук о духе. Оказывается, однако, что в своей подлинной сути они ускользают от познающей мысли, потому что, будучи в мире, они больше, чем

Источник

Миросозерцание и миропонимание в структуре мировоззрения

Термины «миросозерцание», «миропонимание» и «мировоззрение» достаточно часто употребляются в литературе. Общекоммуникативное их содержание представлено в словарях и энциклопедиях. Как правило, в подавляющем большинстве научных и метафизических текстов, которые специально не анализируют эти термины, они употребляются как слова, взаимозаменяющие друг друга. С одной стороны, такому положению есть оправдание, поскольку в подобных текстах они используются как общеупотребимые для обозначения отношения человека к миру, но с другой – содержание этих слов в научной литературе приобретает силу терминов, каждый из которых фиксирует различные отношения человека к миру. Стало быть, использовать термины следует исходя из их значения. Вместе с тем, казалось бы, имеющиеся между ними различия касаются скорее внешних, семантических признаков, нежели существенных и содержательных, в силу чего на их различие вроде бы не следует обращать внимания. Однако не все так просто. Снятие семантической стороны и погружение в суть каждого термина вскрывает их существенное различие. В результате обнаруживается, что семантическая сторона отчасти оправдывает их общность, но на уровне понятия [1] вскрывается специфика феноменов, которая не позволяет воспринимать их как синонимы. На фоне общих признаков, которые позволяют их отождествлять, тем не менее каждое понятие имеет свое содержание, несводимое друг к другу.

Поскольку я исхожу из положения, что философия является исторической формой мировоззрения, постольку важность для понимания формы и содержания каждого из этих понятий для меня крайне необходима.

Форму каждого понятия я сопрягаю с его семантико-символической стороной. Содержание же связываю с определенным отношением человека к миру, которое при отображении определенной реальности фиксируется соответствующей символикой. Каждое понятие выражает собственное наполнение смысла отображенного аспекта отношения человека к миру и закрепляется в языковой форме. В этой связи можно сказать, что семантическая сторона слова имеет свое собственное значение и «вырастает» из того предмета, который она отображает. А это означает, что отображаемое детерминировано тем основанием, которое оно отображает.

Термины «миросозерцание», «миропонимание» и «мировоззрение» представляют собой отношение человека к миру. Будучи общими (как отношение человека к миру), каждое из них тем не менее имеет свою особенность.

На этом месте мы остановимся и попытаемся объяснить такое понимание. Известно, что последняя форма чувственного познания (представление), находящаяся в контексте общей теории познания (логико-гносеологического акта), применительно к миру в целом обнаруживает себя в снятом виде в первой интенции обобщения (бледно выраженной «рациональной» форме). Представление в структуре человеческого познания способно обобщать полученную информацию от ощущения и восприятия и выстраивать образ предмета, который не находится непосредственно перед органами чувств. Представление на психофизическом уровне имеет сложную структуру. С одной стороны, оно здесь лишено непосредственного практического действия собственного созерцания. С другой стороны, оно представляет собой как бы латентную форму созерцания, выраженную в способности к обобщению признаков предмета, полученных в результате ощущения и восприятия. Происходит это в силу того, что представление освобождается «от практических. пут», возвышаясь над ними, обозревая «свободным взором внутреннюю и внешнюю жизнь»[8].

Вместе с тем отсутствие непосредственного практического действия не лишает созерцание действия как такового. Действие проявляет себя в мыслительных актах, которые сопровождаются психофизическими процессами. Как известно, во внутренней структуре человека имеются как бы две составные части, стороны. Одна представлена внутренним «Я» (Эго человека). Эта часть связана с генетическим основанием организма человека и дана ему от природы с момента рождения. Другая часть представляет собой «внешнее» окружение, которое интеризируется во внутренней структуре человеческого организма и формирует социальное основание. Эта часть не рождается непосредственно с организмом ребенка. Она, находясь в мозге, представляет собой как бы «пространство», «объем», «вместилище» социального фактора, поступающей к человеку информации. Социальный фон лежит за пределами Эго, но входит в границы организма человека и является для «Я» как бы чуждым элементом. Однако человек как социальное существо не отчужден от общества. Социальная среда изначально «просачивается» в человека еще до его появления на свет. Она опосредованным образом передается через организм матери эмбриону, плоду, и поэтому еще в утробе матери у плода начинают формироваться и элементы социального. Но социальная часть на этом этапе настолько слабо выражена, что представляет собой, как говорят, математически не учитываемую величину. С ростом индивида развивается и социальное основание.

В свою очередь Эго осуществляет коррекцию «переносимой» части социального фона («создает» понимание) с помощью таких метафизических процедур, как размышление и рассуждение, которые в латентной форме принимают участие в укреплении Эго. Такой процесс Эго совершает на бессознательном уровне таким образом, что человек даже не фиксирует происходящее. Эго, ассимилируя часть социального фона, накапливает и превращает его в неотъемлемую основу своего существования. В результате Эго «разбухает» (Бергсон), становится крепче и успешнее обеспечивает потребности организма. Первоначальная генетическая природная основа Эго «вытесняется» социальным фоном так, что со временем может и исчезнуть (об этом позже).

Стало быть, созерцание есть прямая связь внутреннего «Я» с процессом переноса модели (образа, схемы) во внутреннюю структуру «Я» (Эго) и согласованной с ней.

Применительно к процессу познания созерцание имеет место в прямой связи (рефлексии) исследователя с познаваемым миром. Совместно с ощущением и восприятием представление выстраивает образ предмета на основе общих признаков. В этой ситуации исследователь представлен в качестве наблюдателя событий, происходящих в мире.

Человек, живя в социальной среде, постоянно заполняет свое внутреннее бытие социальным фоном, социализируется. А это означает, что происходит вытеснение Эго из внутреннего бытия человека. Но уничтожить Эго социальный фон может только в том случае, когда социальная среда упразднит существующее разъединение людей. Наличие разъединения людей порождено частной собственностью. Оно является «пищей» Эго. Какого бы уровня благосостояния ни достигло общество, присутствие Эго не позволит людям преодолеть социальные конфликты. Только с уничтожением частной собственности у общества возникает возможность социального равенства, а следовательно, обуздания Эго.

Итак, внутреннее «Я» посредством прямой связи (отношения) соединяется с моделью. В свою очередь модель (образ, схема) вступает в отношение с внутренним «Я» таким образом, что рефлектирует себя внутреннему «Я». Прямое отношение внутреннего «Я» к модели (образу, схеме) и переноса ее во внутреннее «Я» – это миросозерцание. Вместе с тем эта процедура, сопровождаемая переносом модели во внутреннее «Я» и согласованием (интерпретацией) ее с фундаментальной основой Эго, представляет собой одновременно и понимание мира. В результате понимания внутренним «Я» модели происходит упорядочивание, систематизация, посредством которой каждому элементу модели отводится место и роль уже имеющейся у субъекта ранее построенной системы мира. Вот почему изначально отраженная реальность не проникает, не входит непосредственно в структуру внутреннего «Я», а «располагается» как бы рядом с ним[11]. Когда начинается «обратная» рефлексия предмета, принявшая форму модели, схемы, то отношение модели к внутреннему «Я» осуществляется путем проникновения ее во внутреннюю структуру «Я». Происходит это в виде «преломления» общекультурного уровня, ранее наработанного внутренним «Я», и рефлексии (миросозерцания), которая несет новую информацию внутреннему «Я». Внутреннее «Я» (Эго) сообразно своему уровню развития ассимилирует обратную рефлексию. Это обратное движение в виде интерпретации («преломления») модели представляет внутреннему «Я» миросозерцание. Вместе с тем это движение предопределено отношением внутреннего «Я» к социальному фону. В результате внутреннее «Я» «пропускает» модель в свою внутреннюю структуру так, что информация модели, претерпевая влияние внутреннего «Я», изменяется. Изменение содержания миросозерцания осуществляется в виде отношения внутреннего «Я» к ранее имеющемуся миросозерцанию. Сообразно уровню развития внутреннего «Я» миросозерцание как бы ложится, накладывается на ранее выработанное понимание мира внутренним «Я», согласуясь с ним. В результате внутреннее «Я» приобретает определенное понимание новой информации (миросозерцания). Модификация миросозерцания создается пониманием (интерпретацией) «Я» тех событий реальности, которые отображает модель (созерцание)[12]. Таким образом, миросозерцание предоставляет материал, проходящий через обработку (интерпретацию) внутренним «Я» (Эго), которое и формирует миропонимание индивида. Выработав определенное понимание мира, человек входит в отношение с этим миром таким образом, что миропонимание[13] является исходным пунктом в практической жизни человека.

Целостная жизнь человеческого рода – жизнь по своей собственной природе. Такая жизнь предполагает по своей сути единство гуманизированной природы и природного общества (Маркс), в котором каждый человек становится целью общественного развития, а не его средством. Если общество желает быть природным, то оно обязано обнаружить каждого индивида в системе общественного производства свободным универсально-всеобщим творческим существом, повседневная жизнь (способ бытия) которого с необходимостью должна совпадать с природой человека, то есть каждый человек должен в своей повседневной жизни проявлять себя в свободном универсально-всеобщем творческом акте. Современная жизнь человека обнаруживает, что каждый человек в системе общественного производства не только не живет, но и не имеет возможности проявить себя как свободное универсально-всеобщее существо, жизнь которого протекала бы как свободный универсально-всеобщий творческий акт. Это означает, что в мире нет человека как природного существа. Есть антропологический биолого-зоологический вид человека. Но это отдельная тема. Мы говорим об этом только с одной целью: показать, что в условиях антропологического бытия процесс познания протекает на соответствующем уровне. Поскольку общественная жизнь по своей природе представляет единое целое, не антагонистическое внутри себя, постольку общество, претендующее на природную основу, должно ликвидировать причину, разъединяющую людей. Должен восторжествовать принцип коллективизма, а не индивидуализма. Индивидуализм, порожденный условиями частной собственности, противопоставляет человека человеку и обществу. В ситуации разъединения как естественного типа связи человека с человеком, который существует в определенный исторический период (люди переживали и переживают его), все области общественной жизни находятся в разъединении, а значит, неполноценны, не природно-родовые. Это относится и к теоретико-познавательному процессу. Мышление людей является заложником у общественной жизни и отображает человеческую жизнь по мере ее изменения. Это означает, что общество, находясь в условиях частной собственности, отображает жизнь в мышлении полуреальным и полуиллюзорным образом. Каждый мыслитель (метафизик), пытаясь познать общество в целом, сделать это не в состоянии: индивидуальное бытие не равносильно общественному бытию. Но это не означает, что люди не в состоянии познать общие закономерности социального развития. Они через индивида постоянно познают общественные ситуации. Каждый ученый в состоянии объективно отобразить одну из сторон общественной жизни, которая находится на определенном этапе развития. Однако объяснение происходящим событиям дается с позиций того класса, который стоит у власти. Это приводит к перекосу реальности. Чтобы преодолеть частичность познания, необходимо ликвидировать причину разъединения – уничтожить частную собственность на средства производства. Процесс этот исторический и длительный.

В структуре Вселенной содержится антропоидный фактор. Он имеет перспективу развития (развертывание). Реализация (развертывание) антропоидного фактора началась во Вселенной в том ее уголке, где имеются условия для возникновения жизни. Пока что подавляющему большинству людей известна жизнь биологической формы на Земле. Считается, что в основе биогенного фактора формируется и социум, существенным признаком которого являются совместные связи и отношения, обеспечивающие жизнь как индивиду, так и совместности в целом. Начиная от элементарных форм совместности неорганических соединений (физико-химических) жизнь на Земле доходит до появления общественной формы. Выйдя из животного мира, в котором естественная жизнь социума осуществляется в совместных связях и отношениях (позволяющих выжить общности и индивиду в отдельности), человек в процессе старого общественного разделения труда (в частности, разделения физического и умственного труда) прервал естественно-родовую связь индивида с индивидом. Ее место заняло разъединение людей. И этот тип отношений является основным видом связи между людьми до тех пор, пока не будет снят фундамент, его породивший, – частная собственность и старое общественное разделение труда.

Вернемся к анализу понятия «мировоззрение». Мировоззрение как слово и термин можно встретить сплошь и рядом в литературе любого ранга. Иногда оно употребляется в широком или узком смысле. Мировоззрение в широком понимании исходит из семантики слова как совокупности всех взглядов на мир (воззрения на природу и общество с его особенностями). В узком смысле мировоззрение причисляется только к метафизическим взглядам, которые содержат совокупность образов и представлений о мире и человеке как едином и целом. Иногда оно выражается системой понятий и категорий, которые подчинены «основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение»[16]. При этом основной вопрос мировоззрения определяется как вопрос об отношении мышления к бытию[17]. (Но это тот вопрос, который в свое время сформулировал Энгельс применительно к сути выражения философии как формы общественного сознания.)

Нетрудно заметить, что вышеприведенные суждения, осмысливающие понятие «мировоззрение», относятся скорее к теоретико-познавательной (гносеологической) области, нежели к общественно-практическому («онтологическому») выражению бытия, связанному с конкретной нормативно-регулятивной сферой жизни всех людей. Отводя ведущее и определяющее место теоретико-познавательному процессу в понимании мировоззрения, мы так или иначе ограничиваем значение и влияние мировоззрения на объективную систему общественной жизнедеятельности людей. Получается так, что мировоззрение, вливаясь в структуру отношений человека к миру, наряду с другими формами отношения людей к действительности представляет собою только еще один план, вариант в рамках гносеологического осмысления мира. И тогда никакой особенности в отличие от других форм отношения человека к миру оно не представляет. Но это не так, хотя бы потому, что мировоззрение является целостной, а не частичной формой отношения людей к миру. А это значит, что неправомерно сводить мировоззрение только к гносеологической (семантической) стороне. Понимание мировоззрения в границах теоретико-познавательного акта допустимо было бы только в том случае, если в контексте мира как целостности кроме гносеологии ничего другого бы не было. Но помимо теоретико-гносеологической стороны мировоззрения есть еще и практическое отношение людей к миру, посредством которого человек и осуществляет свою жизнь. Другими словами, теоретическое осмысление системно образующих областей общественных и природных явлений имеет большое значение в жизни людей. Но оно не исчерпывается только теоретической формой. Жизнь содержит в себе гносеологический (теоретический) аспект только как одну из частей своего собственного бытия, помимо которого есть еще и практическая, да и другие стороны. В свою оче­редь и практическое освоение системно образующих областей общественных явлений хотя и имеет решающее значение в жизни людей, но в качестве самостоятельного основания не исчерпывает последнюю, ибо жизнь содержит в себе и гносеологический (теоретический) аспект как одну из частей своего собственного бытия.

Мы уже говорили о том, что мировоззрение является высшим отношением человека к миру в силу того, что оно является не теоретико-познавательной областью, а конкретной практической стороной действия человека, осуществляющегося на выработанном им миропонимании. Как высшее оно содержит в своей структуре все нижестоящие отношения человека к миру (мироощущение, мировосприятие, миропредставление, миросозерцание и миропонимание). Но оттого, что мировоззрение снимает все нижестоящие формы, оно не возвышается, не превосходит их совокупность. У мировоззрения должно быть собственное основание, которое, с одной стороны, не наблюдалось бы ни в одном из нижестоящих отношений, с другой – должно выводиться имманентно из нижестоящих форм отношения человека к миру. Ведь не может же оно возникнуть из ничего. На наш взгляд, такой основой является деятельность. Такая постановка вопроса сразу же встречает возражения: разве все нижестоящие формы отношения человека к миру не являются формами деятельности? Если это так, то на каком основании утверждается, что мировоззрение превосходит нижестоящие формы деятельности? Я не возражаю, что предшествующие формы могут существовать только как деятельные. Но эта деятельность иного рода. Она связана с нейродинамическими процессами в коре головного мозга, порождающими те или иные отображения сторон мира. Возьмем миропонимание. Оно представляет собой интерпретацию миросозерцания, которое переносит внутреннее «Я» из социального фона. Как миросозерцание, так и миропонимание складываются на основе психофизической деятельности человеческого организма, совершающейся в коре головного мозга. За границы мозга ни миросозерцание, ни миропонимание не выходят. Это их сфера обитания, и она не требует кроме процесса обмена веществ и нейродинамических изменений мозга никакого другого действия. Все мыслительные процессы протекают в рамках черепной коробки. Следовательно, опираясь только на область деятельности мозга, человек не смог бы выжить. То, что позволяет человеку жить, – это его непосредственная практическая деятельность, выраженная в прямом контакте с окружающей средой и друг с другом. Это тоже деятельность, но принципиально иная. Осуществляется она на основе миропонимания, которое выработал человек. При этом человек соподчиняет свои действия так, что миропонимание пролонгируется за сферу черепной коробки, приводя в соответствие и форму действий человека. Вот эта деятельность и выражает мировоззрение человека. Благодаря мировоззрению человек оживляет и все нижестоящие его отношения к миру. Это дает основание утверждать, что мировоззрение является высшей и последней формой отношения человека к миру; за ним не стоит никакое другое отношение.

[1] Здесь под понятием мы понимаем способность мышления отобразить сущность и содержание предмета.

[2] По составу слово «миросозерцание» – сложносоставное. Оно означает созерцание мира. Содержанием созерцания является внимательное рассматривание, наблюдение за чем-нибудь или чего-нибудь. С. И. Ожегов содержанию слова «созерцание» придает философский смысл как «начальной ступени познания, чувственной форме отражения действительности в сознании» (Ожегов, С. И. Словарь русского языка. – М., 1972. – с. 684). А созерцательный человек – это бездеятельный, пассивный наблюдатель (Там же). В. Даль понимает сущность созерцания как «смотреть со смыслом, вникая, углубляясь в предмет, изучая его, любуясь им» (Даль, В. Толковый словарь живого великорусского языка. – М., 1955. – т. IV. – с. 261). Оно предполагает вникание во что-либо «мысленно, разумом, духом» (Там же). В. Даль отмечает, что созерцательный ум (дух) – это жизнь, деятельность которой «обращена внутрь, в себя». Созерцатель «спокойно и без внешней деятельности» умствует. Созерцательный человек – это тот, кто наблюдает и видит все разумно, со смыслом (Там же). Два таких представления о миросозерцании различны. Думается, что несовпадение понимания содержания слова «созерцание» связано с тем, что В. Даль говорит об этом слове в том значении, которое ему придавалось в дореволюционное время. Оно идет от античности. С. И. Ожегов же использует это слово в контексте революционных событий, связанных с отрицательным отношением к созерцанию как пассивному отношению человека к миру. Такое представление о созерцании берет свое начало от философии Нового времени и прочно укрепилось в сознании интеллигенции. Во всяком случае, у современных мыслителей и ученых сложилось прочное отрицательное отношение к созерцанию.

[3] См.: Даль, В. Указ. соч. – с. 261.

[4] Кант, И. Критика чистого разума / И. Кант // Соч.: в 6 т. – М., 1964. – т. 3. – с. 127.

Источник