В чем заключается суть философской проблемы бытия

Проблема бытия в философии

По своему обыкновению все проблемы, в том числе и философские, анализируются в проекции на определённый период времени. История философии тому подтверждение. Ведь концепций бытия множество: от самых нереалистичных и абстрактных до конкретно содержательных представлений.

Смысл проблемы бытия

Впервые о бытие, как о философской проблеме заговорил Парменид ещё во времена Древней Греции. Древнегреческий мыслитель в европейской философии обозначил бытие как всеобщее свойство мира просто быть. В силу этого он понимал бытие как нечто неизменное и неподвижное.

Парменид писал: «Не возникает оно (бытие) и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?»

В свою очередь, Гераклит утверждал, что бытие не может быть неподвижным, и выдвигал идею постоянно меняющегося мира. Тем не менее, в момент, когда понятие бытия обосновалось в науке, можно называть переходом от протофилософии к философии. Это, в конечном счёте, дало возможность представить мир как неделимое целое на теоретическом уровне.

Тем временем, Платон занимается развитием идей Парменида, и предлагает рассмотреть понятие бытия как истину, это значит, определить то, что на самом деле есть бытие, а не то, какой оно носит характер. Проблема онтологии, по мнению Платона, представляет собой осмысление чистого бытия как эйдоса или идеи. Быть – значит быть эйдосом.

Из диалога «Тимей»: «». должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее».

Мир вечных объективных идей для Платона был подлинным бытием. Хотя немного времени спустя, неоплатоник Плотин, будет утверждать, что подлинное бытие только Бог.

Аристотель внёс свой вклад в рассмотрение понятия бытия. В своём учении он попытался объединить все предшествующие результаты философов и сделать логические выводы. Таким образом, он получил понятия, которые раскрывали смысл бытия. Он поднял новые темы философии, значимые для позднейшей онтологии. Говорил о бытие как действительности, бытие как единстве противоположностей, бытие как божественном разуме.

Онтологические учения Платона и Аристотеля оставили свой след и внесли свой вклад в дальнейшее развитие западноевропейской онтологической традиции. В то же время христианские философы Средневековья смогли достаточно ловко приспособить античную онтологию для разрешения проблем теологии.

Проблемы доказательств бытия

Христианская философия уравнивала понятия Бога и абсолютного, подлинного бытия. Основной темой христианской философии становится проблема отношений Бога и мира, который он сам и создал. Идея творения объединяет понятия Бога и мира, а также абсолютного бытия Бога с относительным бытием мира. Понималось это так: мир не имеет своих корней, он не может быть вечным, потому что его создал Бог. За основную идею христианские мыслители принимали то, что Бог создал мир из ничего, так они понимали подлинный мир творения. Важное место среди проблем бытия занимали вопросы о бытие Бога.

Средневековая схоластика развивалась иначе. Здесь поднимались вопросы противоречия абсолютного и относительного бытия, подразумевая под собой бытие Бога и бытие мира. Противопоставлялись актуальное бытие и потенциальное, имеется в виду то, что сотворено Божьим промыслом и то, будущее, которое уже существует как божественная мысль.

Нововведение в средневековую онтологию привёл Фома Аквинский, который указал на существенные различия сущности и существования. Кроме этого выделил момент творческой действенности бытия, которая сосредоточена на самом бытие Бога в полной мере.

В философии Нового времени проблематика бытия рассматривалась с точки зрения учения о субстанции, она бралась за первооснову и первопричину всего сущего.

По нескольким направлениям развивались представления о субстанции:

Кант о проблеме бытия

И. Кант первый выдвинул своё критическое мнение о том, что учение о бытие как о субстанции в корне неверно. И. Кант разбирал проблему бытия и утверждал, что бытие не есть проблема, сформированной им самим критической философии, потому как она скорее принадлежит к области метафизики, ввиду того, что решение этой проблемы лежит за пределами возможного опыта. Исследователь деятельности И. Канта В. И. Курашов говорил, что кантовская «Критика чистого разума» помещается всего лишь в одну фразу.

В. И. Курашов высказывался: «Вся онтология кантовской “Критики чистого разума” выражается одним высказыванием: есть вещи сами по себе, но они непознаваемы».

Гегель о проблеме бытия

Г. В. Ф. Гегель полностью отрицал учение И. Канта и идею «вещи в себе». В свою очередь, Гегель определяет главную особенность познания бытия и отождествляет её с мышлением, раскрытие сущности которого происходит посредством саморазвития.

Огюст Конт, основоположник позитивизма сделал окончательный вывод относительно критических заявлений насчёт гегелевской философии, которая заявляла философии как царицу наук. Он критически высказывался относительно онтологии философии, утверждая, что «наука – сама по себе философия».

Кант отождествлял философию с метафизикой, а метафизика, в свою очередь, это ненаучное и архаичное знание. И уже начиная с позитивизма XIX в. и до настоящего времени практически все направления философского познания, здесь и неокантианство, и неопозитивизм, и постмодернизм, рассматривают изначально, как заблуждения, все проявления возродить классическую онтологию и теологию прошлого, потому как полностью отказываются от осознания проблем бытия, как метафизических и догматических.

Маркс и Энгельс о проблеме бытия

К. Маркс и Ф. Энгельс, основатели диалектического материализма философии, в своих мыслях делают акцент на материалистические традиции в трактовке бытия. Эти догмы впервые определены философами-материалистами из Англии и Франции, которые общались к бытию и сущему как к движущейся материи, которая является бесконечной в пространстве и вечной во времени.

Диалектический материализм предполагал, что основную функцию, которая образует систему, несёт категория материи, но ни в коем случае не бытия. Основатели марксизма говорили о существовании исключительного вида бытия – общественное бытие людей. Здесь они имели в виду вещественная, т.е. материальная жизнь людей и духовная деятельность. Иными словами своеобразное производство самой материальной жизни.

В XX в. экзистенциальная философия способствует развитию мысли о том, что требуется пересмотр подхода к исследованию вида бытия. Имелось в виду, что мир стал приобретать человеческое измерение, и бытие стало бытием человека.

В новых исследования человеческое бытие стало интересовать исследователей, и это новое понимание стало основным предметом познания, а именно познание человеческого бытия. Выдающиеся мыслители как М. Хайдеггер, А. Камю, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Н. Бердяев, Н. Гартман и др. приложили огромные усилия, чтобы раскрыть эту проблематику.

Хайдеггер о проблеме бытия

Труды М. Хайдеггера «Бытие и время» и «Введение в метафизику» отражают в себе кардинально новый подход к раскрытию понятия бытия. В своих работах Хайдеггер говорит о том, что пришло время переосмыслить понятие бытия, ведь именно этот вопрос является ключевым во всей философской науке.

М. Хайдеггер писал: «Вопрос о смысле бытия должен быть поставлен. Если он фундаментальный вопрос, тем более главный, то нуждается в адекватной прозрачности».

Он яро критикует всю европейскую философию в том, что совершенно незаметно в науке смешались вопросы о проблемах бытия и проблемах сущего. В силу этого современники могут наблюдать, как бытие потеряло свою суть и собственное человеческое измерение.

А ведь на самом деле, суть бытия в раскрытии и выявлении сущности человеческого бытия. Хайдеггер говорит о последствиях, которые ждут человечество, а именно кризис современной эпохи, который последует за забвением бытия. Главными признаками такого кризиса станут нигилизм, обезвоженность мира. Кроме того техника будет править миром и человеческим сознанием.

Хайдеггер утверждает, что фундаментальная онтология, прежде всего, должна спрашивать о бытие. Поскольку бытие дано только в понимании бытия. Главный вопрос онтологии о бытии (имеется в виду происхождение от слова «быть»), определённо несёт под собой объяснение вопроса: «Что значит быть?» Однако проблема в том, что этот вопрос ставит сам человек, а он всегда может зов бытия в момент очищения сущности личности от иллюзий, которые не дают повседневности приобрести личностные черты. Кроме того этот зов может быть услышан и на пути постижения сути языка.

Хайдеггер сформировал своё учение о бытие на основе экзистенциального анализа человеческого существования в целостности его бытия. Интересен тот факт, что сам мыслитель не причислял себя к ряду экзистенциалистов. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее формирование проблематики бытия, особенно в философии экзистенциализма.

Современным мыслителям присущи идеи о том, что сегодня бытие не существует в, так называемом, автоматическом режиме, по принципу раз и навсегда.

Быть человеком – это означает, перманентно находится в режиме человека, с присущими ему человеческими вещами бок о бок. Под человеческими вещами подразумеваются благо, добро, любовь, честь и разум.

М. К. Мамардашвили писал о том, что все человеческие вещи держатся лишь на волне человеческого старания.

Онтология русской философской мысли

Давая характеристику проблеме бытия в проекции на историю философской науки и мысли можно выделить особенности русской традиционной философии. В.В. Зеньковский в труде «История русской философии» фундаментально выделяет особое значение онтологической проблемы, которая присуща только русской философии.

Несмотря на это, современные учёные говорят с долей скептизма об онтологии русской философской мысли. Все размышления об онтологии русских мыслителей довольно условны, потому как проблематика бытия не была для них самодовлеющей. Проблемы онтологии важны для них только в аспекте основы универсализма, никак иначе.

Достоевский говорил об универсализме как о том, что русская душа способна к отзывчивости как никто другой, в свою очередь, всемирная отзывчивость носит глубинный философский смысл. Эти слова он произнёс на Пушкинском празднике, и его речь нашла свою популярность во всём мире.

Отзывчивость во всемирном понимании определена как опора на любовь, т.е. как онтологический фундамент личностного бытия. И напротив, совершенно безличная категория «бытие» из понятия бинарной пары «бытие=ничто», занимает наиважнейшее место в религиозной философской мысли. Более того, становится основной проблемой теоретической философии и практического познания, тем самым организуя индивидуально-личностное бытие, которое, в свою очередь, является более религиозным по своим признакам и генезису.

Именно это и стало основополагающими факторами в проработке онтологии и наиболее значимых идей русской философии XIX–XX вв.

Источник

Философский смысл проблемы бытия. Смысл человеческого бытия

Философский смысл проблемы бытия

В осмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться» от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас представ­ляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процессов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное восприятие мира как предметно дифференцированного многообразия является исходной предпосылкой понимания его бытия.

Бытие – наиболее фундаментальная категория философии, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Учение о бытии называется онтология.

Со времен антично­сти в философии различают бытие и сущее.

Сущее – совокупность окружа­ющих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим для них всех, своеобразный «нейтральный» признак всего мира (су­щего вообще), заключающийся в том, что он (мир) вообще – существует. Это и выражено в понятии бытия. Почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть», что является его при­чиной? Бытие – последнее, о чем допустимо спрашивать.

Бытие – это чистое существование, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это дей­ствительность в полном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, – не в полном смысле слова действительность.

Таким образом, выделяются два значения категории бытия:

Вся классическая философия решала проблему соотношения материи (объективной реальности) и сознания (субъективной реальности). В новейшей философии эта проблема теряет свою остроту («новая онтология» Гартмана). На первый план выдвинулась проблема бытия человека (экзистенциализм).

Формы бытия

Современ­ные философские представления позволяют выделить три основные пред­метные формы бытия:

Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчивостью и обособленностью существования фрагмент действительности.

В зависимости от меры устойчивости и способа обособления выде­ляются основные структурные уровни бытия вещей:

Мир, таким образом, предстает как бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи выходит за ее пре­делы, оно прекращается, превращается в небытие.

Каждая вещь в своем существовании не только обособляется от других вещей, «замыкается в себе», но и – через свою границу и посредством этой границы – обнаруживает себя. Соответствен­но, внешнее проявление, обнаружение характера внутренней устойчиво­сти вещи обозначается понятием «свойство». С этой точки зрения мир есть бесконечное множество разнообразных свойств вещей.

Свойства вещи, будучи ее внутренне обусловленны­ми признаками, собственными определениями, выявляются, обнаружива­ются только в ее отношении к другим вещам.

К примеру, твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу. Но отношение – это уже совместная определенность двух и более вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование вещей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.

Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отноше­ний, понимание их как различных форм единого бытия.

Ни одна вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием, она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении к другим вещам. Человек является человеком только через отношения с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений между производителем и по­требителем, продавцом и покупателем.

Сущность бы­тия:

Бытие как единство сущно­сти и существования мира раскрывается в таких понятиях, как «материя», «движение», «пространство» и «время».

Люди взаимно изменяются в общении, произ­водство влияет на потребление, предложение – на спрос и наоборот.

В этом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь, в какой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие переходит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только бы­тия, но и небытия. Оно обусловливает конечность бытия, фрагментар­ность предметной действительности. Переход в небытие одного предмета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует не иначе, как в единстве с небытием и посредством небытия. Через небытие, как свою противоположность, бытие обретает бесконечность: бытие одного, переходя в небытие, становится бытием другого.

Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бытию мира, но не бытию кон­кретного объекта. Последнее обладает только потенциальной бесконечно­стью в силу того, что всякий реальный объект участвует во взаимодей­ствии с ограниченным кругом других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной нереальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможности ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида. Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся как стрем­ление к идеалу.

Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: существует то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бытие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть – значит взаимодей­ствовать с чем-либо. В частности, ничто не может выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя с органами чувств и сознани­ем субъекта. Это не означает, что непознанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то другим, а не с субъектом, поэтому оно, разуме­ется, обладает бытием, оно действительно, но не для нас.

Смысл человеческого бытия

Сущность человеческого бытия

На социальном уровне возникает и проблема индивидуального бы­тия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, человек пред­стает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т. е. как вещь.

Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное предметное вза­имодействие с ними, изменяет их, например, усваивая пищу или обраба­тывая камень. Однако в противоположность всем прочим вещам человек (индивид) обладает такими свойствами, как отражение действительности в форме сознания и основанной на нем способности к сознательно-целенаправленному воздействию на предметную среду. Этот специфиче­ски человеческий способ взаимодействия с предметным миром радикаль­но меняет отношение индивида к другим людям, а также и к самому себе. Такие отношения, будучи опосредствованы человеческим трудом, приоб­ретают характер социальных отношений, включающих в себя духовное взаимодействие людей. В результате индивидуальное бытие всегда вы­ступает не только как предметно-телесное, но и как духовное отношение человека к природной и социальной действительности.

Философская ориентация на субстратное (предметное) в своей основе понимание бытия позволяет увидеть самоценность целост­ного индивида. Она актуальна, «злободневна», потому что фиксирует внимание на необходимости сохранения природной среды, адекватной че­ловеку как предметно-телесному существу, не сводимому ни к совокупно­сти отношений, ни к информационному комплексу.

Человек – телесно-духовный микрокосм, и интересы развития его духовной сферы требуют сохранения его предметно-телесной природы и естественной среды его существования. Это условие сохранения самого человеческого бытия. А потому и абстрактно-философское понимание единства вещей, их свойств и отношений – один из «краеугольных кам­ней» в теоретическом фундаменте гуманизма.

Выдвижение в структуралистской интерпретации бытия на передний план струк­тур и отношений вместо вещей с их свойствами логически ведет к пони­манию индивида не как телесного по своей природе существа, а как «точ­ки пересечения» социальных и иных связей.

Смысл человеческого бытия

Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия, вспомним определение человека, данное Э. Кассирером:

Символ многозначен, «бесконечен и бездонен», не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной направленности, «план, проект или программа жизнедеятельности» (М. Бахтин).

Особый интерес представляют наблюдения психологов, волею судьбы оказавшихся в годы второй мировой войны в фашистских концлагерях. Все они подтверждают правоту слов Ф. Ницше: «У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как». Вся психотерапия в лагере, вспоминает австрийский психолог В. Франкл, была направлена на то, чтобы предложить это «зачем жить». Тот, кто не мог больше верить в будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, «внутренне ломался и деградировал как телесно, так и душевно».

Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего? живет человек. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.

Подходы к решению проблемы смысла жизни:

Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода (смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях) наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос «что делать?»: «Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна так же, как выдранные из книги клочки страниц бессвязны (С. Франк).

Общее во всех трех подходах обнаруживает достаточно сложный состав, оценка которого не может быть однозначной:

Источник

ДИОГЕН

философский журнал

Проблема бытия в философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека.

Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

Периоды в трактовке бытия.

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период– мифологическое истолкование бытия.

Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе»(натуралистическая онтология).

Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.

Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (Бога).

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и«всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

— сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

— материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

— движущая причина, начало движения;

— целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически- объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Но в метафизике Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытия культуры, социального бытия.

Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, сомнение есть не убеждение агностика, а только предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего.

Эти линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это значит быть в восприятии».

Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойство вещей, а как связку суждения. «…Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи… В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.

Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Бытие человека и бытие мира.

Почему же особое внимание философов различных направлений привлекло учение о бытии? И как это увязать с поворотом к человеку? Ведь в философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в «философию вещей», а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство «философии идей», утверждали сторонники «новой онтологии», превращает человека в своего рода познавательную машину.

В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме бытия – человеческом существовании.

Понятие «существование» произошло от латинского existo – существую. В истории философии понятие «существование» употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

В ХХ веке кьеркегоровское понятие существования возрождается в экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда сам термин «экзистенциализм») трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

Отсюда характерный для экзистенциализма интерес к так называемым «пограничным ситуациям» – страдание, страх, тревога, вина, в которых выявляется природа существования.

У немецкого философа Ф. Ницше, например, понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть рациональность философского метода. Понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая есть само по себе бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д.

Для феноменологии немецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным бытием. Первое является внешним, фактическим, временным, а второе – мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл бытия, осуществить редукцию всех натуралистически- объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально- фактического бытия к миру сущностей. Бытие коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на бытие, влечется к бытию. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности бытия и сознания.

Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, Гуссерль предложил исключить из феноменологии «положения о бытии». Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя:

1) эйдетическую редукцию, то есть отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании, и

2) трансцендентальную редукцию, то есть исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей.

В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто.

В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался забытым традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть смысл бытия через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). Основу человеческого существования составляет его конечность, временность. Поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

В дальнейшем на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, он пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

Истоки метафизики восходят к Платону и даже к Пармениду, внёсших принцип понимания мышления как созерцания, постоянного присутствия и неподвижного пребывания бытия перед глазами. В противоположность этой традиции Хайдеггер употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя видеть, ему можно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры – к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такое возвращение возможно потому, что, хоть и «забытое», бытие все же живет еще в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия».

При современном отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание». Теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается как всемирно- историческая. Не люди говорят языком, а язык говорит людям и людьми.

Таким образом, если в первых своих работах Хайдеггер попытался построить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия.

Итак, первый шаг экзистенциалистской онтологии – констатация «изначальности» человеческого бытия как бытия-вопрошания, бытия- установления, как бытия, которое «есть я сам». Следующий онтологический шаг, который экзистенциалисты приглашают сделать своего читателя и который, вообще говоря, естественно вытекает из логики их размышления, состоит в том, что вводится понятие и тема бытия-в-мире. Ведь суть человеческого бытия действительно состоит в том, что это бытие-в-мире, связанное с бытием мира.

Источник