В чем заключается значение средневековой философии

Этапы развития

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

Особенности и характерные черты

Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:

Основные представители

Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.

Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.

Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.

Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.

Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.

В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.

Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.

В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.

Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.

Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.

Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.

Источник

Значение средневековой философии

Содержание:

Что такое средневековая философия:

Основным поиском средневековой философии было объединение верований, унаследованных от классической философии, с догмами христианства, хотя также очень важный вклад внесли еврейские и исламские верования.

Темы средневековой философии

Пытаясь примирить различные религиозные убеждения с философией, было естественным попытаться найти ответы на такие вопросы, как природа Бога, отношения между верой и разумом, а также совместимость между свободной волей и всеведением божественности, между другими такие темы, как причинность и пределы знания.

Однако для средневековой философии было трудно примирить такие вопросы, как воплощение или природа троицы, которые являются основой христианского богословия.

Проблема универсалий

В средневековой философии унаследовали аристотелевское видение проблемы универсалий, заявив, что универсалии (абстрактное, мир идей) существуют, но не отделены от частного (конкретного, вещей, индивидов), что также было известно как «умеренный реализм».

Однако в схоластический период решение этой проблемы вернулось на первый план с помощью номинализма, который утверждал, что универсалий просто не существует.

Существование Бога

Большая часть средневековой философии была посвящена демонстрации существования Бога как верховного существа, сущности или истины. Для этого в качестве основных методов поиска ответов использовались священные тексты, аристотелевская логика и онтологический аргумент.

Аристотелевская логика

Поскольку Аристотель был защитником логики как метода подхода к науке и философии, для средневековых философов было очень естественным представить классическую аристотелевскую логику как законный способ ответить на проблемы, возникшие в то время.

Согласно этому методу, изучение определенных наборов силлогизмов позволило правильно связать субъект и объект, следовательно, это было бы полезным инструментом для генерирования знаний.

Характеристики средневековой философии

Средневековая философия была отмечена подходами божественного порядка. Таким образом, Библия стала основным источником ответов на эти вопросы. Однако священные книги ислама и иудаизма также играли важную роль в толковании религиозных вопросов.

Средневековая философия не только генерировала новые знания, но и занималась спасением, переосмыслением и применением классических философских подходов. Появление неоплатонизма, предлагающего существование Единого или Бога превыше всего, и введение аристотелевской логики в зарождающиеся университеты дают отчет об этом.

Этапы средневековой философии

В средневековой философии есть два великих периода: святоотеческий и схоластический.

Патристика

Он соответствует начальной стадии, на которой философия была сформулирована с религиозными догмами, в основном христианскими. Одним из самых ярких представителей этого периода был святой Августин, который разработал направление, которое сегодня известно как неоплатонизм, и это можно кратко охарактеризовать как переосмысление работ Платона с христианской точки зрения.

Схоластика

На этом этапе, который охватывает период с 11 по 16 века, делается попытка объяснить христианское откровение с помощью разума. Он возникает как следствие создания первых университетов и необходимости применять аристотелевский научный метод для ответа на религиозные или сверхъестественные подходы.

Святой Фома Аквинский был одним из главных представителей схоластической стадии, внедрив аристотелевскую логику в христианскую мысль.

Средневековая философия и иудаизм

Иудаизм также интересовался ответами на фундаментальные вопросы в свете философии.

В этом смысле Маймонид постарался интегрировать логику Аристотеля, чтобы показать, что не существует такой вещи, как разделение между верой и разумом, поскольку вера имеет божественное происхождение, а разум основан на человеческом знании, которое, в свою очередь, происходит от Бога.

Средневековая философия и ислам

В исламе и неоплатонизм, и мысль Аристотеля использовались для ответа на религиозные вопросы. Прибытие арабов и берберов на Пиренейский полуостров способствовало обогащению средневековой философии благодаря переводам их работ на латынь и иврит. Аль-Кинди и Аверроэс были одними из основных мыслителей средневековой исламской философии.

Основные авторы средневековой философии

Это некоторые из философов, чей вклад помог обогатить средневековое наследие.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109)

Он был одним из философов, наиболее приверженных неоплатонизму. Он рассматривал философию как вспомогательную отрасль для понимания веры, а не как область знания как таковую. И поэтому вера была единственно возможной истиной, и разум подчинялся ей.

Более того, Ансельму Кентерберийскому приписывают создание «онтологического аргумента», который постулирует существование Бога как «такого, о котором нельзя придумать ничего большего». Если Бог существует на ментальном плане, Он существует и в реальности.

Фома Аквинский (1225-1274)

Вильгельм Оккам (1285-1349)

Произведения средневековой философии

Это одни из самых выдающихся текстов средневековой философии, поскольку они пытались ответить на самые большие вопросы того периода, особенно на вопросы религиозного ордена:

Прослогион (1078)

Написанный Ансельмом Кентерберийским, он предлагает существование Бога через онтологический аргумент. Это краткое изложение Монологион, его предшественник, работа, в которой он пытался продемонстрировать существование Бога через разум.

Путеводитель для недоумевших (1190)

Он был написан Маймонидом, который утверждает, что не существует такого понятия, как разделение между верой и разумом, поскольку оба исходят из одного источника: Бога. Хотя он был написан на арабском языке, его переводы позволили произведению быстро стать известным в Европе, оказав влияние на таких философов, как Фома Аквинский.

Богословская сумма (1274)

Это один из важнейших богословских произведений, оказавший влияние на развитие средневековой философии. Там Фома Аквинский отвечает на различные вопросы, сгруппированные по категориям: Бог, человеческий поступок, богословские добродетели, воплощение Христа, таинства. В произведении есть и другие вопросы, на которые отвечают его ученики, поскольку автор умер, не закончив свою работу.

40 вопросов, которые укажут на то, страдаете ли вы как партнер психологического насилия

Источник

Значение средневековой философии

Особенности средневековой философии

Средневековая философия возникла после крушения Римской империи. Культурные периоды, однако, не совпадают точно с периодами историческими. Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной осо­бенностью — тем, что это религиозная философия (христианская и затем мусульманская), — начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверж­дать себя христианство, победившее в конце концов и подчинив­шее себе античную культуру.

Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетво­рение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное суще­ствование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощ­ный источник духовного света — христианство. Не проводя его детального анализа, скажем только, что на место разума пришла вера, на место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости — смирение.

Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих от­дохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), но там-то и ждут высшие блага. Это понравилось боль­ше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спе­шили не все.

Чтобы уяснить различия между античной философией и хрис­тианской религией, сравним проповедь Христа со спорами

Сократа. Главный тезис Сократа — «Познай самого себя». Знание для Сократа тождественно добродетели, поэтому само познание себя автоматически ведет к праведности. Последующие античные фи­лософы отказались от данного тождества, а христианство нача­лось с противопоставления разума и добродетели. Нравственная цель и Христа, и Сократа — праведная жизнь, но пути ее достиже­ния различны: в одном случае — познание человека, в другом — познание Бога.

Это уже иная отправная точка, чем у философии. Показателен в этом смысле вопрос Пилата, обращенный к Христу: «Что есть истина?» Прокуратор Иудеи, образованный античный человек, хотел вступить в философский спор, но для Христа истина со­всем не то, что для Пилата. Это не понятие, которое надо точно определить и потом уже спорить о нем по определенным прави­лам. Ответ Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина». Истина стано­вится личностью, не объектом мысли, а предметом веры.

Однако по мере универсализации христианства перед его про­поведниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии.

На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотруд­ничества, и результатом стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремле­ние человека к Богу, а основной задачей — рациональное обо­снование теологических истин. В этом симбиозе философии и ре­лигии философия играла подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия.

Философия Средних веков — служанка и помощница религии, имеющая значение не только для обоснования религиозных ис­тин, но и для прихода человека как личности к Богу. Она откры­вает путь к Богу для рационально мыслящего человека. В этом одна из задач философии как таковой и главная задача религиозной философии.

Основы религиозной философии заложены двумя мыслителя­ми, которые имели для нее такое же значение, как Платон и Аристотель для античной философии. Первый из них — Августин Блаженный, признанный святым в католичестве.

Августин

Августин (354—430) родился в Северной Африке и пришел к христианству через манихейство — религиозное учение, возник­шее в Иране, скептицизм и неоплатонизм. Манихейство и в боль­шей степени неоплатонизм нашли отражение в философских про­изведениях Августина.

Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Ав­густин трансформировал его представление о двух мирах — мире идей и чувственном мире — в представление о «двух градах» — граде Божьем и граде Земном. В отличие от мира идей Платона град Божий есть нечто находящееся и укрепляющееся на самой земле и становящееся церковью. Августин, таким образом, об­основал необходимость церкви, конкретно Римской католичес­кой церкви.

Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин, — о соотношении судьбы и свободной воли человека. Этот вопрос воз­ник с тех времен, когда развились астрология, различные формы гаданий, определений характера и т.д. Этические следствия из него вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христи­анстве этот вопрос — в виде соотношения свободной воли чело­века и благодати Божьей (и в более общем плане — соотношения религии и морали) — впервые осмыслен Августином.

Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется человеку Богом в знак его благорасположения, ожида­ния выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Свобода воли, однако, может увести человека ко злу, которое происходит от извращения божественных предначертаний.

Благодать — дар Божий. Каждый получает свое дарование (та­лант), свою степень поддержки от Бога. Человек действует по сво­ей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги — от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет смыс­ла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, как свой­ственно стоикам, а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источ­ник морали — в духе, как и полагали стоики, но зиждется он на осознании собственной греховности. Собственные заслуги чело­века — зло. Если же они добрые, то даны от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а он к нам — своей благо­датью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», — проповедует Августин. Без божественной благодати человек не способен на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им — этический принцип Августина.

Августин. О благодати и свободном произволении. — VIII, 21.

жизни и тому, кому Бог пожелает (может быть, и грешнику) — как проявление любви, а не как вознаграждение. «Возмездие за грех — смерть»’. Наказание же ждет человека не здесь, а на Страш­ном Суде.

Еще один вопрос — о том, откуда берется зло. Он особенно важен в христианстве, поскольку Бог всемогущ и всеблаг. Зачем он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим поде­лать, то он не всемогущ; если не хочет, то не всеблаг. Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсидской религией — зороастризмом — утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, два войска — добра и зла, кото­рые находятся между собой в непрерывной борьбе. Как христиа­нин, считавший, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жиз­ни. Зло наказуется и поэтому необходимо для постижения боже­ственной справедливости.

Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На че­ловеческом уровне добро — результат свободного решения чело­века. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписа­ний Творца, неправильное употребление свободной воли, дан­ной человеку для исполнения заповедей Бога.

Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в над­звездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смыс­ле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, кото­рый выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мо­раль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами.

Августин явился родоначальником направления в христиан­ской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Мусульманская философия

Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со сред­невековой европейской тем, что строится также на основе рели­гии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией.

1 Августин. О благодати и свободном произволении. — IX, 21.

Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверж­дают частые ссылки мусульманских авторов на греческую фило­софию. В мусульманской философии было два основных направ­ления: аристотелизм как попытка рационального объяснения ис­тин Откровения (Аль-Фараби, 870 — 950; Авиценна, 980—1037) и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058 — 1111; Ибн-Араби, 1165 — 1240). Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили евро­пейское Возрождение.

Один из представителей аристотелизма — Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации (ис­течении) божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в му­сульманской философии уже содержались в зародыше представ­ления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени (особенно в английском эмпиризме). Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бес­смертна и после смерти индивида она соединяется с бессмерт­ным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, араб­ские философы уделяли внимание проблеме идеального обще­ственного устройства. В «Трактате о взглядах жителей добродетель­ного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здо­ровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разра­ботку в эволюционизме (особенно у Г.Спенсера).

Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна,который был знаменитым врачом. Этим араб­ская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека.

Второе направление мусульманской философии — суфизм воз­ник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. Его относят к мисти-ко-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутрен­него очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уров­ня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.

У суфиев было представление о божественном свете, исходя­щем от Аллаха, который (свет) несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении есть и

концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. При­сягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, за­были о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования.

Суфизм широко представлен в исламе не только потому, что мистицизм свойствен любой религии, но и в силу специфических причин, к которым следует отнести запрет на видимое изображе­ние Аллаха. Бог как бы уходил из поля зрения людей, затрудняя его рациональное истолкование, и мистика приобретала исклю­чительные права.

Фома Аквинский

Творения Августина относятся к эпохе патристики, или дея­тельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в. Следу­ющая за ней эпоха получила название схоластики и характеризо­валась углубленным вниманием к философским проблемам бого­словия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (Аквинат, 1225 — 1274). Если Августин следовал Пла­тону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристо­теля.

Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и зна­ния, что было, как убедительно показало позже обсуждение ге­лиоцентрической системы Коперника, не простой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить об­ласти веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использо­ванным Фомой Аквинским принципом иерархии природа явля­ется подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась пред­ставленной в виде одного грандиозного здания.

Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога: 1) движение предполагает неподвижный первый движитель; 2) цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно пред­положить существование первой причины; 3) в мире не может господствовать случайность и должен быть источник необходимо­сти; 4) все предметы различаются по степени совершенства, и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства; 5) наличие целесообразности в мире предпола­гает Бога как ее источника.

Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря и о причине как таковой, и о причине движе-

ния, и о целевой причине. Аргумент наличия необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит прин­цип иерархии, на котором основана вся система Фомы Аквинского.

Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не су­шим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель за­ключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.

Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.

Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умствен­ные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и бого­словские, считая их наивысшими, — веру, надежду, любовь.

Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач (почему средне­вековая философия названа «служанкой богословия»), чем даль­ше, тем больше выходили на поверхность собственно философ­ские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых — о ре­альном существовании идей — восходит к античности.

Реалисты и номиналисты

Спор в Средние века начался между реалистами, которые при­знавали существование идей, или, как их тогда называли, уни­версалий, и номиналистами, которые полагали, что идеи форми­руются в мозгу человека как обобщения многообразного мира единичных вещей. Выйдя из недр античности, этот спор транс­формировался в Новое время в спор между объективными и субъек­тивными идеалистами.

Спор между реалистами и номиналистами стимулировался ос­новной задачей схоластики — разумного обоснования веры, до­казательства бытия Бога. Попытка оказалась безуспешной, и мне­ния номиналистов, следовавших преобладавшему в эпоху патрис­тики представлению о непостижимо мистической природе веры в Бога, мешали примирению разума и веры. В то же время номина­лизм подрывал основы веры в Бога, способствуя освобождению философии от подчинения религии.

Христианство было господствующей доктриной в западном мире на протяжении Средних веков. Но постепенно статус его стал сни­жаться. Этому способствовали новшества в католичестве, которые вызвали отрицательную реакцию населения, например выпуск индульгенций, купив которые верующий считался прощенным за свои грехи. Орден иезуитов прославился гонениями на еретиков и

инакомыслящих, а инквизиция ужасала своими жестокими мера­ми — от пыток до сжигания на костре.

Восставшие против официальной церкви протестанты, хотя и руководствовались стремлением очистить христианскую религию, подготовляли кризис католичества. К рубежу схоластики и Воз­рождения усилился философский скептицизм, свойственный, в частности, Н. Кузанскому(1401 —1464). В его сочинениях находим ставший в то время модным пантеизм, утверждающий: «Бог во всех вещах, как все они в нем».

Скептицизм

Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещает­ся от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от homo — человек). Яркий пример философа-гуманиста — Эразм Роттердамский(1466/69 — 1536).

Значение средневековой философии

1 Монтень М. Опыты: В 2 ч. — М, 1990. — Ч. 2. — С. 55.

2 Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. — М., 1975. — Т. 1. — С. 138.

Почему два основных пика средневековой европейской фило­софии оказались так далеки друг от друга во времени — почти на тысячелетие? Дело в том, что Августин жил вблизи точки возник­новения средневековой философии, когда позиции античной фи­лософии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в куль­турной мысли. Это был первый плодотворный синтез философии и религии.

Вторая основная точка средневековой философии приходится на то время, когда господствующее положение церкви начало ос­лабевать и создались условия для еще одного плодотворного син­теза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в ко­торой традиционно сильно было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культур­ных пика в развитии средневековой европейской философии при­чтись на ее начало и конец.

В целом средневековая философия была отступлением от ан­гинной философии в направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение религии в :

Источник