Абхазский монотеизм что это
Язычники, мусульмане или христиане. Кто по вере абхазы
Многие абхазы действительно являются православными христианами, при часть абхазов, особенно тех, что живет за пределами родины, придерживается ислама. Немало абхазов исповедует и абхазскую традиционную религию
В последние десятилетия абхазская народная религия переживает
возрождение. В республике немало святилищ, живут абхазские жрецы.
Примерно 20% этнических абхазов называют себя чистыми приверженцами веры предков. А кавказоведы добавляют: большинство абхазов, даже если исповедует ислам или православие, все равно часто следуют основам своей веры.
Самые ранние свидетельства о христианстве в Абхазии относятся к I веку нашей эры, и к 325 году, когда епископ Питиусский (ныне Пицунда) участвовал в первом Вселенском Соборе в Никее. Примерно с IX века православные епархии Абхазии подчинялись Грузинской Православной Церкви. В 1795 и 1811 годах абхазские епархии перешли (до самого 1917 года) в ведение Русской Православной Церкви.
По данным переписи населения 2003 года, 60% населения Абхазии назвали себя христианами. Двумя основными церквами, действующими в Абхазии, являются Абхазская Православная Церковь и Армянская Апостольская Церковь. В Абхазии насчитывается около 140 церквей, большинство из которых относится еще к первому тысячелетию нашей эры.
Обычно Абхазию считают принадлежащей к юрисдикции Грузинской Православной Церкви. Но Грузинская православная церковь потеряла эффективный контроль над Сухумско-абхазской епархией после войны 1992-1993 годов в Абхазии. А 15 сентября 2009 года Абхазская церковь заявила, что она больше не считает себя частью Грузинской Православной Церкви.
Ислам распространился в Абхазии во времена Османского владычества в регионе с 16 по 18 век. И к началу XIX столетия практически половина населения Абхазии была мусульманской.
На протяжении всех русско-турецких войн XIX века абхазское дворянство было расколото по религиозному признаку, причем абхазские христиане были в основном пророссийскими, а абхазы-мусульмане бились на стороне Османов против русского царя. Окончательная победа России в этом регионе в 1860-1870-х годах и два абхазских восстания вынудили большую часть абхазских мусульман эмигрировать в Османскую империю в 1870-х годах.
Религия в Абхазии
Содержание
«Абхазская религия»
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, — это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии — её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это — Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху — древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами — «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии. [4]
Ислам
По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.
Действуют две мечети (в Гудауте и Сухуме). Зарубежные абхазские общины в последние годы предпринимают усилия по повышению влияния ислама и репатриации зарубежных абхазов, большинство из которых — мусульмане. [5] В Духовном управлении мусульман Абхазии (ДУМРА) сообщили, что получали жалобы на дискриминацию мусульман при найме на работу, были случаи, когда их необоснованно привлекали к уголовной ответственности, избивали. [5]
Состоявшийся 3 декабря 2011 года IV Съезд мусульман Абхазии избрал председателем Духовного управления мусульман (ДУМ РА) Салиха (Станислава) Кварацхелия. [6]
Иудаизм
Большинство евреев, проживавших в Абхазии до начала Грузино-абхазского конфликта, будучи грузинскими евреями, для которых родным языком был грузинский, были вынуждены покинуть республику, репатриировавшись на свою историческую родину Израиль или переселившись в собственно Грузию. Те евреи, что остались в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.
На 2012 год в Абхазии действовала одна синагога в городе Сухуме (ул. Инал-Ипа, 56). Еврейскую общину Абхазии возглавляет Игорь Черняк, выпускник московской иешивы и президент Абхазского еврейского конгресса (вице-президент — Глускер Александр Борисович). Общая численность евреев в Абхазии составляет порядка 200 человек. [7]
Православная церковь
Католическая Церковь
В настоящее время в Сухуме существует небольшая католическая община из 150 человек. Небольшие группы католиков находятся в Гагре и Пицунде. Большинство прихожан составляют армяне и поляки. В Сухуме находится действующая католическая церковь. В Сухуме служит один католический священник из Польши и действует католическая благотворительная организация «Каритас». В настоящее время сухумская католическая община принадлежит Апостольской Администратуре Кавказа.
Абхазский монотеизм что это
Распад СССР, ожесточенная грузино-абхазская война 1992-1993 годов и последовавшая за ней изоляция Абхазии от внешнего мира способствовали возрождению традиционной религии абхазов. Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов 1 свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии.
Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 мусульман, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев “абхазской веры”, и 7 или 43,8% из 16 атеистов.
Как показали проведенные Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах полевые исследования в Абхазии, декларируемая абхазами принадлежность к христианам или мусульманам является совершенно формальной. Она остается данью традиции и свидетельствует лишь о том, приверженцами какой из этих религий когда-то считались их предки (вынужденные в прошлом под давлением обстоятельств креститься, либо принимать ислам, но в действительности сохранявшие прежнюю веру).
Современные “христиане-абхазы” не посещают церкви (или посещают их крайне редко), не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии. “Мусульмане-абхазы” употребляют в пищу свинину, спиртные напитки, не совершают обрезания (даже считают это постыдным и недостойным мужчины), не читают Корана и совершенно не интересуются исламом. Поэтому почти полное отсутствие у абхазов мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным. Некоторые отличия наблюдаются в похоронной обрядности и в процедуре религиозных праздников, которые, впрочем, совершенно утратили свое первоначальное содержание. Если праздник отмечают абхазские христиане, в нем с удовольствием принимают участие мусульмане, и наоборот. В семьях, объединяющих представителей различных конфессий, религиозные праздники христиан и мусульман чаще всего празднуются совместно. Само празднование в большинстве случаев сводится к застолью: готовятся определенные блюда и приглашаются к столу родственники, соседи и друзья.
Общую для абхазов картину полной веротерпимости (на деле порождаемой тем, что и абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” на деле исповедуют одну религию – традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из атеисток написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира (кузня) и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой атеист указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках.
Что же представляет собой традиционная религия абхазов в настоящее время? Наиболее ясное представление об этой религии дает нам расположенное близ села Ачандара Гудаутского района святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные представления своих предков, полузабытые или утраченные в других местах. Это объясняется тем обстоятельством, что это святилище было единственным, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.
У абхазов один Бог. Это Анцэа 7 – Бог-творец и создатель всего мира. Этого единого верховного Бога почитают последователи всех мировых религий, но только каждый по-своему. У Бога имеются апаимбары 8 – “ангелы, высшие существа, слуги и представители Бога на Земле”, которые докладывают Богу обо всем происходящем. Наиболее почитаемым среди апаимбаров является Дыдрыпш.
Все события мировой истории определяются Богом. Он наказывает народы когда “обижен на них за дурное поведение” и отсюда проистекают все беды народов. Так что, как подчеркнул жрец, в постигающих мир бедах виноваты не правители, а те люди, за грехи которых народы наказываются Богом.
Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется “быжныха» (“семь святилищ”). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это – Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения. Заур Чичба и некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху – древнее святилище убыхов. Другие считали, что седьмым святилищем является Псху-ныха (однако большинство считало что Инал-куба и Псху-ныха – это одно и то же). Гораздо реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Входящие в число “быжныха” ныне действующие Дыдрыпш-ныха, Лдзаа-ныха и Лых-ныха – находятся в Бзыбской Абхазии, Лашкендар и Ылыр-ныха – в Абжуйской. Семь главных святилищ являются “братьями” и “сестрами”. С общением родственных аных между собой связываются различные явления в атмосфере (полеты по небу огненных шаров и т.п.). Считается, что при помощи атмосферных явлений аныхи могут показывать людям свое отношение к происходящему. По рассказу жреца святилища Дыдрыпш, в начале грузино-абхазской войны “от горы Дыдрыпш исходили лучи, указывавшие в сторону занятой грузинами Гагры”. После того, как Гагра была освобождена, “лучи стали показывать в направлении Сухума”, который продолжал удерживаться грузинскими войсками.
Главные святилища-аныхи покровительствуют всем более мелким – “аныхырта 11 ”, но не общаются с ними. Аныхырта – это не святилище, где имеются жрецы и регулярно проводятся моления, а просто “чистое место для моления”. Чаще всего такая аныхырта используется раз в году для проведения поселкового моления о даровании дождя и урожая “ацу-ныха”, которая проводится не жрецом, а “молельщиком” из числа местных жителей. Хотя молельщик может исполнять свои функции пожизненно, они не закреплены за определенными фамилиями.К тому же, для назначения молельщиком совсем не обязательно быть “кристально чистым” человеком, что является совершенно непременным качеством для абхазского жреца.
По словам жреца Заура Чичба, аныхырта имеются в каждом селе и ошибочно рассматривались разными авторами (скорее всего со слов местных жителей) как аныхи. Для большинства из опрошенных нами абхазов различия между аныха и аныхырта не были четкими: многие из опрошенных нами людей называло аныхами не только семь главных святилищ, но и ажиры, фамильные места молений и т.п. К тому же, в некоторых из святилищ, отнесенных Зауром Чичба к категории аныхырта, имеются собственные жрецы, принадлежащие к определенным фамилиям и считающие их именно аныхами (например, жрецами Лапыр-ныха являются Цымцба).
Жрецами – “аныха паю” (в переводе “сыновья святилища”) семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Ылыр-ныха). В случае принятия на себя жреческих обязанностей без достаточных на то оснований, божественные силы могут наказать самозванца. Так, первоначально жрецом возобновленного святилища Лашкендар стал один из представителей фамилии Аршба, но вскоре он был вынужден осознать опрометчивость этого шага и заявить, что жрецами должны быть представители другой фамилии.
По устной традиции, в прежние времена в Абхазии существовал совет жрецов. Возобновление работы нескольких абхазских святилищ предполагает регулярное общение жрецов между собой и поэтому, по мнению Заура Чичба, будет вполне логичным создание в будущем такого совета. Однако создание подобного органа станет актуальным лишь в том случае, если жрецы возобновленных святилищ сумеют добиться у местного населения авторитета и влияния, сопоставимого с тем, которым пользуется в среде абхазов святилище Дыдрыпш (а это весьма сложная задача).
В настоящее время проводимые в святилищах ритуалы значительно упростились по сравнению с теми, которые были описаны в прошлом. Повсеместно распространенной стала практика, когда люди проводят моления не в самом святилище, а поблизости от него – в более удобно расположенных местах. Так, согласно описаниям ХIХ века, тогда моления проводились на вершине горы Дыдрыпш, затем они были перенесены к ее подножию. К настоящему времени церемония у подножия горы также стала проводиться весьма редко и в большинстве случаев моление проводится в селе Ачандара – на участке жреца святилища Дыдрыпш Заура Чичба.
Та же картина наблюдается в отношении Лапыр-ныха: здесь упрощение ритуала дошло до того, что ежегодное моление жреческой фамилии Цымцба перестало быть общим и совершается отдельно в доме у каждого из ее представителей. Ежегодное моление в святилище Лдзаа теперь проводится в окрестном лесу, а не на его территории, где людям негде укрыться от летней жары.
Собеседники объясняли подобный перенос мест молений с территории святилищ многими причинами: когда-то людей застал дождь, и они были вынуждены принести жертву у дороги; когда-то по дороге в гору умерла беременная женщина, либо при родах погиб ее ребенок и т.п. Хотя обращение к высшим силам с простого места моления (аныхырта) является допустимым и не воспринимается как какое-либо нарушение обряда, многие собеседники указывали, что все же предпочтительнее проводить церемонию на территории самой аныхи, так как “там она будет иметь большую силу”.
Скорее всего, женщины и дети стали допускаться на поселковые “ацу-ныхи” уже в советское время, когда во многих селах моление об урожае стало терять религиозную окраску и приобретать характер народного праздника.
Согласно традиционной религии абхазов, моральная чистота и искренность в общении с высшими силами являются обязательными. По словам жреца святилища Лдзаа Ф.Гочуа, к нему часто приходят за помощью люди, которые просят отмолить свой грех, не называя его, либо не хотят признавать своей вины и утверждают, что не знают ее ни за собой, ни за своими предками. В этом случае жрец не может снять наложенное проклятие и наказание высших сил: “не зная сути проблемы нельзя подниматься к святилищу. Даже если грех совершили предки, надо покаяться и отмолить конкретный грех” (Ф.Гочуа, село Лдзаа). Учитывая это, люди, стремящиеся снять наказание со своего рода, но избежать при этом нежелательной для себя огласки, иногда идут на хитрость. Они могут попросить жреца отмолить не тот грех, за который несут наказание, а какой-то другой, незначительный, либо совершенный в давние времена их предками. По единодушному мнению всех опрошенных нами жрецов моление в таком случае является бесполезным, оно не ведет к очищению от греха и снятию проклятия. Однако в реальности картина оказалась не столь однозначной: если судить по посещенным нами в святилище Дыдрыпш очистительным молениям, во время церемонии жрец всегда просит о прощении всех без исключения грехов пришедшей фамилии.
Традиционная религия продолжает играть важную роль в социальной жизни абхазов. Во время семейного моления на ажире, совершаемой 13 января каждого года, на родовых и фамильных сходах, старейшина-молельщик после совершения жертвоприношения обращается к Богу с просьбой отвести беды, болезни и прочие напасти от всех своих родственников, о том, чтобы род продолжался, размножался и благоденствовал. Затем каждый из членов рода по очереди повторяет эту молитву, отведывает по кусочку печени и сердца жертвенного животного и выпивает стакан священного “чистого” вина. В молениях и общем застолье абхазы начинают принимать участие с раннего возраста, что способствует сохранению и укреплению фамильно-родовых структур.
В условиях постсоветской реальности в Абхазии наблюдается рост авторитета нескольких главных традиционных святилищ и их жрецов. Причина в том, что наряду со своей основной задачей – защитой Абхазии от внешних врагов, главные аныхи продолжают выполнять важную функцию в регулировании социальных отношений внутри абхазского этноса. В прошлом при помощи святилища решались конфликты между представителями разных слоев феодального общества, а также между отдельными людьми, родами и фамилиями. В настоящее время аныхи остаются местом очистительной присяги для людей, подозреваемых в совершении преступления, к их помощи могут обратиться жертвы с просьбой покарать обидчиков, либо, если те неизвестны, указать на виновных.
Абхазские власти обращались за помощью к аныхам не только в связи с отдельными преступлениями, но и когда посчитали сложившуюся в стране криминальную ситуацию критической. Летом 1996 года к святилищу Дыдрыпш пришло абхазское руководство во главе с президентом В.Г. Ардзинба с просьбой “вразумить людей, чтобы они одумались и не совершали преступлений”. Дыдрыпшу было обещано приносить жертвы каждый год, если он “остановит преступность”.
Представители нынешнего руководства Абхазии всегда принимают участие в благодарственных молениях за заступничество и поддержку в грузино-абхазской войне. Они проводятся в святилище Дыдрыпш каждый год. Церемонии в других святилищах также обычно приурочиваются к годовщине победы над грузинской армией: именно в этот день, 30 сентября 1996 года, были торжественно возобновлены моления в святилище Лашкендар близ города Ткуарчал (Ткварчели). Через год в тот же день состоялось благодарственное моление в святилище села Моква.
Абхазские руководители явно стремятся не выделять какое-либо из традиционных святилищ и подчеркивать своим присутствием на проводимых церемониях свое уважительное отношение к каждому из них. Аналогичным образом – присутствием представителей властей на службах и праздниках всех религиозных общин, демонстрируется и равноправие всех имеющихся в постсоветской Абхазии конфессий.
Несмотря на многие десятилетия господствовавшего государственного атеизма, на протяжении всего советского периода большинство абхазов сохраняла уважительное отношение к традиционным святилищам и жрецам. Показательно в этом отношении поведение потомков крестьян, в 1931 году давших в святилище Дыдрыпш клятву, что никогда не вступят в колхозы, но затем под угрозой жестоких репрессий, ее нарушивших. Их дети и внуки со всех концов Абхазии совершали в святилище искупительные жертвоприношения за клятвопреступление предков на протяжение всего советского периода. Этот грех отмаливается до сих пор: на одной из таких церемоний, организованных фамилией Ампар нам удалось побывать 23 августа 1998 года.
В то же время, абхазам совершенно чужд религиозный фанатизм. Слепая вера во что бы то ни было никак не свойственна национальному характеру современных абхазов. Можно предположить, что часть из них воспринимает моления в традиционных святилищах не как культовую церемонию, а как традицию, идущую от предков, как народный праздник и достойный повод для столь любимого многими массового застолья.
Президент и высшие чиновники непременно присутствуют на всех торжественных мероприятиях, службах и молениях проводимых различными религиозными общинами. Этим они стремятся продемонстрировать равенство всех религий, свое уважительное отношение к национальным традициям и единство с простым народом.
В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии. В то же время, создавшейся благоприятной ситуацией воспользовались разнообразные секты, успешно укрепляющие свои позиции в непризнанном мировым сообществом государстве. Православие и ислам также имели все возможности для упрочения своих позиций в постсоветской Абхазии. Однако их возрождение не состоялось во многом из-за того, что позиция по отношению к непризнанной республике Русской православной церкви и исламских духовных лидеров базировалась на политических расчетах. В угоду этим расчетам они предпочли забыть о реальных людях, в том числе и о своих, имеющихся или потенциальных, прихожанах.
В выигрыше от сложившейся ситуации оказались те религиозные деятели, которые поддерживают принцип отделения церкви от государства и не считают для себя возможным, в угоду правительствам, не признающим Абхазию в качестве суверенного государства, прекратить всякую работу на ее территории. В результате в стране утвердились и получили возможность проповедовать собственные учения представители прежде здесь не известных западных и восточных религиозных течений и сект. Действующие в Абхазии секты делают упор на вовлечение в свои ряды местной молодежи. Таким образом, они закладывают основу для своего будущего влияния.
По мнению специалистов в области дешифровки древних письменностей А.М.Кондратова и В.В.Шеворошкина, многие религиозные представления народов Малой Азии были заимствованы у древних хаттов. Как отмечают эти авторы, “между хаттами, предшественниками хеттов, и кавказцами существовали либо длительные контакты, либо родство (если родство имелось, то, скорее всего, между хаттским и абхазо-адыгскими языками).
Прамонотеизм у Абхазов
В предыдущих постах я говорил о проникновении языческих традиций в христианство, а сейчас хотелось бы рассказать о таком явлении как абхазский монотеизм и его смешении с исламом.
Для начала немного об Абхазах.
Согласно различным исследованиям у этого народа наблюдалось интересное явление. Многие люди несмотря на формальную принадлежность к христианству или исламу продолжают посещать традиционные святилища. Эта традиция очень похожа на криптохристианство наблюдавшееся в армянских, грузинских и греческих общинах османской империи.
Абхазы придерживающиеся древних верований при определении себя как мусульман не придерживаются запрета на употребление свинины, пьют вино.
В то же время «христиане» абхазы не читают и не интересуются библией.
Так что же такое традиционная религия абхазов.
Наиболее ясное представление об этой религии дает нам расположенное близ села Ачандара Гудаутского района святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные представления своих предков, полузабытые или утраченные в других местах. Это объясняется тем обстоятельством, что это святилище было единственным, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.
Слепая вера во что бы то ни было никак не свойственна национальному характеру современных абхазов. Можно предположить, что часть из них воспринимает моления в традиционных святилищах не как культовую церемонию, а как традицию, идущую от предков, как народный праздник и достойный повод для столь любимого многими массового застолья.
При написании данного поста использовались материалы википедии и других свободных источников.
Копипаста со введением. Даже и палочкой потыкать некуда
Почему одна абхазия на пикабу теперь?
А еще я пью кофе и напердел, хорошо так проперделся, мб кому-то тоже интересно
Что в головах верунов «самой мирной религии»
18-летний Махмуд Бани-Уда, житель деревни Тамун, совершивший три недели назад попытку теракта в Яффо, рассказал следователям, что сделал это, потому что ему надоело жить из-за финансовых проблем и из-за плохих отношений с братьями, сообщает служба новостей «Хадашот 13».
Напомним, что в день теракта Бани-Уда приехал в Яффо, догнал шедшую по улице Бат-Ям супружескую пару и напал на нее со спины, ранив ножом 67-летнего мужчину, после чего сбежал и скрылся в мечети, где и был задержан полицией.
Слишком холодно для праведности
Папа Римский извинился перед православными
Папа Римский Франциск во время своего визита в Грецию принес извинения Богу и православным за ошибки, совершенные католиками. Он заявил, что эти действия не имели ничего общего с учением Иисуса, а были следствием жажды обогащения, сообщает Vatican News.
Понтифик вспомнил о корнях, объединяющих католиков и православных, и о возникших позднее разногласиях.
«История имеет свой вес, и сегодня здесь я чувствую потребность снова попросить прощения у Бога и у братьев за ошибки, совершенные многими католиками», – сказал Папа Римский и призвал помогать друг другу, поклоняться Богу и служить ближнему.
Давайте так! Тогда подумаю.
Когда в Саудавской Аравии построют церкви, когда там можно будет не верить в аллаха, тогда я задумаюсь быть ли мне толерантным в людям, которые намаз в метро решили справить. Спасибо.
Как отменить строительство мечети (лайфхак)
Ответ на пост «Намаз в питерском метро»
Ладно в теплом метро, на теплом полу 🙂
выезжал на новорижское шоссе и наблюдал такую картину, двое прям на обочине, под снегопадом.
Намаз в питерском метро
Вчера на Маяковской моя подруга сняла такое действо. Интересно, его не смущает грязь? Встал на колени, целует бетонный пол, туда же положил шапку.
Арабы «поздравили» еврейских подростков с Ханукой
Раввин сказал, что этот инцидент напомнил ему “Газу”, явно имея в виду демонстрации “колонны ненависти”, которые прошли в северном Лондоне в мае во время конфликта между Израилем и ХАМАСОМ. Раввин Шнеор добавил: “Миссия Израиля состоит в том, чтобы нести свет и добро. Мы не позволим им победить, запугав нас”. Видео, первоначально опубликованное Campaign4Truth, теперь набрало сотни тысяч просмотров в Интернете.
Фонд общественной безопасности (CST) сообщил в твиттере, что “две жертвы этого ужасного инцидента” сообщили им об этом. Они добавили: “Мы позаботимся о том, чтобы они получили надлежащую поддержку, и мы будем работать с полицией над тем, чтобы найти этих преступников и привлечь их к ответственности”. Государственные чиновники осудили видеозапись в социальных сетях, министр культуры Надин Доррис назвала ее «пугающей», а мэр Лондона Садик Хан призвал жителей Лондона сообщать любую информацию связанную с этим инцидентом.
Как отмечается в этнографических описаниях, «крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тугными» и под.; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно».
Сельский священник сам был из крестьянской среды и с детства впитал в себя те же бытовые правила. Например, многие ученые описывают обычай катать священника в полном облачении по ниве после жатвы, чтобы вернуть полю его силу рождать хлеб.
А во время засухи, чтобы вызвать дождь, священника обливали водой. Вероятно, раньше что-то подобное делали с языческими жрецами. И священнику приходилось все это терпеть.
Если же он шел на конфликт с прихожанами, то часто оставался при своем мнении, но и без пропитания, так как экономически зависел от сельской общины. Хотя чаще всего для священника все эти ритуалы были привычной бытовой нормой.
Жители района ВДНХ встревожились из-за молящегося на детской площадке мусульманина
Жители района ВДНХ заметили мусульманина, молящегося на детской площадке в одном из дворов. Видео выложили в Telegram-канале «Плохие новости 18+».
На кадрах видно, как мужчина совершает намаз, стоя на коврике, затем сворачивает его и уходит. Источник утверждает, что увиденное встревожило местных жителей.
В комментариях москвичи заявили, что ситуация вызвала у них недоумение. «А почему именно на детской площадке?», «Объясните, зачем нужна эта показуха?» — поинтересовались в комментариях.
Многие пользователи сети защитили мусульманина. Кто-то отметил, что в совершении намаза в общественном месте нет ничего угрожающего или неприемлемого. «Когда алкашня бухает на детской площадке, или кладмены — так ноль внимания», — поддержали такую позицию юзеры. Один из подписчиков группы напомнил, что верующим мусульманам необходимо молиться пять раз в день, поэтому иногда время намаза выпадает на нахождение в общественном месте.
В жизни как в игре
Одна из причин почему я люблю Израиль
Место есть всем, главное будь человеком
Первая страна что приняла Христианство
Европейские Миссионеры: Хотите послушать про Иисуса Христа?
Эфиопия: Я знаю больше тебя.
О ГИГАНТЕ
Сэр Артур Чарльз Си Кларк (1917-2008).
Не просто наш современник, а такой близкий, что рукой подать.
Участник Второй мировой войны, разрабочик радарных систем, талантливый физик.
Автор идеи создания сети спутников связи на геостационарных орбитах, которая в 1945 году определила пути развития современных коммуникаций — в том числе, сети Интернет.
Автор идеи сбора геостационарными спутниками сведений о погоде для оптимизации прогнозирования: с 1954 года эта идея продолжает использоваться и развиваться.
Притом классик научной фантастики: в составе «большой тройки» вместе с Азимовым и Хайнлайном своими книгами с 1951 года направлял развитие популярного жанра.
Автор трёх ёмких законов Кларка, с 1962 года описывающих пути развития науки.
Вместе с режиссёром Стэнли Кубриком — автор мегапроекта «Космическая одиссея 2001 года», ставшего культовым фильмом и в 1968 году определившего пути развития кино про космос на следующие полвека.
Блестящий популяризатор науки, часть прогнозов которого можно будет проверить на точность только 31 декабря 2099 года.
Большой оптимист в творчестве, посвящённом расцвету человеческого интеллекта и духа.
. и одновременно автор этих слов:
Заметка о пороховых империях ислама и, внезапно, о Русском царстве
Пороховая империя — это устоявшийся в историографии термин, соответствующий таким государствам, как Османская Империя, Сефевидский Иран и Империя Великих Моголов в 15-18 веках, предложенный американским историком Уильямом Макниллом. Идея заключается в том, что пороховая военная революция привела к структурным изменениям исламского мира. Как работает эта концепция, почему эти страны стали «лебединой песней ислама» и причём тут Россия — в этой заметке.
Предыдущие заметки по теме:
а) Заметка о тюрках [прошу прощения за низкое качество]
б) Заметка о кочевниках и близлежащих городах
в) Заметка об исламской монархии
Корень могущества пороховой империи — это устойчивая государственность, возникшая до пороховой революции, то есть — совершенно абсурдным со средневековой точки зрения образом. В предыдущей заметке уже была затронута эта тема, но её нужно повторить — в условиях экономической автономности регионов никому в обществе, кроме самого дворца, не нужен император. Появление надрегиональной и наднациональной политической силы — это всегда чудо. Первый и последний раз в истории, когда обществу экономически и политически было необходимо наднациональное государство — это эпоха пороховой революции.
Османская Империя овладела порохом до выхода за пределы национальных границ — когда пал Константинополь в 1453 году, а его стены разрушала исполинская пушка «Базилика», Османское государство оставалось этнически и религиозно монолитным. Сефевидский Иран пережил фантастически интересную игру престолов в 15-16 веке — я рекомендую каждому с ней ознакомиться, она интереснее английской или японской — после чего Аббас Первый, Великий, смог создать в полуосёдлом Иране сильную центральную власть, предшествующей пороховой революции 17 века. Империя Великих Моголов схожие процессы переживала при Акбаре Великом, но приведённый ниже антагонизм в ней выразился наиболее сильно, что предопределило её наибольшую нежизнеспособность.
В 18 веке все язвы «пороховых империй» вскрылись и они одна за другой были поглощены европейскими державами. С этого момента и до второй половины 20 века колониализм привёл к деградации всех общественно-политических институтов, кроме откровенно средневековой уммы, племенного самосуда и религиозного суда, а также базовой вертикали власти, основывающейся на личной солдатской преданности. Поступательное развитие исламского мира пресеклось и возродилось во второй половине 20 века с нулевой политической, экономической и культурной точки — за исключением Турции, Марокко и развиваемой Советским Союзом Средней Азии. Увы, последняя разделила судьбу своего патрона с печальным для себя результатом.
Напоследок — Россия. Я приведу ниже соответствие событий отечественной хронологии событиям пороховых империй ислама.
1) Собирание земель по объединяющему признаку — национальному или религиозному.
Россия. 1380 (Куликовская битва) — 1478 (Присоединение Новгорода к Москве) года.
Турция. 1324 (смерть Османа I) — 1453 (штурм Константинополя) года.
Иран. 1427 (установление шиизма в религиозном ордене Сефевие) — 1524 (смерть Исмаила I) года.
2) Формирование сильной централизованной государственной власти со стабильной преемственностью.
Россия. 1533 (гибель Василия III) — 1612 (избрание Михаила Романова) года
Турция. 1494 (воцарение Сулеймана I) — 1558 (смерть Хюрем и установление Женского султаната) года
Иран. 1629 (смерть Аббаса Первого) — 1642 (смерть Сефи I, сосредоточие власти в руках великих визирей) года
Россия. 1550 год (создание стрелецкого войска)
Турция. XVI век (постепенное перевооружение янычар)
Иран. Начало XVII века (военные реформы Аббаса Первого)
Наконец, да простят меня славянофилы, коренные реформы, сравнимые с аббасскими, сулеймановскими или акбаровскими, в России совершил Пётр I, окончательно сломив феодально-боярскую вольницу Табелем о рангах, заменивший стрельцов рекрутской повинностью и создавший металлургическое и военное производство по североевропейскому образцу.