Адабы в исламе что это значит
Мусульманский этикет (Адаб)
Ада́б (араб. – воспитанность, учтивость, нравственность) – исламский этикет. Нормы поведения, предписанные шариатом, включают в себя хорошие манеры, нормы приличия, порядочность, человечность.
Адабу в исламе придают большое значение. Лучшим примером высоконравственного поведения для мусульман является Пророк Мухаммад, мир ему и благословение.
«О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость. Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла»
сура 31 «Лукман», аят 17-19
«Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 37
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не будьте расточительны, ибо Он не любит расточительных»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 31
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 33
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании»
сура 5 «Аль-Маида» / «Трапеза», аят 2
«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 36
«Если ты отворачиваешься от них (если у тебя нет средств на пожертвования, и ты отказываешь тем, кто имеет на них право), желая обрести милость Аллаха, на которую ты надеешься, то говори с ними любезно»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 28
«Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 29
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!». — не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 23-25
«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне»
сура 31 «Лукман», аят 14, 15
«Мы заповедали человеку быть добрым к родителям. А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им. Ко Мне предстоит ваше возвращение, и тогда Я поведаю вам о том, что вы совершали»
сура 29 «Аль-Анкабут» / «Паук», аят 8
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 90
«Отдавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители — братья дьяволов, а ведь дьявол неблагодарен своему Господу»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 26, 27
«Не взывай к другим богам помимо Аллаха, а не то окажешься в числе тех, кого подвергнут мучениям. Предостереги своих ближайших родственников! Склони свое крыло перед верующими, которые следует за тобой (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: «Я не причастен к тому, что вы совершаете»
сура 26 «Аш-Шуара» / «Поэты», аят 213-216
«А услышав праздные речи, они отворачиваются от них и говорят: «Нам достанутся наши деяния, а вам — ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путам невежд»
сура 28 «Аль-Касас» / «Рассказ», аят 55
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Как скверны эта обитель и местопребывание!»
сура 25 «Аль-Фуркан» / «Различение», аят 63-66
«Терпимо относись к их словам и сторонись их красиво. Оставь Меня с теми, кто считает истину ложью, но пользуется мирскими благами,и предоставь им небольшую отсрочку»
сура 73 «Аль-Муззаммиль» / «Закутавшийся», аят 10, 11
«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему»
сура 29 «Аль-Анкабут» / «Паук», аят 46
«Воистину, Он ведает о словах, которые произносят вслух, и ведает о том, что вы утаиваете»
сура 21 «Аль-Анбийа» / «Пророки», аят 110
«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо дьявол вносит между ними раздор. Воистину, дьявол для человека — явный враг»
сура 17 «Аль-Исра» / «Ночной перенос», аят 53
« Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово,будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание»
сура 6 «Аль-Анам» / «Скот», аят 152
«Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 91
«Не продавайте данные Аллаху обеты за ничтожную цену, ибо для вас лучше то, что у Аллаха, если бы вы только знали!»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 95
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством»
сура 25 «Аль-Фуркан» / «Различение», аят 72
«Питайтесь дозволенным и благим из того, что Аллах дал вам в удел, и будьте благодарны за милости Аллаха, если вы поклоняетесь Ему»
сура 16 «Ан-Нахль» / «Пчелы», аят 114
«О сыны Адама! Ешьте и пейте, но не будьте расточительны, ибо Он не любит расточительных»
сура 7 «Аль-Араф» / «Ограды», аят 31
«О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание»
сура 24 «Ан-Нур» / «Свет», аят 27
«Когда вы входите в дома, то приветствуйте себя (друг друга) приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так Аллах разъясняет вас знамения, — быть может, вы уразумеете»
сура 24 «Ан-Нур» / «Свет», аят 61
Ас-саля́му ‘алейкум — мусульманское приветствие (араб. السلام عليكم — мир вам). На приветствие отвечают уа-алейкум ас-саля́м (араб. وعليكم السلام — и вам мир). Подробнее
Адабы чихания Попросить у Аллаха милости для чихнувшего – одна из пяти обязанностей, возложенных на мусульман Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение. Подробнее
Адабы зевания Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Зевота – от шайтана. Поэтому всякий из вас, кто хочет зевать, по мере своих сил пусть попытается сдержаться» (Муслим). Этот и другие хадисы указывают на важность соблюдения адабов зевания. Подробнее
Мусульманские фразы на арабском Что означают и когда употребляются слова ИншаАллах, АльхамдулиЛлях, ЙахдикумуЛлах, БаракаЛлах, ДжазакаЛлаху хайран и другие
Что говорить при упоминании Пророка и сподвижников? Что означает и когда употребляется с.а.в., а.с., р.а.
Сорок хадисов об адабе. Адаб: определение и значимость
Адаб: определение и значимость
Прежде чем приступить к рассмотрению самих хадисов, следует определить что же такое адаб и почему это такая важная и значимая тема.
Аль-Мунави[2], рахимахуллах, привел другое определение из книги «Шарх ан-навабиг».
«Это все, что приводит ко всему похвальному»[3].
Ученые и имамы в области тасаввуфа, то есть науки о нравственном совершенствовании, указывают, что адаб – обязательная часть сулука, то есть пути духовного совершенствования, и без него духовное исцеление невозможно.
И если описывать практический аспект тасаввуфа более просто, то можно сказать, что это следование адабу во всем.
И величайшим учителем в адабе из всех когда-либо существовавших, безусловно, будет наш господин, Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, который обучил нас каждой части религии и ничего не оставил без наставления и указания. Он, солляллаху алейхи ва саллям, выступает для нас в качестве идеальных весов – и на весах его Сунны следует взвешивать адаб и этику.
Суфьян ибн Уейна сказал:
«Поистине, Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, – это величайшие весы (аль-мизан аль-акбар). И лишь через него оцениваются вещи: по его нравственности, сире, образу жизни. И что соответствует этому – то истина, а что нет – то ложно»[4].
Важность этой темы проявляется и в том, что почти нет крупных книг по хадису, в которых не было бы главы про адаб. Обычно она так и называется – «китаб аль-адаб».
Но следует указать и на определенное различие в употреблении слова «адаб» в книгах по хадису, фикху и тасаввуфу.
В книгах по фикху, как правило, адаб – это некое действие, желательность которого ниже сунны или мустахабба. В разделах об омовении или намазе после перечисления рукнов и сунн омовения и намаза говорится об адабах этих видов поклонения[5].
И имам аш-Шурунбуляли, рахимахуллах, так определил разницу между адабом и сунной:
«И адаб определяется как совершение каждой вещи должным образом. Некоторые сказали, что это благородные качества, некоторые же сказали, что это богобоязненность. И в «Шарх аль-Хидая» сказано, что это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, совершал один раз или два, но не делал так постоянно. И шариатское решение (хукм) в отношении этого действия – получение награды за его совершение и отсутствие наказания за отказ от этого действия. Что касается сунны, то это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, делал постоянно, но несколько раз мог не сделать это без причины. Что касается шариатского решения (хукм) в отношении этого действия, то это награда за его совершение и порицание за отказ от него, однако в этом нет греха[6]».
Также имам аль-Хаскафи говорит:
«Мустахабб также называется мандубом, адабом и фадыля, и это то, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, иногда делал, и то, что любили саляфы»[7].
Иными словами, слово «адаб» в книгах по фикху обозначает действие, которое ниже по статусу и желательности, чем сунна.
Что касается книг по хадису, то понятие «адаб» несет более широкое значение, и к нему относится указание на благое поведение, вне зависимости от того, будет это обязательным, например, хорошее отношение к родителям, или желательным, например, первым приветствовать словами «ассаляму алейкум».
Поэтому в книгах по хадису, таких как «Сахих» аль-Бухари, или «Сахих» Муслима, или какие-то другие сборники хадисов, в разделе про адаб говорится о действиях, которые считаются ваджибом, сунной муаккада или адабом.
Что касается поздних книг по тасаввуфу, то под адабом чаще всего имеется в виду этика совершения определенных вирдов и азкаров, которые мюрид получает от своего устаза[8], хотя это слово может употребляться и в более широком значении, подобном значению, принятому у мухаддисов[9].
Поскольку эта книга – толкование сборника хадисов, слово «адаб» будет использоваться в том значении, которое принято у мухаддисов[10].
Также следует указать, что в фикхе действия делятся на фард, ваджиб, сунну, мустахабб и т. д. не для того, чтобы призывать не соблюдать сунну. Смысл этого деления заключается в том, что если человек по какой-то причине не совершил это действие, то его не обязательно восполнять. Из этого не следует делать вывод, что факихи менее ревностно соблюдали Сунну, чем знатоки хадиса[11].
[2] Файд аль-Кадир, 1:224.
[3] Эти цитаты взяты из «Адаб аль-ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы, хафизахуллах.
[4] «Аль-Джами ли ахляки рави ва адаби сами`» аль-Хатыба аль-Багдади, Дар муассаса аль-аджвад. с. 11.
[5] См. например, «Нур аль-идах» (Дар аль-башаир аль-исламийя, с. 76 и 140).
[6] «Мараки аль-фалях» вместе с «Хашият» Тахтави (с. 85). Что касается отсутствия греха за отказ от сунны муккада, то это касается случая, когда сунну не совершают иногда. Если не делать постоянно, то это грех, но меньше греха за оставление ваджиба, как разъяснил имам ат-Тахтави эти слова аш-Шурунбуляли.
Что касается нежелательности несовершения мустахабба, то Ибн Абидин [«Хашият» Ибн Абидина (1/123-124)] пишет, что некоторые факихи говорили, что отказ от совершения действий мандуб – это макрух танзихи, а некоторые говорили, что это отказ от предпочтительного (хиляф аль-авля), и что более достоверное мнение заключается в том, что несовершение мустаххаба автоматически не влечет за собой нежелательности и для этого требуется отдельный довод.
[7] «Хашият» Ибн Абидина (1/123-124). Ибн Абидин также указывает, что достоверное мнение – в том, что слова «мандуб», «мустахабб» и «адаб» с позиции усуль аль-фикх имеют одно и то же значение.
[8] См. Например, «Хуласа аль-адаб» Хасана Хильми ад-Дагистани.
[9] См. шарх Закарии аль-Ансари к «Рисаля аль-Кушайрия» (2/800). И одно из определений таково: «То, что рождается из чистого сердца», – то есть дела, которые совершаются познавшими Аллаха. И это можно соотнести со словами аль-Хаскафи про адаб: «То, что любили саляфы».
[10] Ранние мухаддисы из числа саляфов использовали понятие «хадью», которое близко к пониманию адаба у ахлю ас-сулюк, что может означать общее поведение человека, то есть как он говорит, одевается, ведет себя в обществе, и это то воплощенное достоинство знания и праведности, в котором младшие пытаются подражать старшим. См. «Адаб аль-ихтиляф» шейха Мухаммада Аввамы.
[11] Шейх Мухаммад Аввама, хафизахуллах, написал книгу на эту тему, которая называется «Худжият аф`аль ар-Расуль», где указал на это и привел примеры тому, как ревностно факихи соблюдали Сунну. И мы просим у Аллаха тауфик на перевод этой прекрасной работы шейха.
Адабы в исламе что это значит
Сунны застолья. Часть 2 (Источник фото: freepik.com).
Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада ﷺ!
Безгранична милость Того, Кто дарует пропитание, и Того, Кто дает возможность получать награду даже во время еды.
Следуя за Пророком (ﷺ) мы не только добиваемся пользы в этом мире, но и зарабатываем саваб за оживление сунны, а самое главное – довольство Аллаха.
Всевышний говорит Своему любимцу (ﷺ): «Поистине, ты – человек превосходного нрава» (аль-Калям, 4).
Продолжаем перечислять адабы, которые совершал во время еды посланник Аллаха (ﷺ). Среди них то, чему обычно уделяется очень мало внимания и то, что несмотря на это, служит показателем высокой культуры человека во время приема пищи. Эти мелкие детали говорят о воспитании человека в духе ислама.
Во время еды следует:
– начинать прием пищи с фруктов, затем приступать к мясным блюдам, а завершить трапезу можно сладким, если, конечно, все это присутствует на столе;
– перед тем, как съесть мясо, съесть пару ломтиков хлеба;
– брать, отдавать и есть правой рукой;
– не ставить над хлебом ничего, кроме того, что едят вместе с хлебом;
– не класть в рот большие куски еды;
– жевать как следует;
– жевать пищу, закрыв рот;
– не протягивать руку к другой еде, пока не будет проглочено то, что во рту;
– вести разговор во время трапезы о том, в чем нет греха, с теми, кто разделяет трапезу, но не с набитым ртом.
Адабы после принятия пищи:
1. После еды вымойте руки и высушите их.
«Если с тем, кто лег спать, так и не помыв руки после приема пищи, случится что-либо неприятное, пусть винит в этом только себя!» (Абу Дауд). Существует предание, что если после еды вымыть руки и протереть влажными руками глаза, то это сотрет мелкие грехи и оздоровит глаза.
2. Соберите и съешьте крошки хлеба, оставшиеся на столе.
«Кто съест оставшиеся крошки хлеба, тот будет избавлен от проблем, связанных с детьми и будет жить в достатке» (Ибн Асакир).
3. Не оставляйте упавшие остатки еды и те, что на пальцах.
Как передает Анас бин Малик (р.а.), когда пророк Мухаммад (ﷺ) принимал пищу, он облизывал три своих пальца (когда употреблял пищу руками, без ложки). И при этом он (ﷺ) говорил: «Если у кого-нибудь из вас упадёт кусок еды, пусть он возьмёт его, очистит от всего лишнего и съест, не оставляя его шайтану, и пусть не вытирает руку свою платком, пока не оближет пальцы, ибо, поистине, не знает он, в каком куске его пищи скрыта благодать» (Муслим).
4. Не оставляйте остатки еды на дне тарелки.
Пророк (ﷺ) сказал: «Кто поест из тарелки и очистит ее (от остатков пищи), то тарелка ему скажет: «Да освободит тебя Аллах от огня, как ты меня освободил от шайтана»; а в риваяте от имама Ахмада говорится «Тарелка будет просить для него прощения».
5. Доедая остатки еды после мусульман, знайте, что в этом кроется благо и баракат.
6. Не ложитесь спать, пока съеденная пища не переварится, потому что это вредно для здоровья.
7. После еды почистите зубы мисваком или зубной щеткой.
При этом не проглатывайте остатки пищи между зубов. Это увеличит пропитание. Аиша (р.а.) передала слова посланника Аллаха (ﷺ): «Использование мисвака приносит чистоту рта и довольство Господа» (Бухари).
8. После еды прочитайте дуа.
الْحَمْدُ للهِ الَّذِىْ اَطْعَمَنَا وَسَقَاناَ وَجَعَلَناَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
«Аль-хамду лил-ляяхи ллязии ат‘аманаа ва сакаанаа ва джа‘алянаа миналь-муслимиин».
«Хвала Всевышнему, Который накормил, напоил нас и сделал мусульманами» (Абу Дауд).
Дуа муфтия четырех мазхабов – Али Хайдара Ахисхави (куддиса сирруху):
اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ ثُمَّ وَ ثُمَّ اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ، اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ الّٰذِي أَطْعَمَنَا وَ سَقَانَا وَ أَشْبَعَنَا وَ أَرْوَانَا وَ كَفَنَا وَاٰوَانَا مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ وَ لَا قُوَّةٍ مِنَّا، وَ كَمْ مِمَّنْ لَا كَافِي لَهُ وَ لَا مَأْوٰى، اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ الّٰذِي أَنْعَمَ عَلَيْنَا وَأَفْضَلَ وَجَعَلَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ، اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ الّٰذِي أَسْبَغٰ عَلَيْنا نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ بَاطِنَةً، اَلْحَمْدُ لِللّٰهِ حَمْدُ يُوَافِي نِعَمَهُ وَ يُكَافِئُ مَزِيدَهُ، اَللّٰهُمَّ أَخِرْنَا مِنَ النَّارِ، وَاحْفَظْنَا عَنْ شُرُورِ الْأَشْرَارِ، وَأَلْحِقْنَا بِعِبَادِكَ الْأَبْرَارِ بِجَاهِ الْمُجْتَارِ عِنْدَكَ وَ اٰلِهِ الْأَخْيَارِ، اَللّٰهُمَّ أِنَّا نَسْأَلُكَ تَمَامَ النِّعْمَةِ، وَ دَوَامَ الْعَافِيَةِ، وَحُسْنَ الْجَاتِمَةِ، وَإِلٰى شَرَفِ النَّبِيِّ وَ اٰلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَ مَشَايِخِنَا الْفَاتِحَةْ
«Альхамдулиллях сумма уа сумма альхамдулиллях. Альхамдулилляхил-лязи ат’амана ва сакана ва ашба’ана ва арвана ва кафана ва авана мин гайри хавлин ва ля кувватин минна ва кам мимман ля кафийа лаху ва ля ма’ва. Альхамдулилляхиль-лязи ан’ама ’аляйна ва афдала ва джа’аляна миналь-муслимин. Альхамдулилляхиль-лязи асбага ’аляйна ни’амаху захиратан ва батинатан. Альхамдулилляхи хамдан увафи ни’амаху ва укафи мазидаху. Аллахумма аджирна минан-нари ва-хфазна ан шуруриль-ашрар. Ва алхикна би ’ибадикаль-арбар. Би джахин-набийиль-мухтар ’индака ва алихиль-ахйар. Аллахумма инна наc’алука тамаман-ни’мати ва дауамаль-ав’ийати ва хусналь-хатимати. Ва иля шарафин-набийи ва алихи ва асхабихи ва машайиналь-фатиха»
«Все блага принадлежат Всевышнему Творцу. Снова и снова благодарю Всевышнего Творца за то, что Он нас накормил, напоил, утолил голод, удостоил нас благами, дал нам достаток и крышу над головой. И ведь у нас нет ни сил, ни мощи. (Это означает, что мы достигли этих благ, не имея в действительности никакого влияния, лишь милостью Всевышнего Творца). Ведь сколько тех, у кого нет ни крова, ни достатка. Слава Аллаху, который дарует нам различные блага, одаривает нас добродетелью и делает нас мусульманами. Слава Богу, который щедро одаривает нас явными и скрытыми благами. Слава Всевышнему Творцу за все блага, которыми Он одаривает нас соответствующими и приумноженными благами. О, мой Господь! Убереги нас от адского пламени, защити нас от злодеяний тех, кто преисполнен злобой. Сделай нас обладателями хороших нравов. Восхваляю Господа и избранного Им Пророка (ﷺ). О, мой Господь! Даруй нам достаток благого, продолжительное здоровье и благой конец на смертном одре (смерть со словами шахады). Молюсь за упокой души Пророка (ﷺ), достопочтенных ученых и сподвижников». Далее читается сура «Фатиха».
Адабы долга: что нужно знать мусульманину о долгах
Сегодня многие люди являются либо должниками, либо займодателями. Из-за этого они сердцами отдалились друг от друга, забыв об этике данного вопроса. Одни испытывают недоверие, опасаясь за своё имущество, другие оттягивают сроки оплаты, не желая расставаться со своими деньгами. Давайте же вспомним адабы долга, которые помогут воплотить в жизнь прекрасную нравственность, подобающую истинному мусульманину.
Начнём с того, что и для заёмщика, и для займодателя существует общее положение о долгах, и оно описано в Коране:
«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писарь записывает его справедливо. Писарь не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости.
В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений.
«Если вы окажетесь в поездке и не найдёте писаря, то назначьте залог, который можно получить в руки. Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернёт доверенное ему и боится Аллаха. Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом. Аллаху известно о том, что вы совершаете» (Сура «Аль-Бакара», аят 283).
Ниже, для удобства, мы выделили несколько пунктов, одни из которых относятся к заёмщику, другие – к займодателю.
НАПОМИНАНИЕ БЕРУЩЕМУ В ДОЛГ:
1. Верующий должен стараться обходиться без долгов, довольствуясь тем, что у него есть, а к займу прибегать исключительно в крайних случаях.
В хадисе сказано: «Остерегайтесь долга! Долг – это причина для печали и горя по ночам, и унижений в дневное время» (аль-Байхаки).
2. Беря в долг, нужно вознамериться вернуть его в срок или раньше.
Посланник Аллаха (мир ему) говорил об этом: «Кто берёт чужое с намерением вернуть, тому Аллах поможет в этом. А кто берёт с намерением потратить, того Всевышний погубит» (Аль-Бухари).
«Кто бы ни занимал в долг, даже не думая его возвращать, встретит Всевышнего, будучи вором!» (Ибн Маджа).
3. При возможности оставлять залог.
Известно, что «Посланник Аллаха (мир ему) купил еды у одного иудея в долг, оставив при этом у него железную кольчугу в качестве залога» («Фатхуль-Бари», 5/53). И это наилучший вариант сделки. Ведь должнику не нужно скрываться от займодателя в случае невозможности выплаты долга. Займодателю же не придётся нести риск возможного убытка.
Следовательно, заёмщик и займодатель не затаят обиды друг на друга, а непогашенные долги не лягут тяжким грузом на плечи родственников в случае смерти заёмщика.
4. Должник не имеет права подавать милостыню, совершать хадж и прочие благие дела, связанные с тратой денег.
Пророк (мир ему) сказал об этом: «Не будет принята милостыня того человека, члены семьи которого находятся в нужде, и у которого есть долги» (аль-Бухари).
5. Имеющему долг запрещено тратить деньги на то, в чём нет крайней нужды. Первое, что должно заботить богобоязненного верующего, – это быстрая выплата долга.
6. Имеющему возможность выплатить долг необходимо сделать это, ибо сказано: «Должнику, имевшему возможность вернуть долг, но не сделавшего это, ежедневно будет записываться грех притеснителя» (ат-Табарани).
7. Сунной Пророка (мир ему) является проявление благодарности тому, кто ответил на просьбу о помощи в нужную минуту. Это может проявляться в виде небольшого подарка при возвращении долга займодателю.
Однако запрещено договариваться о таком подарке во время сделки. Это должно быть на усмотрении возвращающего долг. В хадисе приводится: «Достойнейшие из людей те, кто возвращают долги наилучшим образом».
8. Должник должен понимать, что долг священен, и даже «Шахиду (павшему на поле битвы, священной войны) прощаются все грехи, за исключением долга» («Сахих Муслим», № 3498).
Однажды наш Пророк (мир ему) сидел возле того места, куда кладут покойников. Потом он поднял взор, опустил его и, положив руку на лоб, повторил три раза: «Субханаллах, Субханаллах, Субханаллах». Сподвижники запомнили этот случай и позже спросили его: «За какой проступок будет такое страшное наказание, что ты так сильно опечалился?» Пророк (мир ему) ответил: «За долги. Должникам, не вернувшим свой долг, Всевышний скажет в Судный День: «Вы что же это думали, что Я оставлю чьи-то права за вами?», и с этими словами передаст все их благие поступки тем, кому они должны. Если же у должника не окажется в запасе благих поступков, то все грехи кредитора будут нагружены на должника» (ат-Табарани).
Дуа для избавления от долгов и кредитов
НАПОМИНАНИЕ ДАЮЩЕМУ В ДОЛГ
1. Давать в долг – это сунна посланника Аллаха (мир ему). Но, в зависимости от ситуации, долг делится на сунну, ваджиб, макрух и харам. Займодателю следует выяснить, на какие именно цели человек просит в долг:
— если человек нуждается в простой помощи, то это Сунна;
— если встаёт вопрос жизни и смерти, к примеру, человек просит на операцию, от которой зависит жизнь, то дать в долг такому будет ваджибом (обязательно, если есть возможность!);
— если просящий в долг просит денег на излишество, для растраты попусту, то такому давать в долг макрух (нежелательно!);
— и явным харамом (запретным) будет давать в долг на такие цели, как покупка спиртного, для растраты в азартных играх и тому подобное.
2. Будет достойным займодателю иметь милосердие в сердце и, в определенной ситуации, быть готовым простить долг. Ещё говорят, что лучше не давать в долг, если не готов простить его. В хадисах же сообщается:
«Тому, кто даёт в долг, за каждый день даётся благость милостыни. Тому, кто не спешит с получением долга от бедняка, за каждый день дается такая же благость, как если бы он всё имущество отдал в качестве милостыни» (аль-Хаким),
«Тот, кто желает, чтобы Всевышний спас его от ужасов Судного дня, пусть своему должнику сделает послабление, предоставив отсрочку или освободив его от долга».
И ведь кто не оказывает милость, тому также не окажут её!
3. Посланник Аллаха (мир ему) призывал возносить ду’а Аллаху за вернувшего долг, прося для него благословения за его верность. Абдулла ибн Рабиа рассказал: «Пророк (мир ему) взял у меня в долг сорок тысяч, затем через некоторые время он сам пришел ко мне и вернул деньги, сказав: «Да ниспошлет Аллах баракат на тебя, на твоё имущество и семейство».
Ислам посредством адаба учит верующих лучшей нравственности – ахляку, дабы люди могли жить в мире и согласии между собой. Наша религия, при искреннем её соблюдении, гарантирует спокойную жизнь с чистой совестью. Что может быть лучше в обществе людей, чем любовь, доверие и взаимопонимание между ними! Но этого можно достичь лишь в том случае, если каждый будет уважать и соблюдать права друг друга. Понимать, что лучше быть притеснённым, нежели притеснять самому.
Помните: кроме материальных долгов, существуют ещё и морально-этические долги, которые мы должны соблюдать между собой ежедневно: в семье, на улице, на работе. И поистине, нет вреда людям от тех, которые безупречно исполняют долг перед Всевышним Аллахом!