Ама что это в аюрведе
Простой способ очищения организма по аюрведе
Часть I. Причины образования амы (шлаков) и профилактика.
Вследствие неправильного мировоззрения, питания и образа жизни организм современного человека – особенно городского жителя – часто страдает от чрезмерной зашлакованности. Шлаки (в аюрведе они именуются «ама») накапливаются в тканях и блокируют телесные каналы, препятствуя поступлению питательных веществ в и удалению отходов метаболизма, что приводит к развитию множества различных заболеваний. В данной статье будут кратко рассмотрены основные причины формирования амы и её профилактика; также мы будем рады предложить вам простой и доступный, проверенный временем способ очищения, основанный на аюрведических трактатах.
Далее, на более «грубом» плане, удаление от Источника и материальные привязанности рождают беспокойство ума (раздражение и суету), неудовлетворённость (выражающуюся в первую очередь в отсутствии любви, счастья и радости), а также гордыню, вожделение, страх, гнев, уныние, обидчивость, лживость, алчность, зависть и другие негативные состояния. Беспокойство ума и страх выводят из равновесия «вату», одну из трёх основных сил организма, отвечающую за движение в нём энергий и субстанций, в т.ч. за деятельность нервной системы.
Разбалансированная вата выводит из равновесия две остальные силы – «питту», отвечающую за преобразование (обмен веществ) и «капху», отвечающую за стабильность и соединение элементов. Агрессивные негативные эмоции (гнев) в свою очередь выводят из равновесия питту, а депрессивные (уныние) – капху. Разбалансировка этих трёх сил в организме в итоге и приводит к болезням, в т.ч. связанных с «амой», патологической слизью, накапливающейся в тканях и органах и препятствующей их нормальному функционированию.
В плане понимания природы описанных выше негативных состояний интересна также система С.Н. Лазарева (автора книг «Диагностика кармы»), согласно которой привязанность на более низком уровне разбивается на два «потока», первый из которых проявляется как поклонение инстинкту самосохранения (гордыня, уныние, страх), второй – инстинкту продолжения рода (вожделение и ревность). И в том, и в другом случае поклонение инстинктам происходит в ущерб главной цели – любви к Богу, устремлению к Творцу и единению с Ним, т.е. вторичные цели человеческой жизни замещают собой главную.
Помимо этого, согласно Ведическому знанию, причиной нарушения природного баланса – и в том числе баланса здоровья – является «авидья» (невежество, иллюзия), т.е. отсутствие знания о том, как жить правильно, как быть естественным (наиболее точным переводом слова «аюрведа» считается «наука о естественном»), и в т.ч. о том, как придерживаться здорового образа жизни и правильного питания.
Таким образом, основным, изначальным «ключом» для решения любых проблем человека на «тонком» плане является восстановление его единства с Целым (с Бытием, с Источником, с Богом) и формирование правильной системы приоритетов, неоценимую помощь в котором могут оказать мировые религии, философские учения и духовные учителя.
На более «грубом» плане (на уровне тела) причинами формирования амы в организме являются:
Безусловно, на уровне тела лучшим средством для профилактики амы и связанных с ней заболеваний – равно как и для поддержания здоровья вообще – является организация правильного образа жизни, питания и режима дня согласно древним принципам аюрведы, под руководством специалиста либо самостоятельно.
Далее во второй части нашей статьи мы рассмотрим простой и эффективный аюрведический способ очищения, позволяющий избавиться от той амы, которая уже есть в организме.
22 правила очистки организма от амы по Аюрведе
Что такое ама и как избежать ее накопления в организме?
В Аюрведе процесс питания сравнивается с процессом жертвоприношения. В древние времена проводились ведические жертвоприношения и разводился священный жертвенный огонь, в который бросали рис и заливали топленое масло. Точно так же и в нашем желудке горит огонь пищеварения и когда мы едим-это в каком-то смысле священный акт. Мы приносим в жертву другие живые существа на огонь нашего пищеварения и за счет этого поддерживаем нашу жизнь. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит, что жизнь во вселенной поддерживается благодаря проведению жертвоприношений. Иначе говоря, наша жизнь основана на ягье: мы все время приносим что-то огню, который горит в нашем желудке. Поэтому Аюрведа рассматривает процесс питания как священный акт. Более того, говорится, что это нельзя принимать как должное. Такова разница между тем, что говорится в Аюрведе и тем, что проповедует «МакДональс», куда человек просто забегает, быстро поест и бежит дальше.
Никогда не ешьте когда вы раздражены, подавлены, или если вы очень утомлены после тяжелой работы, потому что все эти отрицательные эмоции и усталость подавляют огонь пищеварения и пища, которую человек ест в таком состоянии будет просто гнить в желудке.
Чтобы человеку было легче переваривать пищу, строго говоря, ему нужно совершить перед едой омовение, но так как это не очень практично, то нужно хотя бы хорошенько помыть лицо, руки и стопы. Те, кто был в Индии, видели, что индусы перед едой омывают стопы, потому что на стопах скапливается плохая энергия. Когда человек омоет стопы, он тут же чувствует свежесть. Если человек устал, если он долго шел, то первым делом он должен помыть стопы, и тогда он почувствует облегчение.
Есть нужно, обратившись лицом на восток. Но во всяком случае избегайте есть лицом на юг, потому что те, кто ест, сидя в этом направлении, вместо того, чтобы получать энергию от пищи, теряют ее.
Пятое правило:
Касается процесса пищеварения. Конечно, может это не совсем реально тут, но все же в «Аюр-веде» советуется пожевать перед едой немного имбиря. Нужно взять немного имбиря, лимонного сока и щипотку соли, перемешать их и пожевать перед едой. Это очень хорошо освежает язык и дает ему возможность более отчетливо ощущать вкус, а также подает сигнал желудку выделять желудочный сок, что в свою очередь способствует пищеварению. Также имбирный вкус очень хорошо очищает язык. Имбирь-это самая лучшая из всех пряностей, которые обладают острым вкусом. Он очень хорошо возбуждает питту и его рекомендуют употреблять даже людям с конституцией питта.
Нельзя разговаривать во время еды, смотреть теливизор, читать, в общем делать то, что мешает процессу питания. Есть нужно очень сосредоточено. По крайней мере не ведите за едой философские беседы. Пищу нужно пережовывать как следует.
Седьмое правило:
Относится непосредственно к пище. Пища должна воздействовать на все пять чувств. Она должна красиво выглядеть, иметь хороший аромат и быть приятна на вкус и на ощупь.
Восьмое, очень существенное правило:
После еды нужно обязательно выпить один стакан взбитого йогурта, или пахты. Иными словами, это йогурт, который разбавлен 1/1 с водой. Говорится, что тем, у кого слабое пищеварение йогурт надо разбавлять один к трем: три части воды и одна часть йогурта. Для тех, у кого нормальное пищеварение-один к одному, а у кого сильное три к одному, то есть три части йогурта на одну часть воды. Но в любом случае это рекомендуется ввести за привычку. Есть целая книга, которая описывает замечательные преимущества пахты. Говорится, что те, кто регулярно пьет пахту, никогда не болеют. На самом деле достаточно одной такой пахты,чтобы нормализовать все расстройства, связанные с пищеварением. Для людей с конституцией вата в этот напиток неплохо добавить еще немного лимонного сока, соли и немного свежего имбиря или кориандра. Для людей с конституцией питты можно добавить немного сахара, а также кориандр или кардамон, а для людей с конституцией капхи можно добавить немного меда и черного перца или тертого имбиря.
Девятое правило:
«Аюр-веда» утверждает, что ни в коем случае нельзя спать в течение двух часов после еды. Людей со слабым пищеварениям после еды обычно клонит ко сну и они чувствуют тяжесть. Но этому тем не менее нельзя поддаваться, ибо если человек заснет, то это значит, что вся энергия от желудка поднимется вверх к голове и пища будет гнить, из-за чего человек получит отравление. В таком случае можно немного прогуляться или если человек чувствует очень сильную слабость, он может минут пятнадцать, не засыпая, полежать на левом боку. Если он полежит так некоторое время, у него заработает правая ноздря и он почувствует прилив сил. В любом случае, как минимум два часа нельзя спать, потому что в течение первых двух часов у людей с нормальным пищеварением происходит первичное переваривание пищи, после чего пища уходит из желудка в кишечник. Дальше пищеварение проходит более-менее автоматически. Это самый энергоемкий процесс.
Никогда нельзя есть на ночь кислые продукты и все продукты, которые так или иначе повышают капху, такие, как дыня, йогурт, кунжут, сыр, творог и мороженое.
Нельзя есть до восхода и после захода солнца. Или если вы так или иначе не смоги поесть днем и вам приходится есть после захода солнца, то по крайней мере нельзя есть в сумерки, когда солнце еще только садится. Это очень возбуждает вату и очень вредно для организма. Если нужно поесть вечером, то ешьте что-то легкое и ни в коем случае не кислое. Но воду пить разрешается.
Нельзя перекусывать перед приемами пищи. В первую очередь это правило относится к капхе, потому что они спокойно могут долго ничего не есть. Между каждым приемом пищи должна быть шестичасовая разница, поскольку процесс переваривания пищи заканчивается примерно через шесть часов. Люди с конституцией капха должны есть не раньше чем через шесть часов. Питта также должны есть через шесть часов, но если они чувствуют сильный голод, им разрешается что-нибудь перекусить через четыре часа после принятия пищи. Вате вообще трудно терпеть сильный голод, поэтому она может немного поесть где-то через два часа.
Оно говорит о том, что нужно с большим уважением относится к пище, которую мы едим.Мы всегда должны с уважением и почтением относиться к тому, что приготовлено. Нельзя есть стоя. Это чисто западная привычка.
Человек не должен опорожнять кишечник сразу после еды. Говорится, что это можно делать как минимум через три часа после еды. Иначе говоря, человек не должен есть, если у него не очищен кишечник. Ему нужно сначала очистить свой кишечник, и только потом есть.
Пятнадцатое правило:
Очень важно психологически правильно настроить человека перед тем, как он приступит к еде. Атмосфера должна быть спокойной, приятной, должна играть музыка, должны стоять цветы. Если человек раздражительный, то, может быть, ему лучше есть отдельно. Вообще-то говорится, что хорошо есть в компании с другими людьми, потому что это создает праздничную атмосферу и возможность делить трапезу с другими. Конечно, хорошо, если атмосфера хорошая, но если она неспокойная, если кто-то ругается или кричит, или дети бегают, то это не очень хорошо.
Шестнадцатое правило:
Пища должна быть сочной, маслянистой, здоровой и приятной сердцу, она не должна быть слишком горькой,слишком соленой,пряной,острой,также не должна быть слишком сухой и горячей. Человек не должен есть пищу приготовленную более чем за три часа до еды, также пищу безвкусную,разложившуюся и испорченную. Нельзя есть пищу,состоящую из остатков и непригодных продуктов.
Семнадцатое правило:
В Шримад-Бхаватам советуется, что есть нужно примерно в два раза меньше того количества пищи,которое вы бы хотели сесть. Другими словами после еды у вас должно оставаться чувство что вы бы съели еще столько же. В «Аюр-Веде» сказано, что идеально когда желудок на 1/2 наполнен едой, на 1/4 жидкостью и на 1/4 пустым пространством.Это обеспечивает хорошее пищеварение.
Пища должна быть приготовлена с любовью. Это один из очень важных принципов «Аюр-веды». Повар воздействует на пищу не только физически но и морально. Любая пища должна быть приготовлена с любовью, и когда человек ест эту пищу, то он получает эту любовь, и тогда пища легче переваривается.
Если кто-то из вас станет ведическим грихастхой и будет жить у себя дома, то ему нужно будет всегда прежде чем поесть самому, накормить кого-то другого. Мы знаем, что ведические грихастхи, прежде чем есть самим должны сначала выйти за дверь и крикнуть: «Эй, кто голодный, приходите ко мне и ешьте!» Это тоже правильно настраивает человека по отношению к еде. В Бхаватам говорится, что человек считается не лучше Вороны, если после того как получив немного еды он не разделит ее среди гостей, стариков и детей а просто съест ее сам.
Двадцатое правило:
Нельзя купаться сразу после еды,это очень вредно.
Двадцать первое правило:
Есть нужно когда у вас работает правая ноздря,это обеспечит приток энергии. Если же у вас дышит левая ноздря,то нужно немного полежать на левом боку или на какое то время закрыть левую ноздрю, или выполнить Гомукхаасану (скрестив за спиной кисти рук, если левая рука будет вверху, то вы почувствуете что через некоторое время заработает правая ноздря.
Двадцать второе правило:
Ама в Аюрведе
Ама в Аюрведе
Ама в Аюрведе — в переводе с санскрита ама обозначает сырое, незрелое, нездоровое — это различные токсины и загрязнения, являющиеся следствием нарушения пищеварения.
Болезнь появляется из-за того, что в организме накапливается ама, токсические продукты несварения.
Все начинается с пищевого канала. Когда он забит, продукты распада начинают подавлять огонь пищеварения, и человек не получает достаточного питания. Он ест и, тем не менее, чувствует слабость из-за того, что основной пищевод и кишечник забиты токсинами. Ама из поверхностного состояния в кишечнике и желудке проникает в другие дхату, в другие ткани.
Степень проявления болезни зависит от того, как глубоко ама вошла в Ваши ткани. Все смертельные и хронические болезни начинаются с простого несварения желудка.
В Аюрведе сказано, что болезнь — это желание организма избавиться от токсинов. Организм создает критическую ситуацию, в результате чего поднимается температура, и тогда болезнетворные микробы сжигают аму. Если человек не предпринимает никаких попыток, чтобы избавится от амы, то организму приходится самому принимать меры.
Лечение болезни в Аюрведе проходит в 4 этапа:
Современная медицина устраняет только симптомы болезни, не устраняя причину. Это не дает организму избавиться от дальнейшего накопления амы. В итоге, ама проникает еще глубже. Симптоматическое лечение приводит к тому, что болезнь, даже, несмотря на то, что симптомы могут быть устранены, переходит в более тяжелую стадию.
Доши, сочетающиеся с амой, называются «сама» («са» означает «с» и в сочетании с «ама» становится «сама» в санскрите). Вата может проявляться в виде яда в толстой кишке и распространяться в тонкую кишку,блокируя пищеварительный потенциал, «агни», и приводя к развитию амы. Капха также может блокировать агни и привести к возникновению амы, накапливаясь в желудке в виде слизи и проникая затем в тонкий кишечник. Питта скапливается в виде желчи в тонком кишечнике; при этом, несмотря на то, что она вляется горячей, она, тем не менее, может блокировать агни в силу своей жидкой консистенции и маслянистого характера; следствием также является возникновение амы. Подобные состояния называются соответственно «сама вата», «сама капха» и «сама питта».
Агни и ама по своим характеристикам противоположны.
Ама — холодная, мокрая, тяжелая, затуманенная, с дурным запахом и нечистая.
Агни — горячая, сухая, легкая, прозрачная, благоухающая (ароматическая) и чистая. Чтобы лечить аму, необходимо усилить агни.
Психологически ама возникает за счет негативных эмоций. Негативные эмоции подавляют ментальную агни, или ясность сознания. В результате физическая агни также снижается.
Симптомами амы являются снижение вкуса и аппетита, плохое пищеварение, обложенный язык, неприятный запах изо рта, снижение физической силы, ощущение тяжести, замедленности, а также закупорка каналов и сосудов. Другими симптомами являются накопление шлаков, дурно пахнущее тело, а также дурно пахнущая моча и каловые массы, глубокий, тяжелый или притупленный пульс, снижение внимания, утрата ясности сознания, депрессивное состояние, раздражительность и закупорка других дошей.
Ама является первопричиной большинства простудных состояний, лихорадки и гриппов, а также хронических заболеваний, характерных для слабой иммунной системы — они охватывают диапазон от аллергий и сенной лихорадки до астмы, артрита и раковых заболеваний.
Во всех ситуациях, где имеются подобные признаки амы, лечение в первую очередь должно быть направлено на ее устранение. Лечить две доши простым и непосредственным образом, если им сопутствует ама, невозможно. Следует помнить, что проведение тонизирующей и омолаживающей терапии возможно только после того, как из организма удалена ама.
Ама снижается травами, которые обладают горьким или острым, едким вкусом.
Терпкий (вяжущий) вкус оказывает смешанный эффект на аму. Его связывающий элемент в своем действии на ткани и отделяемое может способствовать удержанию амы в организме. В то же время он может использоваться для лечения мембран, поврежденных инфекционными состояниями, обусловленными амой. Поэтому этот вкус следует использовать как добавление к горькой и острой терапиям.
Поскольку главной характеристикой амы является тяжесть, то ее лечат, главным образом, травами и диетой, природа которых является легкость. Часто полезно рекомендовать голодание до тех пор, пока не очистится язык и не вернется аппетит. Ама, как первичный фактор заболевания, определяет ценность и широкое использование таких видов терапии, как голод, использование диет, лишенных слизевого компонента, и детоксикации, к которым прибегают при лечении многих заболеваний. Эти виды лечения могут оказаться полезными также в том случае, если конституция пациента не выяснена.
Поскольку свойства доши смешанны с таковыми амы, то травы, которые могут ослабить дошу, могут оказаться неэффективными в состоянии «сама». И, наоборот, травы, которые в обычных условиях усугубляют ту или другую дошу, могут ослабить ее, если пациент находится в состоянии «сама». Таким образом, мы должны не только выделить дошу, но также и определить, является ли она связанной с ама, или свободной от нее (состояния «сама» или «нирама», («нир» означает «без»).
Вата, сама : запоры, дурной запах изо рта и такой же плохой запах экскрементов, обложенный язык, боли в области живота и его вздутие (что усиливается под действием пальпации, массажа и при использовании масла), скопление газа в тонком кишечнике и боли спазматического характера, плохой апеетит, ощущение тяжести, слабость, медленный пульс, который агравируется облачной погодой.
Лечение: главным образом, острые, едкие травы, стимулирующие и оказывающие ветрогенное действие, параллельно с применением лаксативных или слабительных средств для удаления токсинов.
Вата, нирама : симптомы: отсутствие запора, отсутствие дурного запаха, боли несильные (уменьшающиеся при пальпировании), язык не обложен, слизистая рта пересохшая, вязкий привкус во рту, тело (пациента) легкое, иссушенное, с более выраженной изможденностью, большая степень оскуднения тканей, чувство усталости — в меньшей степени.
Лечение: тонизирующая терапия и омоложение посредством преимущественно сладких и острых, едких трав с тем, чтобы физически укрепить организм.
Питта, сама : показания: утрата аппетита, пониженная потребность в воде, обложенный язык, желтого оттенка, моча, каловые массы и слизистая с желтой или зеленоватой окраской, чувство тяжести в области желудка, рвота желсью и густой массой, неприятный запах изо рта, горький или кислый привкус во рту, ощущение умеренного жжения, кожные воспаления, замедленное и неясное сознание, причем эти симптомы усиливаются при охлаждении.
Лечение: преимущественно — травы с горьким или едким вкусом, горькие тонизирующие и стимулирующие средства для того, чтобы удалить токсины.
Питта, нирама : показания: избыточный аппкетит и потребность в жидкости, красный имли воспаленный язык без налета, моча и каловые массы без примесей, красноватые или темного оттенка, сильное ощущение жжения, горячие приливы, головокружения, восприятие адекватно.
Лечение: охлаждающая и тонизирующая терапия, преимущественно посредством трав со сладким и горьким вкусом.
Капха, сама : показания: наличие мутной, липкой или густой, плохо отходящей слизи, которая обволакивает горло, покрывает язык; союна тянется в виде нитей; кислый или соленый привкус во рту, застой крови, ощущение дискомфорта и сжатия в грудной клетке, затруденное дыхание, слизь в каловых массах и в моче, сниженный аппетит, ощущение тяжести, тупая боль, общее недомогание, чувство усталости.
Лечение: преимущественно — травы с едким или горьким вкусом, в целях стимуляции и устранения застоя крови с тем, чтобы удалить токсины и удалить слизь и жир из организма.
Капха, нирама : симптомы: наличие слизи водянистого, жидкого характера, иногда пенящейся, которая легко отходит; сладкий привкус во рту, нормальный аппетит, язык не обложен, слизи в экскрементах и моче не наблюдается, болевых ощущений нет.
Лечение — преимущественно — едкие и сладкие травы, отхаркивающие, с тем, чтобы устранить избыток слизи и капху.
Обычный подход в Аюрведе заключается в том, чтобы изменить состояние сама той или иной доши в состояние нирама. После того, как удалось избавиться от амы, оказывается возможным действовать непосредственно на соответствующую дошу, устраняя ее избыточное проявление и усиливая те качества, которые при данной доше находятся в дефиците.
Пять этапов снижения амы
Нидан Париварджанан – сокращение причин появления амы. Ниже перечисляются десять факторов, приводящих к формированию амы:
Ама Пачан — переваривание амы посредством употребления веществ, способствующих пищеварению. Это могут быть такие простые вещи как питьё горячей воды маленькими глотками, применение определенных специй и растительных препаратов.
Лекхан — очищение пищеварительного тракта. Лекхан означает «соскребать, чистить». Опять-таки, это могут быть такие простые вещи как напитки (например, горячая вода с лимоном по утрам), применение определённых специй (например, имбиря и чёрного перца) или определенных растительных препаратов. Но это зависит от пракрити пациента, так как определённые специи могут быть излишне согревающими. При наличии сомнений проконсультируйтесь у специалиста по Аюрведе Махариши.
Агни Дипан — разжигание пищеварительного огня при помощи лёгкой диеты. При этом режим питания может быть очень строгим: вначале – жидкая пища, постепенный переход к полужидкой пище, затем – к более густым супам, и постепенно, с течением времени – к более твёрдой пище. Любой человек всегда может устроить себе «день жидкой пищи» 1 раз в неделю, особенно при избыточном весе или преобладании Капхи. Полезным является использование в питании определенных специй и приём травяных препаратов во время еды и в течение дня. Это определяется в зависимости от агни ипракрити пациента.
Шодхан — выведение амы. Это можно сделать с помощью определенных аюрведических травяных препаратов или, для более интенсивного избавления от амы, посредством Панчакармы. Панчакарма – это особая очистительная программа, проводящаяся под наблюдением аюрведического врача.
КОНЦЕПЦИЯ АМА В АЮРВЕДА
Все, что мы едим, пьем и дышим, должно быть переделано для нужд организма, что осуществляется через пищеварение. В этом процессе организм сохраняет ту часть ядов, которая полезна для организма, а избыток утилизируется как отходы.
Когда «пищеварительный огонь» (агни) является слабым или недостаточно активным, но содержит большее количество пищевых продуктов или напитков, чем может быть переработано, результатом является нарушение пищеварения из-за неспособности полезных ингредиентов отделиться от отходов. Это состояние можно сравнить с незрелым плодом, в котором трудно отделить сок от мякоти.
Но это является основным фактором развития любой патологии, так как плохое пищеварение может нанести вред организму, воздействуя на него на клеточном, тканевом или органном уровне.
Определение ама
Но это термин для пресной пищи, который усваивается организмом, но не усваивается. Такой частично разложившийся материал не может быть использован системой и закупоривает его, вызывая ответ иммунной системы.
Как это формируется?
Образование токсинов является первой стадией деградации энергии. Он может накапливаться в разных частях тела.
➢ Из-за уменьшенной силы «пищеварительного огня» (агни) первые дауны (трансформация тканей), называемые расой, не образуются должным образом, и пища остается в желудке, был ферментирован в течение длительного времени.
Почему это сформировано?
Неправильное питание и эмоциональный стресс являются двумя основными факторами формирования ама:
✓ Принятие продуктов, содержащих несовместимые продукты, такие как молоко и фрукты;
✓ Переедание или нерегулярное питание ;
✓ Принимать пищу, которая субъективно воспринимается как неприятная;
✓ Прием пищи, которая вызывает отек живота ;
✓ Принимать пищу, которая раздражает желудок и кишечник и может вызвать воспаление;
✓ Пища пропитана слишком большим количеством воды.
Основные эффекты Ама
Но это термин, в котором аюрведа называется токсинами в организме.
Из-за присутствия питательных веществ они остаются необработанными из пищеварительной системы, накапливаются в толстой кишке и превращаются в гетерогенное, нечистое и липкое вещество, которое закупоривает кишечник и другие каналы, такие как капилляры и кровеносные сосуды.
В результате протекающих химических реакций образуются токсины, которые всасываются в кровь и попадают в общий кровоток.
В конце концов, однако, он накапливается в более слабых частях тела, вызывая спазмы, закупорки, застойные процессы и слабость органов, а также снижает сопротивляемость организма.
Это корень всех болезней.
Признаки и симптомы Ама:
Признаки и симптомы нарушений в функциях энергии Бата (Сама Ватт), которые обусловлены наличием тела в организме:
✓ боли в суставах или всего тела.
Как бороться с Сама Вата?
Признаки и симптомы нарушения энергетических функций Ask (Sama Pita), что связано с наличием тела в теле:
✓ жжение в области горла и сердца
✓ зеленые выделения (отходы)
Как бороться с самой питой?
Признаки и симптомы нарушений в функциях энергии Кафа (Сама Кафа), обусловленные присутствием тела в организме:
Как бороться с Самой Кафой
Пост (лангана) доказал свою эффективность в состоянии, определенном как Сама Кафа.
Признаки и симптомы Сама-Дату и Нараама-Дурмана (трансформация ткани)
Признаки и симптомы состояния, определяемые как Дада, специфичны для типа трансформации ткани. Сам папа связан с потерей нормальных свойств и функций, вызванной накоплением на клеточном уровне.
Есть нормальная структура и функции для Niratha Danut.
Признаки и симптомы, наблюдаемые с Sama Purish (стул):
✓ погрузиться в воду.
Признаки и симптомы, наблюдаемые с Nirama Purish (стул):
✓ нормальная консистенция (не липкая)
✓ они остаются на поверхности воды.
Признаки и симптомы Сама Мутры (мочи):
✓ большее количество и более высокая плотность, чем обычно
Признаки и симптомы Нирама Мутры (мочи):
✓ нормальное количество и плотность
✓ без или со слабым запахом.
Общее любительское лечение:
➢ Основной способ борьбы с аммой — это лангана (голодание) до тех пор, пока отстающие не вступят в строй. Нормальный «пищеварительный огонь» приводит к уменьшению обструкции каналов и выведению токсинов.
➢ Сухая потовая терапия — вторая линия лечения, в которой аюрведический терапевт использует текстильные пакеты, наполненные разными «песками». Эта процедура помогает ослабить каналы и уменьшает боль и отек.
➢ Некоторые травы, используемые в случаях расстройств, включают в себя:
Лечение аа в более широком аспекте
Хотя Agnmindia (слабый «пищеварительный огонь») является основной причиной накопления токсинов, существуют другие факторы, способствующие их образованию:
Однако формирование низкого уровня может также вызывать многие психосоматические заболевания, такие как язва желудка, бронхиальная астма, аллергия и так далее. — еще одно доказательство глубокой связи между телом и разумом.
Посетите Аюрведу Вейдху (Доктор) для ранней диагностики Амы
Аюрведа Вейдиа может диагностировать, наблюдая соответствующие клинические симптомы, исследуя язык, пульс и так далее. При наличии языка язык облагается налогом и возникает расстройство вкусового восприятия.
Пульс Сама Нади — ощущается как «тяжелый», может быть слишком быстрым, слишком медленным или неровным. В состоянии, когда у пациента повышенная температура, в крови наблюдается высокое количество лейкоцитов или повышенный уровень иммуноглобулинов (например, IgG или IgM).