Как называется пост у евреев

Еврейские посты. Законы и обычаи

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

Общие законы постов [↑]

Посты в еврейском календаре [↑]

Мудрецы установили следующие даты как общие для всего еврейского народа посты:

3-е тишрея (пост Гедальи), 10-е тевета (Асара бетевет), 17-е тамуза (Шваэсре бетамуз), 9 ава (Тиша беав)

В эти дни наш народ постигли трагические события, отнявшие от нас огромные духовные ценности.

13-е адара — день «Таанит Эстер» («пост Эстер»).

13-го адара в дни Мордехая и Эстер над еврейским народом нависла угроза полного уничтожения. Весь народ постился и молился Б-гу о спасении, и враги евреев были преданы им в руки.

Цом Гедалья

«Цом Гедалья» (пост Гедальи) приходится на 3-е тишрея, и если это суббота, то он переносится на 4-е тишрея.

В этот день был убит Гедалья бен Ахикам, которого царь Вавилона назначил правителем над евреями, оставшимися в Эрец Исраэль после разрушения Первого Храма. Его убийство повлекло за собой окончательное изгнание евреев из Израиля и гибель многих тысяч из них. Подробнее об истории поста Гедальи

Законы поста [↑]

Если пост — «таанит цибур» — выпадает на субботу, то его переносят на воскресенье, за исключением «Таанит Эстер», который переносится в таком случае на четверг, предшествующий субботе, а также поста Йом Кипур, который вообще не переносится на другой день.

В книге пророка Йона сказано о раскаянии жителей города Нинвей (Йона, 3:20): «И увидел Б-г их дела». ХАЗАЛ говорят об этом (в Гемаре «Таанит»): «Не сказано, что увидел их пост и траур, но увидел Б-г их дела». Дни поста предназначены для раскаяния, раздумий о своём духовном состоянии и необходимости исправить свои деяния. Мысль о разрушении, изгнаниях и несчастьях, постигших наших отцов в прошлом, должна вернуть нас к путям Всевышнего. Тшува останавливает бедствие..

Запрет есть и пить [↑]

В дни общественных постов запрещено есть и пить. Тот, кто ел или пил по ошибке или умышлению, обязан продолжить поститься. Нельзя также споласкивать рот и чистить зубы.

Все посты (кроме Тиша Беав) начинаются с самым началом рассвета и продолжаются до появления звёзд; в ночь перед этим можно есть и пить, однако тому, кто спал ночью и проснулся до рассвета, можно будет есть ночью только в том случае, если он мысленно обусловил это заранее.

В дни таанит цибур (кроме Тиша Беав и Йом Кипур) разрешается пить и есть беременным или кормящим женщинам и больным.

Даже те, кому разрешено есть в таанит цибур (дети или взрослые по указанным выше причинам), не должны наслаждаться изысканными блюдами или напитками, а есть и пить только необходимое для поддержания организма и пребывать в скорби вместе со всеми евреями.

Молитва и пост [↑]

Утром после молитвы читают «слихот». В «Цом Гедалья» произносят слихот до молитвы, как и во все остальные «десять дней тшувы».

В «слихот», текст которых приводится в сидурах и в специальных молитвенниках, мы молимся и просим Б-га, чтобы Он простил наши грехи и избавил нас от всех наших несчастий. Произносят также молитву «אבינו מלכנו», приводимую в сидуре после Шмоне Эсре.

Читают Тору «ויחל משה» (Шмот, 32). В этом отрывке говорится о раскаянии и 13 качествах милосердия Б-га

К Торе вызывают только тех, кто постится.

В минху снова читают отрывок «ויחל משה», а затем читают афтару «דרשו ד» בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב». В афтаре также говорится о тшуве.

В благословении «שמע קולנו» в Шмоне Эсре те из молящихся, кто постится, добавляют молитву «עננו», как приведено в сидуре. Евреи восточных общин говорят «עננו» также и в Шмоне Эсре утренней молитвы.

В минху и таанит цибур те из коаним, которые постятся, благословляют молящихся, если молятся незадолго до захода солнца («минха ктана»). По мнению Хазон Иш, это благословение произносят также, если читают молитву «минха гдола» (начиная с истечения получаса после полудня).

В диаспоре, где коаним произносят благословение лишь в праздничной молитве мусаф, шлиах цибур говорит в минхе поста «אלקינו ואלקי אבותינו ברכנו וכו».

После Шмоне Эсре все молящиеся читают молитву «אבינו מלכנו». В шахарит и в минху, при повторении молитвы, шлиах цибур произносит молитву «עננו» между благословениями «גואל ישראל» и «רפאנו».

Существует мнение, что шлиах цибур говорит «עננו» в указанном выше месте и молящиеся читают в Торе «ויחל משה», только если присутствуют десять постящихся. Если их меньше, то «עננו» говорят в благословении «שומע תפילה», как в частной молитве Шмоне Эсре, а вышеуказанный отрывок из Торы не читают. По другому мнению, шлиах цибур говорит «עננו» между благословениями «גואל ישראל» и «רפאנו» и читают в Торе «ויחל משה», даже если есть лишь семь постящихся в миньяне. В понедельник и четверг читают в Торе даже, когда есть только шесть постящихся. Если же нет и шести, то читают недельную главу, как обычно.

Источник

Еврейский пост

от рав Реувен Куклин 9 Tevet 5782 – 13.12.2021, 05:13 6.3k Просмотры 9 Голоса 2 комментария

Определение

Пост (ивр. ‏צוֹם‏‎, цом; תַּעֲנִית, та‘анит) — воздержание от принятия пищи и питья добровольное или по предписанию закона.

В посты запрещено есть и пить

Виды постов

Существует два основных видов поста: постоянный и непостоянный.

Постоянные посты

Тора заповедала нам только один пост — Йом Кипур, как сказано: «И да будет это для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца изнуряйте (постом) души ваши и никакой работы не делайте…» (Ваикра 16:29). Остальные посты были введены мудрецами в связи с различными печальными событиями. Вот посты, которые были введены нашими мудрецами: 17-го Тамуза, 9-ого Ава, пост Гедальи, 10-го Тевета и пост Эстер.

Четыре поста были установлены пророками в память о разрушении Храма и изгнании сынов Израиля на чужбину. Это «пост четвертого месяца» (17 Тамуза), «пост пятого месяца» (9 Ава), «пост седьмого месяца» (пост Гедальи, приходящийся на 3 Тишрей) и «пост десятого месяца» (10 Тевета), о которых сказано (Зехаръя, 8): Так сказал Г-сподь Цваот: «…Пост четвертого, пост пятого и пост седьмого месяцев…»

17 Тамуза римлянам, осаждавшим Иерусалим, удалось пробить брешь в стене и ворваться в город.

9 Ава были разрушены Первый и Второй Иерусалимский Храм; кроме того, в этот день произошли другие трагические для еврейского народа события.

3 Тишрей был убит Гедалья бен Ахикам, и последние евреи, остававшиеся в Эрец Исраэль после разрушения Иерусалима вавилонянами, были изгнаны оттуда.

10 Тевета вавилоняне приступили к осаде Иерусалима, которая закончилась разрушением города и Храма.

Еще один пост — Таанит Эстер — был установлен в память о трехдневном посте, объявленном евреями Персидской империи во времена Мордехая и Эстер, когда злодей Гаман задумал истребить их всех до единого. Он приходится на 13 Адара — накануне праздника Пурим.

Посты Йом Кипура, 17 Тамуза, 9 Ава, 3 Тишрей и 10 Тевета приходятся на тот самый день, когда произошло событие, в память о котором было решено установить пост. Иначе обстоит дело с Таанит Эстер.

Эстер, Мордехай и все евреи, жившие в столице персидского государства Шушане, постились в тот страшный год три дня — 13-го, 14-го и 15-го Нисана, то есть пост захватил начало праздника Песах. Мудрецы разрешили тогда поститься в праздник, потому что речь шла о жизни и смерти для всего еврейского народа. Однако в будущие времена было решено поститься 13 Адара, в день, когда евреи Персидской империи готовились напасть на своих врагов, то есть в канун праздника Пурим.

Пост «четвертого месяца» был назначен вначале на 9 Тамуза, день, когда вавилоняне пробили стену Иерусалима. Но после разрушения Второго Храма раббан Йоханан бен Заккай и мудрецы его поколения перенесли день поста на 17 Тамуза — день, когда римляне ворвались в Иерусалим. Мудрецы поступили так потому, что оба события произошли в одном месяце и, следовательно, их можно оплакивать в один день, а также потому, что разрушения Второго Храма было еще большим несчастьем, чем разрушение Первого — ведь после первого разрушения Храм был вскоре восстановлен, а после второго — нет.

Относительно поста Гедальи существуют определенные разногласия. Некоторые считают, что Гедалья был убит 3 Тишрей и мы постимся в самый день его убийства. Согласно другой точке зрения, он был убит 1 Тишрей, в первый день Рош Гашана, и поэтому мы переносим пост на третье число.

Разница между постами

Существует разницам между Йом Кипуром и 9-ым Авом и другими постами. Все другие посты начинаются утром, в то время как пост Йом Кипура и 9-го Ава начинаются уже с вечера.

Законы постоянных постов

О законах постоянных постов можно причитать тут.

Непостоянные посты

Есть возможность, что вся община примет на себя пост. Обычно причина для принятия поста всей общиной – множество бед. Также есть возможность отдельному человеку принять на себя пост.

Личные посты

Человек может также принять на себя личный пост. Есть различные причины для личных постов: для исправления дурного сна, для искупления грехов, если упал свиток Торы или тфилин.

Законы личного поста

Если отдельный человек собирается поститься, он должен принять на себя эту обязанность во время молитвы Минха предыдущего дня, то есть, произнося благословение: «Услышь голос наш…» он должен подумать, что принимает на себя обязанность поститься, а прежде, чем произнести: «Да будут угодны…», пусть произнесет текст: «Господин всех миров, вот я перед Тобой в посте…» (как приводится в сидурах). И хотя после этого человек ест и пьет, пока не поднимется заря, это не мешает ему принять пост с вечера. И также, если человек хочет поститься несколько дней подряд, хотя он и будет есть и пить в ночи, разделяющие эти дни, ему достаточно принять на себя пост один раз. Но если человек принимает на себя обязанность поститься несколько дней не подряд, например, понедельник-четверг-понедельник, ему следует каждый раз принимать на себя пост в молитве Минха, читаемой накануне.

Какова цель поста?

Цель поста – пробудить в наши сердцах тшуву, раскаяние, а также служить нам напоминанием о наших собственных действиях и о действиях наших праотцов, которые и стали причиной ужасных событий, постигши наш народ. Воспоминание об этих трагедиях должно привести нас к осмыслению собственного поведения и к возвращению в Всевышнему.

Не стоит ошибочно предполагать, что одно лишь воздержание от еды и питья составляет сущность и цель поста. Когда грешный город Нинве раскаялся, то сказано (Йона, 3:10): «Всевышний увидел их дела». Наши мудрецы подчеркивают (Таанит, 16а), что пост и ношение вретища были бы бессмысленны, если бы люди не оставляли свои злодеяния. Таким образом, настоящая цель поста – это исправление поступков человека.

Read Later Add to Favourites Add to Collection Report

Источник

Что такое пост?

Здравствуйте, уважаемый раввин. У меня такой вопрос: что такое пост, и как его исполнять? Благодарю Б-га за эту возможность узнать об интересующих вопросах. А.

Отвечает рав Берл Набутовский

Пост в иудаизме — это воздержание от еды и питья. С точки зрения Торы, нет почти никакого различия между едой и питьём, поэтому везде, где речь идёт о посте, имеется в виду запрет любой пищи и любого питья, включая даже простую воду.

Для человека, которому трудно переносить пост, существует несколько разрешенных еврейским законом способов облегчить страдания. Тот, кому по состоянию здоровья поститься нельзя, не должен поститься. Беременные и кормящие женщины также во многих случаях не обязаны поститься. Если этот вопрос станет для Вас актуальным, обратитесь к авторитетному раввину, чтобы узнать, как лучше поступить в Вашем конкретном случае.

В Торе упоминается только один пост — Йом-Кипур. Этот пост проводится 10-го числа месяца Тишрей (в этом году — 8 Октября) и длится сутки. Начинается с заходом солнца 7 Октября и продолжается до выхода звёзд 8 Октября.

Еврейская традиция, превратившаяся в закон, предписывает поститься также в некоторые другие дни, но большинство постов (кроме одного — поста Тиша бэ-Ав) продолжаются только в течение дня — с первых признаков наступающего рассвета до выхода звёзд. Эти посты установлены в память различных трагических событий еврейской истории и упоминаются уже в книгах Пророков. Другими словами, этой традиции более двух с половиной тысяч лет.

Возможно также добровольное принятие поста человеком или общиной. Можно принять на себя пост в надежде искупить грехи или отвести грозящую катастрофу, раскаяться. Есть также люди, которые постятся, чтобы «отменить» сон, возвещающий бедствие. Община может принять на себя пост в случае засухи и т.п.

В наше время в большинстве случаев не принято принимать на себя посты. Это связано с тем, что большинство людей сегодня слишком слабо, чтобы эффективно действовать на голодный желудок. Если пост мешает учить Тору и выполнять заповеди, скорее всего, вообще не стоит поститься. Конечно, это не относится к традиционным постам.

Законы постов подробно описываются в книге Мишна Брура гл. 549, 550 и 562—580.

Советую также посмотреть следующие материалы на нашем сайте:

Источник

Как называется пост у евреев

Пост упоминается в древнейших библейских текстах (Лев. 16:31 и др.; см. Иом-Киппур); он являлся неотъемлемой частью ритуала в эпоху Первого храма (Ис. 1:13 по Септуагинте; Иер. 36:9; ср. Иоэль 1:14; 2:15–17). Право объявлять пост принадлежало старейшинам местных общин, которых, однако, могло обязать к этому царское распоряжение (например, I Ц. 21:8–12).

Перед лицом угрозы природного или общественного бедствия объявлялся публичный пост. Так, израильтяне постились перед сражениями против колена Биньямина (Суд. 20:26), филистимлян (I Сам. 7:6; 14:24) и врагов в Заиорданье (II Хр. 20:3). Пост также соблюдался в надежде отвратить угрозу истребления со стороны вавилонян (Иер. 36:3,9) и персов (Эсф. 4:3,16) и вызвать спасительное вмешательство Бога (например, I Сам. 7:9) или получить Его совет через оракула (например, Суд. 20:26–28). Постились, чтобы умолить Бога прекратить голод, вызванный нашествием саранчи (Иоэль 1:14; 2:12,15), смягчить тяжесть иноземного ига (Нех. 9:1), отвратить нависшую угрозу Божественного наказания (как, возможно, было, когда Навот был обвинен в богохульстве — I Ц. 21:9).

Приведенные примеры показывают, что пост — как индивидуальный, так и коллективный — представлял собой реакцию на чрезвычайную ситуацию. В период, предшествовавший пленению вавилонскому, по всей вероятности, не существовало фиксированных дней поста, за исключением Иом-Киппура. Впервые установленные дни поста упоминаются у пророка Зхарии (Зх. 8:19; ср. 7:3–5). Согласно еврейской традиции, упоминаемые у Зхарии посты призваны отмечать трагические события еврейской истории, завершившиеся разрушением Первого храма (начало осады Иерусалима вавилонянами в 10-й день месяца тевет, пролом стен города в 17-й день месяца таммуз, разрушение Храма в месяце ав /см. Ава девятое/ и убийство назначенного вавилонянами наместника Гдалии бен Ахикама в третий день месяца тишрей). Некоторые исследователи считают, что посты, упоминаемые Зхарией, гораздо более древнего происхождения и связаны с сезонными праздниками; однако, против такого предположения свидетельствует вопрос народа к Зхарии, следует ли отменить эти посты (видимо, в связи с восстановлением Храма; там же, см. выше).

В период Второго храма посты практиковались также как форма проявления аскетизма — особенно женщинами (Юдифь 8:6; Лука 2:37; 18:2; Марк 2:18; ТИ., Хаг. 2:2, 77г) — или как приготовление к апокалиптическому (см. апокалиптическая литература) откровению (Дан. 10:3; IV Эзра 5:13–20; 6:35; Сан х. 65б; ТИ., Кил. 9:4, 32б и др.). Литература этого периода упоминает также о посте как о способе искупить грех, и эта функция поста приобрела большое значение после разрушения Второго храма и особенно после подавления Бар-Кохбы восстания и последовавших за этим религиозных преследований.

Правила поста, детализированные в талмудической литературе (в Талмуде посту посвящен целый трактат Та‘анит) и у позднейших галахических авторов (см. Галаха), в своей сущности не претерпели изменений сравнительно с библейский периодом. Пост сопровождался молитвой (в эпоху Первого храма — жертвоприношением) и покаянием в грехах (Суд. 20:26; I Сам. 7:6; Эзра 10:1). Начиная с эпохи Второго храма, пост сопровождался также публичным чтением Торы (Нех. 9:3). Во время торжественных постов наряду с молитвой Ма‘арив читались Шахарит, Хацот (полуденная молитва), Минха и Не‘ила. Литургия дополнялась мольбами о прощении — слихот; центральным элементом службы были звуки шофара (Иоэль 2:1) или труб (Макк. 3:54). Обычно служба проводилась под открытым небом (II Хр. 2:5; Юдифь 4:11); молящиеся совершали ритуалы, символизирующие смирение, — разрывали одежды, надевали власяницы (I Ц. 21:27; Иоэль 2:13; Пс. 35:13; Юдифь 4:10, 8:5) и посыпали голову пеплом или землей (Ис. 58:5; Нех. 9:1). Во время массовых собраний (Иоэль 2:16; Юдифь 4:11) один из старейшин обращался к народу с порицаниями, иногда коллективно выяснялись причины общественного бедствия (I Ц. 21:9–13; Та‘ан. 2:1, 12б).

Во многих общинах пост распространялся также на детей и животных (ТИ., Та‘ан. 2:1, 65б; Юдифь 4:9–11 и др.). Законоучители, однако, освободили от обязанности поститься детей и животных, а также больных, тех, кто должен был сохранить физическую силу и, в большинстве случаев, беременных и кормящих женщин (Тосеф., Та‘ан. 2:12; 3:2). В обычный пост запрещалось лишь есть и пить, а во время важных постов не разрешались купание, умащение, ношение обуви и половые сношения, а также различные виды работы; некоторые спали на земле (ТИ., Та‘ан. 1:6, 64в; II Сам. 12:16), что напоминает ритуалы траура. Обычные посты продолжались с утра до наступления темноты, а особо важные посты — в течение суток. Некоторые посты продолжались три или семь дней (Та‘ан. 1:5–6; ср. Юдифь 4:13); в исключительных случаях пост соблюдался в субботу и праздничные дни, однако, как правило, в эти дни поститься возбранялось. В 1 в. н. э. был составлен особый список — Мегиллат Та‘анит, содержащий 36 памятных дат, в которые нельзя объявлять публичный пост; с течением времени этот список был отменен. Существовал обычай устанавливать публичный пост в понедельник или четверг; отдельные лица, особенно после разрушения Второго храма, постились каждый понедельник и четверг. Законоучители постановили, что, в отличие от публичного, индивидуальный пост должен длиться сутки или определенное количество часов (Та‘ан. 12а). В ряде случаев пост состоял в воздержании лишь от некоторых видов пищи, например, мяса или вина, или в воздержании от умащения и других видов удовольствий (Дан. 10:3; Юдифь 15:4; IV Эзра 9:24 и др.).

Уже Библия подчеркивает, что пост не самоцель, а только средство, при помощи которого человек может смирить свою душу и раскаяться в грехах, и это раскаяние должно проявиться в его поступках (Иоэль 2:13; Иона 3:8). Этот взгляд с особой силой выражен у Исайи (58:3 и следующие), который противопоставляет пост, не сопровождающийся искренним раскаянием и потому неугодный Богу, подлинному посту, в награду за который Бог ниспошлет милостивое прощение. В период Второго храма пост рассматривался также как средство очищения человека и приближения его к Богу. Однако аскетическое понимание поста вызывало возражение законоучителей (ТИ., Сота 3:4, 19а; Тосеф., Та‘ан. 2:12 и др.), которые утверждали, что человек не имеет права наносить ущерб своему здоровью, чтобы не стать бременем для общины. Изучение Торы важнее поста: «ученый не имеет права поститься, ибо поступая так, он менее усердствует в труде небесном» (Та‘ан. 11а–б). Этот взгляд вылился в галахическое направление, стремившееся ограничить даже публичные посты и их строгость, одновременно подчеркивая первоначальный смысл поста — покаяние и добрые поступки. Согласно Са‘адии Гаону, лучше, чем поститься, избегать совершения греха. Тем не менее пост широко практиковался мистиками и каббалистами (см. каббала), особенно — Хасидей Ашкеназ (однако современный хасидизм не разделяет этот подход).

В новое время из установленных дней поста широко соблюдаются только пост Иом-Киппур и Девятое ава, а среди реформистов (см. реформизм в иудаизме) — лишь первый из них.

Дни поста делятся на три основные категории. Первая — пост в дни, упомянутые в Библии: Иом-Киппур (Лев. 16:29–31; 23:27–32; Чис. 29:7); Девятое ава — в память о разрушении Первого (II Ц. 25:8–9; Иер. 52:12–13) и Второго храмов и о других бедствиях, постигших еврейский народ в этот месяц; 17-е таммуза — в память о взятии стен Иерусалима вавилонянами (ср. Иер. 39:2, который, однако, называет 9-е таммуза) и Титом (Та‘ан. 4:6 и др.); 10-е тевета — в память об осаде Иерусалима Навуходоносором (II Ц. 25:1–2; Иер. 54:4 и др.); 3-е тишрея — в память об убийстве Гдалии (см. выше; Иер. 41:1–2; II Ц. 25:25); 13-го адара — пост Эсфири ( Та‘анит Эстер накануне праздника Пурим (в некоторых общинах постились три дня, особенно женщины; см. Эсфирь 4:16). Пост Иом-Киппура и Девятого ава длится с захода солнца накануне и до наступления темноты на следующий день; остальные посты, упомянутые выше, длятся с восхода до захода солнца. Если пост совпадает с субботой, он переносится на воскресенье; исключением является Иом-Киппур.

Вторая категория — посты, предписанные раввинами (с восхода до захода солнца): часть десяти дней покаяния (за исключением суббот и кануна Иом-Киппура); как можно больше дней в месяц элул (Ш. Ар. ОХ. 581:2); в первый понедельник и четверг праздников Песах и Суккот, а также в понедельник после них (Ш. Ар. ОХ. 492) во искупление грехов, возможно, совершенных в состоянии опьянения в эти праздники; в дни Шовавим тат (аббревиатура, составленная из начальных букв восьми отрывков Торы, читаемых в восемь четвергов зимних месяцев високосного года); в течение трех недель траура между 17-м таммуза и Девятым ава (Ш. Ар. ОХ. 551:16), чтобы выразить глубокую скорбь о разрушении Храма; в Малый Иом-Киппур — последний день каждого месяца; члены хевра каддиша постятся 7-го адара (согласно традиции, день смерти Моисея); первородные сыновья постятся накануне Песаха в память о спасении еврейских первенцев во время десятой из казней египетских.

Третья — пост частного характера: в годовщину смерти родителей или учителя (см. йорцайт); жених и невеста постятся в день бракосочетания вплоть до свадебной церемонии; предусмотрен также пост, чтобы отвратить дурные последствия кошмарного сна ( Та‘анит халом). Если упал свиток Торы, свидетели этого постятся в течение дня. В мишнаитские времена (см. Мишна) члены Синедриона постились в день вынесения ими смертного приговора (Сан х. 63а).

Источник

Что такое Шаббат и как его соблюдать

­Смертная казнь за сбор валежника, 39 запрещенных работ и субботний лифт

Откуда появился Шаббат

Слово «Шаббат» буквально переводится как «суббота» и восходит к древне­еврей­скому корню שבת, который означает «отдыхать», «покоиться», «прекра­щать». Но для иудеев это не просто день недели и не просто выходной. В Шаббат нужно оставить обычные повседневные дела, любую работу, посвя­тив его Богу и общению с близкими. Предписание о соблюдении Шаббата — одна из десяти заповедей, получен­ных Моисеем от Бога на горе Синай, и, соот­вет­ственно, один из наиболее строгих религиозных законов иудаизма. Вот как эта заповедь описана в двадцатой главе библей­ской книги Исход: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный ника­кого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Седьмой день творения. Миниатюра из книги Бытия. Англия, XIV век Egerton MS 1894, f. 1v / British Library

Как соблюдали Шаббат в древности

В усло­виях, когда религия оказывалась связанной с общинной идентичностью, нарушить эту традицию означало предать свой народ. А предательство у всех народов каралось смертью. Впрочем, в еврейских текстах есть всего один рассказ о том, как человек был казнен за то, что собирал в субботу дрова (Числа 15:32–36). Сегодня с точки зрения еврейского законодательства смерт­ная казнь за нарушение Шаббата невозможна хотя бы потому, что не суще­ствует института, который может вынести такой приговор. Поста­новление о смертной казни мог вынести только Синедрион (Вели­кое собрание законо­учи­телей), и только в Иерусалимском храме, разрушенном римлянами в 70 году н. э. Да и сам Синедри­он прекратил свое существование в 425 году по приказу императора Феодосия II.

Постепенно, по мере развития традиции, в иудаизме получает распространение идея о том, что соблюдение Шаббата — заповедь, которая вбирает в себя все остальные: «Всякий соблюдающий Шаббат как будто соблюдает все заповеди Торы, а нарушающий Шаббат нарушает все ее заповеди», — напи­сано в Тал­муде. Все заповеди так или иначе связаны или с любовью к Богу, или с лю­бовью к ближнему. Соблюдение Шаббата — это возможность проявить и то и другое. Тщательность соблюдения предписаний — проявление любви к Богу. Открытый в субботу дом, общение с друзьями и близ­кими — прояв­ление любви к ближнему. Именно поэтому соблюдение Шаббата во времена иноземного, греческого или рим­ского, владычества в Иудее становится знаком подлинной верности закону отцов.

Известна история, произошедшая во II веке до н. э., когда Иудея находилась под властью Селевкидской державы. В 167 году до н. э. по приказу правившего Селевкидами Антиоха IV Епифана Иерусалимский храм превра­тили в святилище Зевса. Вспыхнуло восстание, известное как Маккавейская война, и часть восставших бежала в пусты­ню. Отправленный за ними в погоню карательный отряд настиг восставших иудеев в субботу. Вместо того чтобы дать нападавшим отпор, повстанцы предпочли умереть, но не нарушать традицию: «Но они не отвечали им, ни даже камня не бросили на них, ни заградили тайных убежищ своих, и сказали: мы все умрем в невинности нашей; небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас» (1Макк. 2:36–38).

Иуда Маккавей перед войском Никанора. Гравюра Гюстава Доре. 1876 год Wikimedia Commons

Очень скоро стало ясно, что, соблюдая столь строго закон Шаббата, иудеи не смогут выиграть войну. Маттафия Хасмоней, инициатор и первый вождь маккавейского восстания, принял беспрецедентное реше­ние: ради спасения жизни народа Израиля можно сражаться в Шаббат. Позже, в первые века нашей эры, в Талмуде было сформули­ровано правило пикуах нефеш, или «спа­сение души», гласящее, что спасение человеческой жизни оттесняет любые религиозные зако­ны, в частности закон о соблюдении Шаббата. Правило вызвало массу споров между законоучителями: все ли законы могут отме­няться? какие именно ситуации следует считать угрожающими жизни? Однако суть правила остается неизменной по сей день: ради того, чтобы спасти кон­крет­ного человека, чья жизнь находится в очевидной опасности, можно нару­шить субботний покой. Прежде всего это касается военных дей­ствий или ока­зания медицин­ской помощи. Хотя и после появления правила пикуах нефеш находились люди, которые предпочитали не спасти собственную жизнь, а быть верными закону, считая акт мучени­чества за веру «освящением Божьего имени».

Что можно, а что нельзя делать в Шаббат

1. Посев. 2. Пахота. 3. Жатва. 4. Вязка снопов. 5. Молотьба. 6. Веяние. 7. Сортировка. 8. Помол. 9. Просеивание. 10. Вымешивание теста. 11. Печение. 12. Стрижка шерсти. 13. Беление ее. 14. Тре­пание. 15. Кра­ше­­ние. 16. Прядение. 17. Прикрепление основы к навою. 18. Пере­­мещение нитей основы. 19. Ткание двух нитей. 20. Разъедине­ние двух нитей. 21. Завязывание узла. 22. Развязыва­ние узла. 23. Шитье двух стежков. 24. Распа­рывание ради зашивания такого участка, который можно скрепить двумя стежками. 25. Ловля оленя. 26. Убой его. 27. Снимание с него кожи. 28. Соление кожи. 29. Обра­ботка кожи. 30. Скобление. 31. Разрезывание. 32. Написание двух букв. 33. Стирание ради написания двух букв. 34. Стройка дома. 35. Раз­работка его. 36. Туше­ние огня. 37. Зажи­гание огня. 38. Битье молотом. 39. Вынос из одной области в другую. Список приводится по изданию: Мишна. Трактат «Шаббат». // Талмуд. Мишна и Тосеф­та. Стр. 3–110. Пер. Н. Переферковича. М., 2004 (репринт 1903).

Понятно, что значительная часть этого списка не очень актуальна для челове­ка, живущего в современном мире. Поэтому со временем список довольно сильно трансформировался. Так, напри­мер, в наши дни по субботам запрещено включать или выключать электри­чество, пользоваться телефоном, стирать, рисовать, ухаживать за садом, готовить, чинить что бы то ни было и т. п. Кроме этого, запрещены занятия, «не соответст­вую­щие духу субботы», напри­мер катание на роликах или игра в футбол. Примечательно, что занятие сексом не относится ни к талмудиче­ским, ни к более поздним запретам, а потому разрешено. Современность породила и ряд вполне законных с точки зрения традиции способов разре­шения проблем, возникающих при соблюде­нии субботы. Например, «суб­ботний лифт»: в самом по себе использова­нии лифта в субботу нет проблемы — она возникает тогда, когда человек нажимает на кнопку, то есть приводит меха­низм в движение или останавливает его. Так вот, «субботний лифт» ездит сам, останавливаясь на каждом из этажей. Суще­ству­ют холодиль­ники с кнопкой «субботнего режима», отклю­чающей все лам­почки и датчики, загорающиеся обычно при открывании двери.

В XIX веке внутри иудаизма появилось движение, получившее название «рефор­мированный иудаизм». Его идеологи заговорили о том, что со времен дарования Торы мир сильно изменился, а потому законы соблюдения Шаббата должны измениться тоже, сместиться из практи­ческой сферы в духовную. Как следствие, сторонники реформированного иудаизма смягчают некоторые огра­ничения, например разрешают ездить в субботу на машине, а также допускают возможность заниматься творчеством (рисовать, вышивать и т. п.).

Как встречают Шаббат

Идея о том, что Шаббат — праздничный день, достаточно древняя. Уже в 23-й главе книги Левит, начинающейся словами «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних», перечень праздников открыва­ется именно субботой. Неудивительно, что наступление и завершение субботы отмечается особыми ритуалами.

Вечер пятницы

«Вот шуршит платье. Изящные ботинки, легко ступая, приближаются к столовой. На пороге мама на миг застывает, будто ослепленная видом белоснежного стола и серебряных подсвечников. Но медлить некогда!
Она споласкивает водой лицо и руки, поправляет свой любимый кипенно-белый кружевной воротничок и, преобразившись, другим человеком подходит к свечам. Чиркает спичкой и зажигает их одну за дру­гой. Семь свечей оживают, разгораются и ярко освещают мамино лицо. Она завороженно опускает глаза. Медленно, три раза подряд обхватывает огни кольцом рук, будто включает свое сердце в эту опра­ву. И все будничные дела и заботы тают вместе со свечным воском.
Мама произносит благословение над субботними свечами. Молит­вен­ный шепот струится из-под приложенных к лицу ладоней и еще сильнее разжигает язычки пламени. Мамины руки над свечами светят­ся, как скрижали Завета над священным ковчегом».

Одно из самых известных блюд в Шаббат — гефилте фиш, фаршированная рыба. Почему именно рыба? Потому что считается, что время и пространство на вре­мя Шаббата становятся священными: люди соприкаса­ются с раем, из которого они были изгнаны и в который вернутся с приходом Мессии, и тогда они будут есть тушу морского чудовища Левиафана — ее и симво­лизирует рыба. Субботняя трапеза, в частности, символизирует тот будущий пир мессианских времен. Затем рыбу со стола убирают и подают мясные блюда. Во время вечерней субботней трапезы принято петь субботние песни.

Утро субботы

Оно начинается с общей молитвы в синагоге, во время которой из специаль­ного шкафа торжественно достают большой свиток Торы, напи­санный на пергаменте, и читают «недельную главу». Затем потомки коэнов — священ­ников Иерусалимского храма — благо­словляют общину. После службы во время субботнего обеда принято есть чолнт — жаркое из мяса, овощей, крупы и фасоли, приготовленное накануне.

Вечер субботы

Завершается Шаббат через час после захода солнца ритуалом «Авдала» («Отделение субботы от будней»). Во время этого обряда женщины снова зажигают свечи, мужчины читают благословение над бокалом вина. Есть древнее предание о том, что в субботу Бог дает каждому еврею дополнитель­ную душу, а после субботы — забирает, и для того, чтобы смягчить горечь расста­вания, на исходе субботы принято нюхать успокаивающие благовония.

Субботний и юбилейный годы

Библейская заповедь о соблюдении Шаббата связана еще с двумя календар­ными предпи­саниями.

Первое — закон шмиты, или субботнего года (Левит 25:1–7). Не только каждый седьмой день года, но и каждый седьмой год свяще­нен. Каждый седьмой год земля должна отдыхать, оставаясь «под паром»: нельзя сеять, нельзя убирать. Можно есть только импортированные сельхозпродукты. Именно к этому пред­писанию восходит традиция так называемого «академического субботнего года», или саббатикала, распространенная в университетах и крупных компа­ниях Европы и США. Суть ее в том, что каждый седьмой год сотрудник имеет право уйти в годовой оплачиваемый отпуск.

Второй закон — юбилейный год. Это каждый пятидесятый год, то есть год, следующий за семью семилетними циклами. Правило юбилейного года сформулировано в книге Левит 25:10: «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвра­титесь в свое племя». В этот год проданные или заложенные земельные наделы возвра­щались своему искон­ному владельцу, а рабы получали свободу. Естественно, в современ­ном мире закон об освобождении рабов утратил актуальность, но в сельском хозяй­стве «право земли на отдых» для соблюдаю­щих предписания Торы иудеев остается актуальным.

Источник