Как назывался налог в пользу церкви
Церковная десятина
Не снимайте пометку о выставлении на переименование до окончания обсуждения.
Дата постановки — 29 марта 2012.
Десяти́на (ивр. маасер; греч. δεκάτη; лат. decima) — десятипроцентное пожертвование в пользу религиозной общины в иудаизме, христианстве и других религиозных традициях. Десятина уходит корнями во времена Авраама и позднее оформлена религиозным каноном в Торе (Втор 12. 17-18; 14. 22-23).
Содержание
Десятина в иудаизме
Десятина в Западной Европе
История
На западе Европы десятина первоначально была простым добровольным приношением в церковь десятой части доходов; но мало-помалу церковь сделала десятину обязательной: Турский собор 567 года приглашал верных вносить десятину, Маконский собор 585 года уже предписывал платить десятину под угрозой отлучения. Карл Великий в 779 году превратил её в повинность, которая налагалась на всех в силу государственного закона под страхом уголовных кар (у саксов — прямо смертной казни).
Вместе с этим Карл Великий предписал делить десятину на три части:
Духовенство всё более и более увеличивало тяжесть этого налога, падавшего первоначально лишь на доход с земледелия: десятину стали требовать со всех прибыльных занятий, хотя бы даже и безнравственных (особенно с XII века, при папе Александре III). Вместе с тем церковь всё более и более уклонялась от того, чтобы давать десятине надлежащее назначение. Нуждаясь в защите и ища её в феодальном сословии, епископы и аббаты нередко отдавали десятину в лен (инфеодировали, откуда dîme inféodée) соседним сеньорам, что составляет одну из любопытных сторон феодализма в церкви. С усилением власти королей духовенству пришлось делиться десятиной и с последними. Наконец и папы стали также требовать часть десятины в свою пользу. Благодаря тому что десятина представляла собой весьма крупный доход церкви, ложившийся тяжёлым бременем на светское общество, и что на часть этого дохода клира заявляли притязание папство, королевская власть и феодальные сеньоры, десятина служила нередко предметом очень резких столкновений между отдельными элементами средневекового общества (такова, например, вековая борьба из-за десятины в Польше между шляхтой и духовенством, о чём, между прочим, см. в книге Любовича «История реформации в Польше»).
Десятина в России
Десятина в смысле налога существовала и в России. Первоначально десятина вводилась в отдельных княжествах, где представляла собою налог только с княжеских доходов (а не всего населения, как на Западе, и поэтому была многократно меньшей). Позднее десятинами стали называть округа, на которые делилась епархия (ныне они называются благочиниями). Чиновники, назначавшиеся архиереями для начальствования в таких округах назывались десятильниками. В его обязанности входил в т.ч. сбор дани с приходов и монастырей в пользу архиерейского дома. Кроме десятильника, после Стоглавого собора появляются десятские священники, исполнявшие часть обязанностей десятильника; в Москве их выбирали ещё в XVIII веке. Они назывались также протопопами и заказчиками, а позднее общеупотребительным названием для них стало «благочинный».
Церковная десятина в историческом контексте
В церковной жизни сегодня есть насущная необходимость поиска иных способов материального обеспечения православных приходов.
Одним из негативных последствий торговли в Церкви являются «репутационные потери»
Не секрет, что отсутствие достаточных финансовых средств для обеспечения жизнедеятельности прихода (оплата коммунальных услуг – электричество, водоснабжение, отопление и др., материальное обеспечение духовенства и причта, расходы на благотворительную деятельность и т.д.) понуждают многих настоятелей искать источник финансирования в торговле разнообразными товарами, не только далекими от собственно духовных целей (например, продуктами питания), но и совсем уж сомнительными и даже душевредными («православные» сувениры с уклонением в обереги и т.п.). Примеры такой продукции приводились в предыдущих статьях авторов. Одним из негативных последствий такой слишком обширной торговли в Церкви являются, выражаясь современным языком, «репутационные потери» и получение поводов к нередким упрекам в том, что «Церковь – это бизнес».
Альтернативой такому способу финансирования церковной организации может стать возвращение к церковной десятине в том или ином виде. В 2019-м году авторам уже доводилось говорить об этом на радио «Радонеж», однако эту сложную тему стоит более основательно рассмотреть в статье.
Десятина в Библии
В древнем Израиле существовала довольно сложная система налогов на содержание храма, его служителей и благотворительные цели. Израилю предписывалось ежегодно приносить начатки плодов в «дом Господень» (ср. Исх. 23, 16, 19; 34, 26; Втор. 26, 1–11), отделять десятину на содержание левитов (ср. Числ. 18, 19–21), которые из своей доли отдавали священникам «десятину из десятины» (ср. Числ. 18, 26–29). Каждый 3-й год десятина отдавалась не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (ср. Втор. 14, 27–29).
Поскольку Израиль получил землю и ее плоды от Господа (ср. Втор. 26, 8–10; Пс. 23, 1), то неуплату десятин и отказ от приношений в «дом Господень» пророк Малахия называл «обкрадыванием» Бога (Мал. 3, 8–10).
В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42).
А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия:
«Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин».
По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически:
«…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. ‟Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву».
Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27).
В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10).
Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления:
«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4).
Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею:
Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10).
После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» [2 Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» [1Кор. 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10).
При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния.
В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога
Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13).
В то же время и Господь наш Иисус Христос (Мф. 10, 10; Лк. 10, 7), и апостол Павел (1Кор. 9, 1–14; 1Тим. 17–18) говорят о том, что благовестники Евангелия и священнослужители вправе получать материальное обеспечение от своей паствы.
Десятина в ранней Церкви и в церковном праве
В ранней Церкви (I–III вв.) существовали приношения в пользу ее служителей и нуждающихся членов общины. Наиболее подробно об обязанностях христианской общины по содержанию клира и помощи бедным говорится в таком известном и авторитетном церковно-каноническом памятнике, как «Апостольские постановления».
«Апостольские постановления» представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I–III вв., но также содержат и некоторые оригинальные тексты. В «Постановлениях» последовательно проводится мысль, что новозаветное священство, как «служащее алтарю» подобно ветхозаветному жречеству, «питается от алтаря» и осуществляет благотворительную деятельность.
Согласно этому памятнику, Господь освободил христиан от приношения в жертву Ему животных, однако
Кроме добровольных приношений, «Постановления» предписывают приносить на содержание клира начатки, десятину и др. обязательные части. Как правило, это делалось через епископа, как предстоятеля местной общины.
Канон предписывает чтить епископа,
Некоторые каноны прямо указывают на обязанность верующих отделять часть плодов на содержание священников:
«Всякую десятину давай сироте и вдовице, бедному и пришельцу» (VII.29).
Епископу же предписывается справедливо распоряжаться «подаваемыми по заповеди Божией десятинами и начатками»:
Однако из «Апостольских постановлений» в канонический кодекс Православной Церкви были включены 85 Правил святых апостолов, в числе которых есть несколько Правил, относящихся к содержанию клира членами церковной общины.
«возобновляя предписания предыдущего, повелевает отсылать начатки всякого плода епископу и пресвитерам для того, чтобы это было содержанием, как им, так и всем остальным, находящимся на службе при церкви».
Правило 41-е предписывает
Как пишет епископ Никодим (Милош), в ранней Церкви, «пока существовала общность церковного имущества», все имущество любой местной христианской общины «состояло из приношений верных во время богослужения». Глава общины епископ разделял эти приношения на три части:
Автор называет следующие источники содержания приходского духовенства [18] :
Относительно последнего владыка Никодим пишет:
Новозаветная Церковь унаследовала этот принцип. О ежегодном приношении от земных плодов десятины «в пользу церкви и духовенства говорят самые древние церковно-юридические памятники [20] ».
В западной Церкви из этого родилось учение об обязательной десятине, которое развилось в Римско-католическом церковном законодательстве, начиная с VI века, и сохраняется доныне во многих католических и протестантских странах.
Десятина в России
На Руси десятина в пользу Церкви выплачивалась только государственной властью, начиная со св. равноап. Вел. князя Владимира – Крестителя Руси.
«В Российской империи Церковь жила бедно. Ну, а советская власть, забрав то, что еще у Церкви сохранилось, приучала ее к нищете, расстрелам и страданиям», – продолжает Д. Володихин.
После ухода в прошлое советской власти вновь остро стоит вопрос о средствах для обеспечения жизнедеятельности церковного организма (а это не только приходы и монастыри, но и семинарии, академии, богоугодные заведения, благотворительные организации). Одних пожертвований в современных условиях недостаточно, полагает Д. Володихин.
Введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви
Он считает, что введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви. И потому предлагает два пути частичного возрождения церковной десятины:
«Во-первых, десятину может платить актив приходских общин – в обмен на право получать полный отчет о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы.
Во-вторых, полезно и правильно добиваться от государства передачи нового и нового имущества во владение или хотя бы оперативное пользование Церкви».
Пути решения проблем содержания приходов Русская Церковь искала накануне революции 1917 г. В этом смысле отчасти верна поговорка: все новое – это хорошо забытое старое. Напомним из него наиболее важное.
Документы Поместного Собора 1917–1918 гг.
К теме организации жизнедеятельности прихода напрямую относятся некоторые положения Приходского Устава, принятого на Соборе.
Приходской Устав [28] давал значительные полномочия прихожанам, разумно сочетая их права и обязанности по содержанию прихода и причта и распоряжению приходским имуществом. Так, на прихожан, в частности, возлагалась забота о материальном содержании причта и обеспечении его жильем (ст. 26).
Устав предполагал, что «совместная деятельность клира и прихожан в управлении приходскими делами осуществляется чрез Приходское Собрание и Приходский Совет» (ст. 28). Собрание формировалось из списочного состава прихода. В особой приходской книге предписывалось вести список всех прихожан с семействами (ст. 22). Совещательный голос в Приходском собрании имели «все прихожане, достигшие брачного возраста и ведущие самостоятельно свое хозяйство», а решающий голос – «все члены причта и прихожане обоего пола, достигшие 25-летнего возраста и занесенные в приходскую книгу» (ст. 44). Приходское Собрание ведало всеми приходскими делами и распоряжалось «приходскими капиталами и имуществом» (ст. 55). Собрание также изыскивало средства «на нужды прихода и храма путем сборов, самообложения, подписок», ведало делами «по представлению обязательных взносов и оказанию пособий на епархиальные и общецерковные нужды» (ст. 56).
Приходское Собрание имело право применять к неисправным плательщикам лишение права участия в приходских собраниях
Приходское имущество формировалось из доходов от продажи свеч (ст. 109), от «принадлежащих приходу недвижимых имений», из добровольных взносов и сборов (деньгами и натурой) и обязательных сборов «по постановлениям общего Приходского Собрания» (ст. 110). При этом приход сам определял «порядок и нормы обложения денежного и натурою» (ст. 123). Приходское Собрание имело право «применять к неисправным плательщикам приходских налогов» в качестве меры воздействия «лишение права участия в приходских собраниях» (ст. 45, 126).
Оперативное управление приходом осуществлял Приходской Совет во главе с настоятелем. В состав Совета входили все члены причта, церковный староста, миряне, избираемые из лиц, имеющих право участия в Приходском Собрании, в числе, не меньшем числа членов причта (ст. 68). Приходский Совет обязан был вести списки «прихожан, имеющих право на участие в Приходских Собраниях и обязанных делать взносы на приходские нужды» (ст. 73).
Заметим, что в Приходском Уставе, как и в других соборных документах, относящихся к финансово-хозяйственной деятельности и различным денежным сборам в пользу Церкви [29] термин «десятина» не употреблялся.
Сравнение с действующим Уставом РПЦ [30] и Типовым Уставом прихода [31] показывает отличия нынешней церковной практики от планов Поместного Собора 1917–1918 гг.
Согласно действующим церковным документам в православных приходах России, Приходские собрания обладают существенно меньшими правами и обязанностями.
Планам Поместного Собора 1917–1918 гг. не суждено было сбыться, вследствие начавшихся большевистских гонений на Церковь в России. Но многое было реализовано за ее пределами, в среде русской эмиграции. Именно в Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных взносов и сборов с прихожан на содержание прихода и, соответственно, расширенные полномочия общины по управлению им.
В Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных сборов с прихожан на содержание прихода
Те же, кто не платит членские взносы в течение трех месяцев, лишаются права голоса на Приходском собрании, а в случае продолжения неуплаты взносов в течение 12 месяцев вообще исключаются из списка членов приходов, за исключением тех, кто не вносил взносы по уважительным причинам – болезнь, безработица и т.п. (Примечание 2 к п. 13).
Принципиальным отличием Приходского Устава РПЦЗ от современного Устава РПЦ (от 2000 г.) является следующее. По первому документу предполагается, что те совершеннолетние православные, кто ходят в один и тот же храм, мыслятся как члены прихода со своими правами и обязанностями, и, соответственно, – участники Приходского собрания. То есть этот Устав предполагает знак равенства между прихожанами и членами Приходского собрания.
Современный же Устав РПЦ этой равнозначности между прихожанами и членами Приходского собрания не предполагает. Можно быть постоянным прихожанином и при этом не входить в Приходское собрание, которое, как правило, по количеству его участников бывает весьма немногочисленным, по сравнению с количественным составом постоянных прихожан (прихожан на практике бывает в десятки раз больше, чем членов Приходского собрания).
Эта разница между Уставами РПЦЗ и РПЦ ясно усматривается из самой терминологии. По первому Уставу, участник Приходского собрания называется просто – «член прихода» (п. 21). А по второму Уставу он называется особенным образом – «член Приходского собрания» (глава XVII, п. 35).
Размышляя о возможном постепенном изменении существующей практики в направлении расширения обязанностей прихожан по содержанию прихода, полезно ознакомиться с другим документом Поместного Собора 1917–1918 гг.
В соборном Определении «Введение к приходскому Уставу» [33] особо оговаривалось, что «узаконяемое Уставом о православном приходе не есть что-либо новое», но воспроизводит древнюю практику в Греческой Православной Церкви и в России.
Так, на Руси издревле
«приходы указывали Архиерею на кандидатов в клир. Они же строили и содержали храмы и причтовые дома, как и прочие церковно-приходские здания, считавшиеся мирским строением, а равно обеспечивали и клир приходским содержанием. Такой порядок был закреплен постановлением Стоглавого Собора 1551 года, как и Духовным Регламентом».
Благотворительность велась приходом через выборных старост и «братчиков». Церковная казна являлась, по сути, приходским банком, из которого оказывалась помощь прихожанам в трудную пору.
«Для ясного же учета своего состава приход вел приходскую книгу, впоследствии замененную ведением метрических книг».
Отцы Собора полагали:
«Восстановлением указанных древних порядков в приходе и будет постепенное и осмотрительное, но решительное и планомерное проведение в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе».
Для этого предлагалось «по приходам произвести запись всех, желающих принадлежать к данному приходу при том или ином храме». Духовенство должно было предварительно провести с прихожанами подготовительную работу в виде многократных бесед
о вере, Церкви, «о церковной жизни, о православном приходе, о приходской жизни и деятельности, о непременном личном участии всякого прихожанина в устроении прихода, как священном долге христианина для спасения его души, без исполнения какового долга христианин будет мертвым членом в теле».
В документе подчеркивалось, что
вследствие забвения «истинной церковной жизни, от утраты нами чувства церковности, нас всех объединяющей и воодушевляющей на братское общение для вечного спасения» и «произошло всё падение нравов со всеми переживаемыми теперь нами грозными последствиями» (т.е. революцией).
Далее предлагалось настоятелю вначале объединить вокруг себя несколько наиболее толковых прихожан и постепенно создать «в приходах большие или малые кружки и содружества ревнителей» – ближайших помощников пастыря. Это позволило бы провести «не случайные и слепые, а целесообразные выборы и в Совет Приходский, и на иные служения в приходе». «Только после такой внимательной подготовки и можно будет приступать к проведению в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе». Пастырь, воодушевляя своих соработников из числа прихожан на приходскую работу во спасение своей души, создаст живую связь с приходом и будет для него «проводником Божественной благодати».
Пастырь, воодушевляя прихожан на приходскую работу, создаст живую связь с приходом и будет для него проводником Божественной благодати
Собор выражал надежду, что возрождение живой приходской жизни сможет спасти Россию:
Многое из сказанного в этом документе может быть применено и в наше время для развития приходской жизни, воспитания у прихожан чувства ответственности за свой храм и приход, углубления связи между причтом и мирянами, пробуждения у последних желания реально участвовать в организации и обеспечении его жизнедеятельности, в том числе и своими регулярными посильными взносами.
Налоги, десятина, пожертвования: Как существовала Церковь в разных странах в разное время
Вопрос финансирования Церкви сегодня почему-то особенно занимает умы людей. Особо яростные атеисты готовы отобрать у Церкви всё её имущество, обложить её налогами, сделать практически нищей. Но тогда встаёт закономерный вопрос – за счёт чего она тогда должна существовать? Как проблема финансирования Церкви решалась в России и Европе раньше и сейчас – в нашем материале
Власти Германии приступили к разработке инициативы по введению нового религиозного сбора с населения – «налога на мечеть». То есть все граждане, считающие себя мусульманами, обязаны будут платить этот налог на содержание немецких мечетей. В противном случае вход туда для них будет закрыт.
Это делается по аналогии с «церковным налогом», существующим в ряде европейских стран, – Германии, Австрии, Швеции, Швейцарии, Дании, Италии, Финляндии и Исландии. В этих странах Церковь существует на средства налогоплательщиков. Мы решили вспомнить особенности церковного налогообложения в «просвещённой» Европе, которые, возможно, удивят тех, кто привык обвинять Русскую Православную Церковь в стяжательстве или вмешательстве в дела государства.
Германия. В этой стране церковный налог высчитывается как процент от суммы подоходного налога – как правило, 8-9% в зависимости от коммуны. Это примерно 3-3,5% дохода физического лица. Им облагается любой крещёный немец. Для того чтобы перестать платить церковный налог, надо официально выйти из лона Церкви, отказавшись от совершения всех таинств, включая Исповедь и Причащение.
В Кёльнском соборе. Фото: Noppasin Wongchum / Shutterstock.com
Как отмечает издание Breitbart, быстро растущий отток верующих и упадок католической веры в Германии вызваны как раз церковным налогом и растущей либерализацией церкви, тяготением её к протестантизму. Сегодня многие немецкие священнослужители – неверующие, а отношения между людьми внутри церкви становятся всё более формальными и утилитарными, пишет издание. Упадок веры и церкви в Германии в 2015 году был отмечен даже папой Франциском. Резкое снижение посещаемости воскресных месс, числа церковных браков, рукоположений заставили его говорить о разрушении католической веры в этой стране.
При этом в 2017 году церковь в Германии получила 7,1 млрд долларов налоговых поступлений (в рублях это бы составило около 413 млрд по тому курсу). И это несмотря на то, что с 1996 года официальное католическое население Германии сократилось с 27,5 до 23,6 млн человек – более чем на 14%. Только в 2016 году церковь покинули 162 тысячи граждан.
То есть в практически неверующей стране церковь получила лишь за год семь миллиардов долларов налогов. Запомним эту цифру.
В других европейских странах церковный налог несколько меньше. Так, в Австрии он составляет 1,1% дохода, там его может собирать любая официально признанная религиозная группа, однако пользуется этой возможностью в основном только католическая церковь. В Дании размер церковного налога составляет от 0,42 до 1,48% дохода верующего лица – в зависимости от коммуны. В 2013 году таким образом было собрано 6,3 млрд датских крон (если в рублях – это около 357,8 млрд). В Швейцарии платят 2,3% от дохода, в Финляндии – 1-2%, в Италии – 0,8%.
Фото: www.globallookpress.com
В Швеции налог на церковь – 1%, причём платят его как верующие, так и неверующие. При том, что здесь религия отделена от государства. Любой гражданин, не указавший своё вероисповедание, по умолчанию платит налог в Церковь Швеции – он автоматически вычитается из зарплаты. Так что все шведские атеисты по налоговой статистике – члены церкви. Так, в 2013 году в Швеции насчитывалось 6,6 млн членов Церкви Швеции, из которых лишь 15% говорили, что верят в Иисуса Христа. Из них тех, кто хотя бы раз в месяц посещает богослужения, – 6%.
В Исландии ситуация схожа со Швецией. Церковный налог здесь тоже платят как верующие, так и неверующие. В 2015 году около 75% граждан были членами Евангелическо-лютеранской церкви, однако значительное число из них были атеистами, и лишь 12% регулярно (минимум раз в месяц) посещали церковь. При этом, согласно исследованию Gallup International, лишь 51% всего населения Исландии можно было назвать религиозным.
То есть в европейских странах, которые часть наших граждан до сих пор воспринимают как некий идеал справедливого общественного устройства, церковь спокойно вмешивается в дела государства, даже если официально она от этого государства отделена. Церковь собирает неплохие налоговые поступления, миллиарды долларов в год, причём налоги на её содержание платят в том числе неверующие. А там, где этим налогом облагаются только верующие, без его уплаты невозможно совершить ни одно церковное таинство. И такая традиция в Западной Европе идёт от VI-VIII веков. В частности, в 779 году Карл Великий превратил в обязательный для всех налог церковную десятину, которая до этого была добровольным приношением в церковь десятой доли доходов.
Карл Великий. Фото: www.globallookpress.com
А что в России?
В истории России также существовала церковная десятина, и её появление связано с именем святого князя Владимира, крестившего Русь. Принятие православной веры означает и принятие Православной Церкви, а её существование требует, в том числе, и материальных затрат – на строительство и благоустройство храмов, создание и распространение церковной литературы, написание икон, содержание клира и многое другое. На всё это требуются деньги, и в этом нет ничего зазорного.
Святой князь Владимир определил в качестве первого источника доходов Церкви десятую часть «от имения своего и от градов своих», как свидетельствует «Повесть временных лет». То есть десятину, прежде всего, стал платить глава государства. Другим источником доходов Церкви стали церковные суды: Церковь получила право рассуживать гражданские дела, от чего ей полагались отчисления в виде пошлин. Но десятина князя всё же оставалась главным ресурсом существования Русской Церкви.
Святой князь Владимир. Фото: www.globallookpress.com
Вот что пишет историк Дмитрий Володихин о различии десятины на Руси и в Западной Европе того времени:
В Западной Европе на протяжении VI-VIII столетий церковная десятина превратилась в обременительный налог, обязательный для всех прихожан. Это вызывало ярость и ненависть к священству. В эпоху Реформации такая десятина, наряду с индульгенциями, симонией и иными «сосудами скверны», сыграла роль страшной бреши в позициях католичества. У нас, на Руси, весьма долго десятину платил только князь. Для времен двоеверия, борьбы с мятежами волхвов и прочими прелестями языческой старины такой порядок обеспечения Церкви был весьма полезным. Он лишал почвы настроения недовольства в обществе, настороженно относившемся к новой вере, он избавлял от лишних конфликтов.
После монголо-татарского нашествия русские князья стали беднее, а главным богатством Руси стала земля. Вот и церквям и монастырям вместо десятины дали земельные угодья, на которых они сами смогли бы строить хозяйства и обеспечивать себя.
Интересно, что и в домонгольскую эпоху, и после неё на Руси, в отличие от Европы, деньги на содержание Церкви выделяли князья, знать и богатые горожане. Обеспечение Церкви было мудрым и справедливым, не в форме обременительного налога, как в Европе, а в форме пожертвования.
Пётр I. Фото: www.globallookpress.com
После петровских реформ в XVIII веке началась секуляризация церковных земель – государство их стало отбирать.
Вместо отобранных владений вся Церковь снизу доверху оказалась посаженной на государственное жалование. Время от времени его выплачивали скверно, иногда совсем не выплачивали. Множество монастырей оказалось «за штатом», иначе говоря, им не платили ни копейки, отдав на милость местных жителей. В Российской империи Церковь жила бедно. Ну а советская власть, забрав то, что ещё у Церкви сохранилось, приучала её к нищете, расстрелам и страданиям,
— свидетельствует Дмитрий Володихин.
А что же сейчас? Сейчас Русская Православная Церковь живёт, в основном, на пожертвования и средства от продажи свечей, икон, духовной литературы, продающихся на территориях различных храмов. Но это не торговля в привычном смысле слова. Так, в интервью изданию «Православие.ру» казначей Московского Сретенского монастыря иеромонах Ириней (Пиковский) назвал главное отличие: полученный от продажи доход не является прибылью и не идёт на обогащение заинтересованных лиц – он полностью направляется на «уставную деятельность монастыря или прихода, в первую очередь – на социальное служение, а также на восстановление и украшение храма».
Иеромонах Ириней (Пиковский). Фото: vk.com
Было бы странно запрещать Церкви принимать пожертвования или брать деньги за требы – священнодействия, совершаемые священником по нужде отдельных лиц. Откуда тогда она возьмёт деньги на восстановление и благоустройство храмов, на хлеб и вино для совершения Евхаристии, на зарплату тем же священникам, чей труд немалый? Тем более что в России это всё, в отличие от некоторых европейских стран, происходит на добровольной основе: налогов на содержание Церкви мы не платим, палкой в храм никто никого не гонит.
Историк Дмитрий Володихин считает, что Русская Церковь сегодня могла бы пойти по пути возрождения церковной десятины, которую мог бы платить «актив приходских общин в обмен на право получать полный отчёт о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы». Другой путь – передача всё большего имущества во владение или оперативное пользование Церкви. Конечно же, не с целью обогащения последней. А для более эффективного использования, например, земли и производства. Здесь нет ничего страшного, тем более что опыт такой у Русской Церкви был. И это лишь точка зрения.
В любом случае, обвинения Русской Православной Церкви в стяжательстве и вмешательстве в государственные дела несостоятельны, особенно в сравнении с Европой. Когда вам захочется поругать нашу Церковь, вспомните Германию, где, несмотря на огромный отток верующих от католической церкви, она получает миллиарды долларов в год через налоги простых граждан. Или Швецию с Исландией, где содержание церкви, в которой почти не осталось верующих, оплачивают атеисты.