Как называют священников в америке
Православие в Новом Свете. Американское дерево с русскими корнями
В далёком 1794 году на Аляску прибыли монахи Валаамского монастыря, положив начало проповеди православия в Новом свете. В 2020-м автокефальная (независимая) Православная церковь в Америке отмечает своё 50-летие. О достойном прошлом православия в США, о его сложном настоящем и перспективах будущего — в материале нашего эксперта.
На краю земли
В конце 1793 года группа из восьми монахов Валаамского и Коневецкого монастырей покинула Петербург и спустя девять месяцев прибыла на Алеутские острова возле Аляски. Так было положено начало Кадьякской или Аляскинской миссии, да и в целом православию в Америке. Горстке миссионеров предстояло нести свет христианской веры на краю земли: на тихоокеанских островах и в холодной Аляске.
Восстановленный храм Вознесения Христова на Кадьяке
Миссионеры сталкивались со значительными трудностями и подвергались смертельным угрозам — как вследствие суровости природы, так и из-за агрессивности отдельных племён. Уже в первые годы миссия понесла тяжёлые потери: в 1796 году в глубине континента индейцами был убит иеромонах Ювеналий (Говорухин), крестивший несколько сотен коренных американцев, а в 1799 году в кораблекрушении погибли начальник миссии епископ Иоасаф (Болотов) и двое священнослужителей. Их жизни можно назвать своеобразным «семенем» православия, брошенным в американскую почву.
Как ни странно, миссия сталкивалась с противодействием своих же русских соотечественников.
Дело в том, что богатства Аляски притягивали, к сожалению, множество недобросовестных коммерсантов, промышленников, авантюристов, которые зачастую обманывали и эксплуатировали эскимосов и индейцев. Православные священники заступались за свою американскую паству, что порождало недовольство со стороны многих предпринимателей. Кажущийся парадокс: православные миссионеры, чей приход оказался возможен благодаря русской колонизации Америки, стали подлинными защитниками местных народов от хищничества иных «колонизаторов». Миссионеры явили коренным жителям Америки истинное лицо и лучшие качества русского народа, прежде всего — любовь к Богу и ближним, уважение к другим народам, терпение и милосердие.
Особенно ярко это проявилось в жизни, пожалуй, наиболее известного святого Америки — преподобного Германа Аляскинского (1751—1836). Он был во многом похож на великого современника — Серафима Саровского. Святой Герман источал любовь, которая равным образом покрывала и привлекала к себе людей разного происхождения: русских и эскимосов, знатных и простых, богатых и бедных, взрослых и детей. Эта любовь в сочетании с простотой жизни старца Германа (он, например, накрывался доской, которую называл «одеялом») и помощью ближним являла живое, подлинное православие. Правитель Русско-американской компании Семён Иванович Яновский (1789—1876) вспоминал, что общение со святым Германом помогло ему обрести веру: «постоянными беседами и молитвами святого старца Господь совершенно обратил меня на путь истины».
Преподобный Герман Аляскинский
Удивительно, но животные тоже чувствовали святость старца: сохранились свидетельства о его дружбе с горностаями и медведем.
Святой Герман относился к Аляске с огромной любовью, он писал: «Любезному нашему Отечеству Творец будто новорожденного младенца дать изволил край сей». Себя же старец определял так: «Я нижайший слуга здешних народов и нянька».
В 1969 году преподобный Герман Аляскинский был прославлен в лике святых. «Украшение изящное Святыя Церкве во Америце» — так он назван в церковной молитве. «Для нашего блага дадим себе обет, что по крайней мере от сего дня, от сего часа, от сей минуты будем мы стараться любить Бога уже выше всего и исполнять Его святую волю!» — эти слова преподобного Германа актуальны во все времена…
Деятельность миссионеров не ограничивалась только строительством храмов, проповедью и совершением богослужений. Православные священники внесли огромный вклад в духовную и материальную культуру коренных американцев, развитие школьного образования и т. д. В этом отношении ключевое значение имеет создание в 1826 году святителем Иннокентием (Вениаминовым; 1797—1879) алеутской письменности. Разносторонне одарённый человек, святитель Иннокентий пользовался огромной любовью туземцев, поселения которых он объезжал на простой лодке. Проповедуя враждебно настроенным тлинкитам, он проявлял и врачебные навыки: организованные им прививки от оспы остановили начавшуюся у индейцев эпидемию. Благодаря этому тлинкиты прониклись доверием к священнослужителю, со временем узнали и приняли православие.
Итак, деятельность русских проповедников на Аляске положила начало православию на американском континенте. Плоды их трудов видны и сегодня, а Аляска является штатом с самой большой долей православного населения (5 %).
Святая американская Русь
США — страна, созданная мигрантами. В конце XIX века в Америку хлынули, в том числе переселенцы из России, Греции, Сербии, Румынии и других традиционно православных стран. Больше всего — из России.
Собор святого Николая Чудотворца в Нью-Йорке
Православная церковь в США поначалу существовала под названием Алеутская и Аляскинская епархия, которая объединяла приходы во всех штатах. В конце XIX века епархия, пережившая сложный период после передачи Аляски от России США, насчитывала более 27 тысяч прихожан, 29 приходов, 42 священника. В дальнейшие годы епархия переживала бурный рост, причём она окормляла отнюдь не только русских и эскимосов, но и православных греков, сербов, арабов и многих других.
С 1898 по 1907 год епархию возглавлял святитель Тихон (Белавин) — будущий патриарх Московский. Благодаря его энергичным трудам Православная церковь в Северной Америке быстро росла. Был основан первый храм в Канаде, в 1904 году построен прекрасный Свято-Николаевский собор в Нью-Йорке, куда и перенесена архиерейская кафедра. В 1905 году открыта первая семинария.
Святитель Тихон ещё в 1906 году высказал мысль о том, что Церкви в Америке должна быть предоставлена автокефалия (независимость). Его идеям суждено было сбыться в 1970 году.
Несмотря на «диаспоральный» характер, православие в Америке несло универсалистский характер и всегда было открыто для представителей любой национальности. В день освящения Николаевского собора Нью-Йорка святитель Тихон говорил: «Не забывайте, что как храм ваш, так и вся ваша церковная община имеет миссионерское значение: вы — род избранный, люди взятые в удел, дабы возвещать окружающим вас инославным чудный свет Православия».
Кстати, американский штат Нью-Йорк — это не только небоскрёбы, но и сельская глубинка, и девственные леса с елями и берёзами, которые легко можно принять за подмосковные или калужские. Посреди этих лесов у Джорданвилля расположился Свято-Троицкий монастырь и одноимённая семинария. Золотые купола напоминают о Святой Руси — России, которую предки многих православных американцев когда-то покинули по тем или иным причинам. А главный собор во имя Святой Троицы построен в «шатровом» стиле, характерном для русского Севера.
Свято-Троицкая обитель, основанная в 1929 году, относится к Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ), которая воссоединилась с Русской православной церковью в 2007 году (отметим, кстати, что помимоРПЦЗ в США есть 30 приходов, напрямую подчиняющихся Патриарху Московскому и всея Руси). На протяжении десятилетий монастырь является оплотом русской эмиграции, духовным маяком православной Америки.
Ещё одним таким центром стал Сан-Франциско с прекрасным собором иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Строительство храма завершилось в 1964 году стараниями святителя Иоанна (Максимовича; 1896—1966) — великого иерарха РПЦЗ, чьи мощи покоятся в построенном им же соборе. Святитель Иоанн немало сделал для проповеди православия среди американцев и европейцев.
Митрополит всей Америки и Канады Тихон и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
В целом русское православие с его открытостью и универсализмом успешно выполняет историческую миссию в Америке, открывая её народам сокровище веры. Закономерно, что это привело к укоренению православия и созданию в 1970 году Православной церкви в Америке (ПЦА), которой Русская церковь дала автокефалию (независимость). Большинство миллионной паствы ПЦА — коренные англоязычные американцы.
Афон… В Аризоне
Конечно, не только русские проповедники несли православие в США. Достаточно назвать имена сирийца — святителя Рафаила Бруклинского (1860—1915) и серба — святителя Мардария (Ускоковича; 1889—1935). Однако после русских наибольший вклад в православную миссию в Америке внесли, конечно, греки. Так, архимандрит Ефрем (Мораитис;1928—2019) из афонского монастыря Филофей, основал в США 19 монастырей.
Отец Ефрем, ученик известного афонского старца Иосифа Исихаста, впервые посетил Северную Америку в 1979 году. Его огорчило состояние греческой общины, её низкий духовный уровень, распространённость пороков и пр. Он начал регулярно посещать США, а затем принял решение туда переехать, чтобы принести в эту страну афонскую духовную традицию.
Ещё несколько десятков лет назад сложно было представить, что одной из главных достопримечательностей американского штата Аризона станет православный монастырь, да ещё и афонского устава. Это обитель преподобного Антония Великого в пустыне Сонора, основанная в 1995 году архимандритом Ефремом. Её главный храм выполнен в греко-византийском стиле.
Монастырь Антония Великого в Аризоне
Для монастыря монахи выбрали одно из удалённых мест пустыни — по соседству с кактусами, змеями и скорпионами. С трудом удалось найти воду и пробурить скважину нужной глубины. На территории монастыря посажено тысячи деревьев. Посреди американской пустыни возник оазис — духовный и природный.
«Каждый монастырь, — говорил отец Ефрем, — есть форпост Божий. Присутствие нашего монашества — это маяк в Новом свете».
Монастырь св. Антония — второе по посещаемости место Аризоны, куда стремятся за духовной пищей самые разные люди. Некоторые из них селятся в окрестностях монастыря.
Будущее православия в США
По данным американского исследовательского центра «Пью» (Pew Research Center), православные христиане составляют всего 0,5 % населения Соединённых Штатов Америки. С одной стороны, это немного. С другой стороны, православие — одна из самых быстро растущих конфессий в США, к тому же имеющая на американской земле свои традиции, своих святых и подвижников. Православные присутствуют во всех штатах, их общины и храмы давно перестали быть этнографической экзотикой.
В то же время, существует и немало проблем, главная из которых — разделённость православных на множество юрисдикций. Помимо ПЦА в США существуют структуры Русской, Сербской, Румынской и других православных церквей, а также Константинопольского патриархата. Изначально, в соответствии с церковными нормами, которые не позволяют одной Церкви «заходить» на территорию другой, православие в Америке было объединено под управлением Русской церкви. Это не мешало ни грекам, ни сербам, ни сирийцам сохранять свои традиции, но при этом составлять единое целое. Однако после революции 1917 года деструктивные действия Константинопольского патриархата привели к распаду единой системы управления, к подрыву дела святителя Тихона (Белавина). Последствия сказываются до сих пор и вряд ли будут преодолены в скором времени.
Как бы то ни было, православие в США имеет свою историю и серьёзные перспективы. Святая Русь пустила корни в Америке, чтобы она смогла хотя бы на крупицу стать Святой Америкой.
«…Я вовсе не говорю, что мы „обратим“ Америку: это было бы слишком самонадеянно», — писал в докладе «Православие в Америке: прошлое и настоящее» коренной американец иеромонах Серафим (Роуз; 1934—1982). Но он справедливо считал, что жизнь по вере в исполнении заповедей сама по себе является миссионерским фактором и может «зацепить» даже далёких от православия людей — таких, как большинство американцев: «Достаточно нам самим — православным христианам —вспомнить, кто мы такие, всерьёз отнестись к нашей вере и саму нашу жизнь сделать истинно христианской. Тогда мы станем отличаться от других, окружающие заметят это, заинтересуются, почему мы не такие как все, и найдут у нас ответ на неразрешимые, как им казалось, вопросы».
Пастор,священник-кто это
Пастор, священник, поп в Церкви – какая разница?
Многим верующим современным людям хорошо известно слово «пастор». Оно имеет латинские корни, означает «пастырь», то есть «пастух» и употребляется как аллегория, библейский термин, означающий обязанность священника заботиться о Церкви вообще и о своих прихожанах (своей «пастве», то есть «стаде овец» с церковнославянского) в частности.
История и значение пасторства
Христос в Евангелии много раз называл Себя пастырем. Оказывается, на Востоке пастушеская традиция, способ пасти стадо отличается от славянского: овец не погоняют, а идут впереди них, зовя стадо вперед. Поэтому и Христос говорил, что Его овцы (то есть люди искренние, стремящиеся к Богу, чистые душой или чистосердечно кающиеся) знают Его голос и пойдут за Ним, как овцы Его стада.
Священник и пастор в Католичестве, Православии и Протестантизме
На самом деле, православных батюшек пасторами не называют. Так именуют католических и протестантских священников.
Католическая и Православная Церкви ближе всего друг к другу из иных верований и конфессий. Традиционно христианство делится на три течения:
Католичество, то есть Единую Римо-Католическую Церковь с единственным главой – Папой Римским (при этом существует особый вероучительный догмат о непогрешимости Папы, то есть он не может сделать ничего неправильно и обладает абсолютной властью). Церковь делится на «обряды», то есть региональные традиции, однако все они находятся под единым руководством.
Православие, которое делится на независимые, отдельные Церкви-Патриархаты (например, Московский, Константинопольский) и в рамках них – Экзархаты и Автономные Церкви (Сербская, Греческая, Грузинская, Украинская – по регионам) с разной степенью независимости. При этом и Патриархи, и епископы Церквей могут быть отстранены от управления, если тяжко согрешат. Единого главы Православной Церкви нет, хотя Константинопольский Патриарх носит исторический титул Вселенского. Православные Церкви имеют общность в молитвах, возможности совместного совершения Таинства Евхаристии (Причастия) и других.
Протестантизм, самая непростая, подвижная и распадающаяся на части конфессия. Церкви здесь также делятся по регионам, существуют епископы, однако есть много сект – то есть причисляющих себя или относимых религиоведами к протестантизму отдельных учений.
В протестантизме, напротив, священник может жениться в любое время, монашества там в принципе нет. А вот в Православии священник должен быть уже женат к моменту принятия сана и второй раз, будучи в сане, жениться не может.
Пастор – священнический чин в Церкви
Изначальное значение слова «Церковь» – собрание учеников Христа, христиан; в переводе – «собрание». Понятие «Церкви» достаточно широко: это и здание (в этом значении слова церковь и храм – одно и то же!), и собрание всех верующих людей, и региональное собрание православных людей – например, Русская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь.
Также древнерусским словом «собор», в переводе «собрание», называют по сей день съезды епископата и христиан-мирян (например, Вселенский Собор – встреча представителей всех Православных региональных Церквей, Поместный Собор – собрание одной Церкви).
Православная Церковь состоит из трех чинов людей:
По сути, слово «священник» – краткое название всех священнослужителей.
Также их называют словами: клир, клирики, духовенство (можно уточнять – храма, прихода, епархии).
Духовенство делится на белое и черное:
Есть три степени духовных санов:
Иерархия пасторства
Священство Церкви имеет основание еще в Ветхом Завете. Они идут по возрастанию и не могут быть пропущены, то есть архиерей должен сначала побыть диаконом, потом священником. Во все степени священства рукополагает (иначе называя, совершает хиротонию) архиерей.
Диакон
К низшей ступени священства относят диаконов. Через рукоположение в диаконы человек обретает благодать, необходимую для участия в Литургии и других богослужениях. Диакон не может в одиночку проводить Таинства и богослужения, он лишь помощник священнику. Люди, которые хорошо служат в сане диакона долгое время, получают звания:
Часто на бедных, сельских приходах диакона нет, и его функции исполняет священник. Также при необходимости обязанности диакона может исполнять и архиерей.
Священник
Человек в духовном сане священника также называется пресвитером, иереем, в монашестве – иеромонахом. Священники совершают все Таинства Церкви, кроме хиротонии (рукоположения), освящения мира (его совершает Патриарх – миро необходимо для полноты Таинства Крещения каждого человека) и антиминса (платка с зашитой частичкой святых мощей, который кладется на престол каждого храма). Священник, который руководит жизнью прихода называется настоятелем, а его подчиненные, рядовые священники – штатные клирики. В деревне или поселке настоятельствует обычно иерей, а в городе – протоиерей.
Настоятели храмов и монастырей подчиняются непосредственно архиерею.
Звание протоиерея – обычно поощрение за выслугу лет и хорошее служение. Иеромонаха обычно награждают саном игумена. Также сан игумена зачастую получает настоятель монастыря (священноигумен). Настоятель Лавры (большого, древнего монастыря, которых не так много в мире) получает архимандрита. Чаще всего за наградой этим саном следует сан епископа.
Архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты, Патриархи.
Обращение к пастору и наименование батюшки, попа
В более бытовой ситуации, при разговоре ко всем архиереям обращаются «владыка (имя)», например «владыка Питирим, благословите». К Патриарху обращаются или так же или, чуть официальнее «Святейший владыка».
Поп – это обиходное название священника, которое бытовало до революции. К сожалению, после нее это слово стало ругательным и сейчас не используется. Есть шутка, что поп – сокращение от «пастырь овец православных», а еще «собрание батюшек – поп-группа»
Словом «батюшка» обращаются к любому священнику в обиходе, часто перед разговором просят: «Батюшка, благословите».
Да хранит вас Господь Своей благодатью и молитвами Церкви!
Мощный приход Песни, пляски и угар: что вытворяют в американских церквях чернокожие
Фото: Tasos Katopodis / Getty Images
Песни, танцы, рэп и катание по полу — именно так может выглядеть христианское богослужение. По крайней мере в «черных» церквях Америки, прихожане которых сплошь американские негры. Почему службы в афроамериканских церквях больше похожи на вечеринки, а из храма можно выйти только подняв палец вверх, рассказывает «Лента.ру».
Каждый, кто хоть раз в жизни побывал в афроамериканской церкви, отмечал, что такого теплого приема и веселья не увидишь даже у бабушки на юбилее. Здесь не пахнет ладаном, не просят соблюдать тишину и смирно стоять. Служба в «черной» церкви больше похожа на карнавал или праздник, что уже давно стало предметом шуток. Разнице «черных» и «белых» церквей посвящен не один стендап, статья в блоге и эпизод в популярном телесериале.
И если протестантская церковь на то и протестантская, что нравы в ней менее суровы, чем в католической и православной, то последним служба в «черной» церкви может показаться не просто странной, а даже богохульной. Действительно, православный священник во время литургии никак не посмеет вставить в молитву пару строк из нового трека Элджея или Никиты Джигурды. Для пастора же «черной» церкви во время службы зачитать рэп или помолиться за новый альбом Бейонсе — дело привычное.
Однако «черная» церковь в основе своей вовсе не про веселье, песни и пляски. Афроамериканские богослужения — часть культуры чернокожего населения Соединенных Штатов, которое познало все ужасы рабства и дискриминации, но все же находит в себе силы благодарить и прославлять Бога.
Мы здесь благодаря вере
К тому времени как африканцы появились на территории, которая позже стала Соединенными Штатами Америки, они растеряли огромную часть своей культуры и духовного наследия. Причиной было либо то, что они лишались связи со своим сообществом и предками, либо жестокая система рабовладения начала колониального периода, разлучавшая семьи.
По одной из версий, христианство африканцы уже привезли с собой, оно уже было распространено в некоторых регионах Африки. В частности, следы христианского мистицизма на севере материка ученые датируют концом II века, а часть царств в долине Нила была христианской уже к VII веку.
Иисус на входе в Иерусалим, фреска
Это неудивительно, ведь Африка была одним из первых континентов, на которых распространилось учение Христа. В Евангелии от Матфея святое семейство, чтобы избежать избиения младенцев, бежит в Египет, или «страну Хама», и находит убежище среди его чернокожих жителей. Именно поэтому черным рабам было особенно оскорбительно то, что, угнетая их, белые рабовладельцы охотно ссылались на Священное Писание.
Согласно Евангелию, Хам — сын спасшегося от потопа Ноя — был не самым приятным человеком. Увидев своего пьяного отца спящим, он не прикрыл его наготы, а пошел рассказать об увиденном братьям. В христианстве его поступок стал трактоваться как грех — неуважение к отцу, хамство. Есть множество трактовок этой истории, но важно то, как она закончилась.
За грех Хама расплатился его сын Ханаан, а вместе с ним и все африканские рабы. По преданию, Ной проклял внука, сказав: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Бытие 9:25). Именно эту строку из Писания использовали в качестве аргумента белые теологи — защитники рабовладельчества.
Библию в оправдание своих действий нередко использовали творцы зла. Однако до послания апостола Павла к Галатам, в котором говорится: «Нет больше ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины и ни женщины, вы все одно в Христе Иисусе», рабовладельцы, видимо, не дочитали.
Фото: Lucas Jackson / Reuters
Белые рабовладельцы быстро забыли, что сами бежали из Европы от религиозного преследования, и потому вплоть до отмены рабства многие «черные» христианские церкви были вне закона. Так же, как первые христиане, христиане-рабы собирались в подполье, в так называемых тихих пристанищах (hush harbors). Для координации своих планов они использовали тайные коды — в частности, ставшие классикой духовной культуры афроамериканцев песни «Steal Away to Jesus» и «Gospel Train».
Steal Away to Jesus
Церковь для рабов была не только местом, где они могли обратиться к Богу. Здесь люди могли пообщаться, поделиться новостями, а главное — получить образование. По Библиям, которые черным священникам передавали белые противники рабства, невольники учились читать и писать.
В «тихих прибежищах» редко можно было услышать обвинения и угрозы мести в адрес жестоких плантаторов. В проповедях говорилось, что Бог видит все, и наказание последует именно от него, а пока каждому нужно следить за собой.
Молебен в техасской «черной» церкви
Фото: Joe Raedle / Getty Images
Отличительной особенностью «черной» церкви был и остается язык проповеди, совсем не похожий на тот, что используют во время богослужений в «белых» церквях. Он появился потому, что в своих проповедях священнослужители шифровали особые послания, которые рабовладелец не должен был распознать. Кроме того, священнику во время службы необходимо было не только помолиться, но и развлечь, просветить и рассказать прихожанам о важных новостях, а для таких целей обычное чтение Евангелия не подходит.
Так «черная» церковь изначально стала не только местом поклонения Богу, но и пристанищем, где невольники могли найти утешение и справедливость.
Пой, танцуй и держись подальше от белых
История «черных» церквей неразрывно связана с движением за отмену рабства. Она была подспорьем и поддержкой тем, кто боролся за свои гражданские права. Многие знаменитые борцы за свободу афроамериканцев, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, были священниками.
Многими активистами движения за гражданские права чернокожих в США были священнослужители: Джеймс Лютер Бивел, Ральф Абернати, Клод Уильям Блэк и другие. Самым выдающимся из них был баптистский проповедник Мартин Лютер Кинг-младший. Он был убит снайпером в апреле 1968 года.
Первое объединенное афроамериканское сообщество — «Свободное африканское общество» — возникло в Филадельфии 1787 году. Оно устанавливало контакты с религиозными организациями в других городах. Спустя пять лет члены Общества приступили к строительству первой независимой «черной» церкви. К этому времени большое количество штатов на севере США уже отказывались от рабства, и закон им препятствий не чинил, чего нельзя сказать о юге страны, где власть плантаторов еще была чрезвычайно велика.
Лишь спустя столетие, в 1865-м, когда закончилась Гражданская война и рабству был положен конец, черные по всей стране перестали скрываться в «тихих пристанищах». И все же бывших рабов не пускали в церкви наравне с белыми: им, например, надлежало сидеть на отдельных скамьях. Не все черные готовы были мириться с сегрегацией в Доме Божьем, и «черные» церкви стали быстро распространяться в США.
Священнослужитель во время молитвы
Фото: Joshua Lott / Getty Images
Впрочем, причиной разделения была не только сегрегация и расизм, свою роль играли и особенности богослужения. «Черные» службы проходили совсем в другом темпе, нежели «белые». Они отличались эмоциональностью, в них были вплетены элементы африканской культуры, рассказы о страданиях черных рабов и особый южный колорит. Священник не просто читал проповедь, он пел хвалебную песню Богу, а прихожане пели вместе с ним и поддерживали его репликами из зала.
В 1986 году, чтобы избавиться от влияния белых на афроамериканские церкви, было организовано Национальное баптистское собрание. Спустя десять лет в нем уже числилось три миллиона чернокожих американцев. Второй по величине «черной» христианской организацией стала Африканская методистская епископальная церковь. В дальнейшем число таких организаций лишь росло.
Черный, беги!
Как ни парадоксально, чем большее влияние получали «черные» церкви, тем сильнее их притесняли. К середине XX века, когда движение за гражданские права чернокожих набрало достаточную силу, афроамериканские церкви стали прочной социальной и политической базой для бывших рабов.
«Черные» церкви стали своего рода краеугольным камнем афроамериканского гражданского сообщества — эта важная роль позволила им поднять людей на борьбу за свои права. Так делали, впрочем, не все: некоторые чернокожие святые отцы отказывались совмещать религию и политику.
В скором времени церкви стали настоящими оплотами сопротивления и центрами мобилизации чернокожего населения, площадками, на которых активисты разрабатывали планы борьбы за равноправие. Их вовлеченность стала настолько явной, что на них обрушились гнев и ярость тех, кто считал, что черные должны пользоваться отдельными лифтами, а в общественном транспорте сидеть подальше от белых.
Ку-клукс-клан — радикальная ультраправая организация в США, созданная сразу после окончания Гражданской войны в 1865 году. Движение исповедует национализм, расизм и впоследствии — антикоммунизм, устраивало суды Линча над активистами аболиционистского движения и защитниками прав чернокожих. В пору расцвета численность организации достигала шести миллионов человек, в настоящее время, по разным оценкам, составляет от пяти до восьми тысяч.
В сентябре 1963 года нападению подверглась баптистская церковь в штате Алабама. Погибли четверо детей. Это было лишь одно из массовых убийств, ответственность за которые, как правило, лежала на ку-клукс-клане. Однако борцы за права чернокожих проявили мужество и упорство, и спустя год после этой атаки расовая сегрегация в США была официально отменена.
Борец за права чернокожих Мартин Лютер Кинг-младший
К этому времени стало очевидно, что «черная» церковь — не единая организация, это довольно общее понятие, в которое входит не одна конфессия. В 1990 году их выделялось уже семь: Африканская методистская епископальная церковь (AME), Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), Христианская методистская епископальная церковь (CME), Национальное объединенное баптистское собрание США (NBC), Национальное независимое баптистское собрание Америки (NBCA), Прогрессивное национальное баптистское собрание (PNBC) и Церковь Бога во Христе (COGIC).
Впрочем, несмотря на рост числа конфессий, в XXI веке «черные» церкви сталкиваются с новой проблемой: отток прихожан. Во многом это обусловлено улучшением положения черного населения США: подростки могут сидеть с белыми одноклассниками за одной партой, им больше не нужно считать себя частью «черной Америки» — они могут быть просто американцами, без всяких оговорок.
Кроме того, раньше у людей не было неограниченного доступа к информации: то, что говорили в церкви, было законом и руководством в жизни. Сейчас же подростки могут зайти в интернет, посмотреть документальный фильм о коррупции в «черных» церквях и задаться вопросом: почему моя семья делает пожертвования каждую неделю, а вместо нового органа в храме появляется новый автомобиль у священника?
Как говорят прихожане старшего поколения, когда они были моложе, они не задавали вопросов. Они делали так, как делали их предки, так, как им говорили в церкви. Однако сегодняшние тинейджеры ставят под сомнение любой авторитет. Они учатся на примерах, а не слепо следуют указаниям. «Если я вижу, как гнусно мой воцерковленный отец поступает каждый день, почему я должен следовать его советам о том, как правильно жить?» — примерно такими вопросами задаются подростки.
В черной-черной церкви.
«Черные» церкви, безусловно, разительно отличаются от тех, куда белые люди приходят смиренно постоять и почитать молитву перед ликом сына Божьего. Старшеклассница-мулатка из штата Северная Каролина поделилась религиозно-культурным конфузом из истории своей семьи. Отец Эшли — чернокожий, мать — белая. Однажды на похоронах родственника белая часть семьи тихо скорбела об усопшем, тогда как черная сторона пела и громко прославляла Господа, готовящегося принять в царствие небесное раба своего. Произошедшее чуть не спровоцировало семейный скандал. Этот эпизод ярко иллюстрирует различия в черной и белой американской религиозных культурах.
В «черных» церквях также действуют неписаные правила, которых лучше придерживаться. Первое: в церковь нужно ходить в специальной праздничной одежде. Старшее поколение надевает по воскресеньям выглаженные и накрахмаленные рубашки и платья, для женщин обязательны шляпки. Шляпы чернокожих тетушек — особый предмет гардероба, которому уделяется большое внимание.
Второе: в церквях существует особый обычай рассаживаться. В передних рядах сидят пожилые и уважаемые прихожане. Там же сидит так называемая мать церкви — одна из старейших прихожанок. Мать церкви имеет непререкаемый авторитет — она, например, может отчитать чью-то дочь за слишком короткую юбку и покрыть ее ноги платком.
Третье: неотъемлемой частью богослужения являются подаяния. Их может быть несколько за время службы. Отлучаться в туалет и вообще уходить до того, как начнется взимание подаяний, крайне не рекомендуется. Если пожертвовать нечего, можно просто дотронуться до емкости, в которую собирают деньги, но ни в коем случае не отказываться жертвовать. Еще одно «лучше не» — соглашаться сесть, когда священник спрашивает, не хотите ли вы сесть и отдохнуть. Оптимальным ответом на такое предложение будет: «Нет, святой отец, продолжайте проповедь, мы так прекрасно тут стоим!» Даже если вы стоите уже два часа — не садитесь.
Служба в афроамериканской церкви
Фото: Sean Gardner / Reuters
Еще одна интересная особенность «черной» церкви: когда афроамериканцы выходят из храма, они поднимают вверх указательный палец. Забавно, что объяснить происхождение этого жеста никто не может. Самая распространенная версия — что рабы таким образом давали понять, что получили от хозяина разрешение отлучиться. Поводом для многочисленных шуток стало то, что богослужение в афроамериканской церкви не ограничивается временем. Если в других храмах Божьих священник отводит определенное время для молитвы и, как правило, не выходит за его рамки, чернокожие пасторы следуют за божественным потоком и могут проповедовать по несколько часов, иногда вставляя в свою речь строки из последней песни Криса Брауна, не опуская нецензурную брань, или объясняя божественный смысл названия альбома певицы Бейонсе «Lemonade». Кстати, вся проповедь проводится с музыкальным сопровождением.
Во время службы кто-то может начать биться в конвульсиях — это значит, что на человека снизошел «черный божественный дух» (black holy spirit), которому он не сопротивляется.
Особое внимание стоит уделить взаимодействию со священником. На все его высказывания нужно отвечать криками «Аминь!», «Господь с нами!», «Да будет так!», «Да, священник, проповедуй!» — и все в таком духе. Если же священник говорит: «Повернитесь к своему соседу и скажите «сосед»», вы обязаны последовать указанию. Никто не знает почему, но во время службы прихожан несколько раз просят проделать эту процедуру. Сопровождается она, как правило, объятиями. В общем, в «черных» церквях всегда рады прихожанам, и служба здесь похожа на праздник, а не на типичное поклонение Богу.
Христиане-афроамериканцы прошли долгий и тяжелый путь от подпольных сборищ необразованных рабов до создания официальных религиозных организаций, которые в полной мере участвуют в политической жизни США. Особенности богослужения, вобравшие в себя культуру чернокожих, особенности быта их предков, удивляют любого, кто знакомится с этой культурой. Жизнерадостность и одухотворенность, с которой потомки черных рабов подходят к служению Богу, да и в целом к жизни, заставляют восхищаться стойкостью духа людей, сотни лет проведших в рабстве, но сумевших освободиться.