В чем заключается орфическая жизнь
В чем заключается орфическая жизнь
Орфики считали себя последователями первого – ещё до Гомера – древнегреческого поэта и певца Орфея.
Последователи учения противопоставляли свои взгляды мировоззрению древнегреческой родовой аристократии. Одна из идей орфиков – это протест против превращения людей в «говорящие орудия». Они считали, что тело раба принадлежит рабовладельцу, а душа – нет… Соответственно: земная жизнь – страдание; загробная – блаженство и вечный пир…
«Ядро орфических верований можно представить следующим образом:
а) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха.
б) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех.
в) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела.
г) Для очистившегося (посвящённого в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвящённых – наказание.
На некоторых табличках, найденных в захоронениях последователей орфических сект, среди прочего можно прочитать то, что составляет суть доктрины: «Возликуй, измученный страданием, ибо ты не страдал ещё. Из человека ты возродился в Бога»; «Счастлив и блажен будешь Богом более, чем смертным»; «Из человека родится Бог, ибо произошёл ты от божественного». Судьба человека, стало быть, в том, чтобы «быть возвращенным к Богам».
Джованни Реале и Дарио Антисери, Западная философия от истоков до наших дней, Том 1, СПб, «Петрополис», 1994 г., с. 8-9.
Воззрения орфиков явно повлияли на учения Гераклита, Парменида, Пифагора и Эмпедокла.
Орфизм — территория магии и искусства
Орфизм – древний и почти уже утерянный культ. Учение орфиков было одним из составляющих античной предфилософской мифологии, а также— предвестником существующей сегодня в мире религии единобожия.
Кто такой Орфей и что такое орфизм
Орфическое учение начинается с тех времен, когда перевоплощения обычных бытовых историй, пройдя сквозь столетия, ложились в основу мифов. Сладкоголосый музыкант Орфей, который являлся олицетворением искусства и его могущества — силе его удивительных песнопений подчинялись не только люди, но боги и даже сама природа, — стал, по свидетельству таких источников, прародителем этого учения.
Происхождение Орфея приписывают разным родителям божественного происхождения: он был сын фракийского царя Эагра и музы Каллиопы. Орфей-музыкант провозгласил в своем учении могущество искусства, и до сих пор эта тема ассоциируется с его именем.
В мифологи Орфей предстает перед нами в самых разных своих ипостасях: и как человек, близкий к Музам и Богам, и как учредитель религиозных обрядов и вакхических оргий и, далее, — как основатель целой системы взглядов религиозно-философского учения эзотерического характера.
Орфизм и орфическая школа
Было бы ошибкой думать, что занималась она исключительно учебно-просветительской деятельностью. Орфической школой было создано нечто большее, чем просто учение. И оно было уже больше философией, или, по крайней мере, включало в себя ее элементы. Речь идет здесь, по сути, о фундаментальной религии орфиков: орфизм, — так называл ее впоследствии известный французский художник Робер Делоне (считается, что этот термин изобрел именно он).
Учение орфиков стало прообразом религий более поздних эпох, в том числе, и христианства. И связано это было с тем, что, кроме прочих его особенностей, с его помощью мир в большинстве своем постепенно перешел от многобожия к понятию одного Единого Бога.
Хотя, как ни странно, орфизмом назывался и культ Бога Диониса, но в качестве религии он противостоял олимпийской религии и ее мистериям.
Орфики и их учение
Орфей посредством своих произведений заложил представление человека о том, что есть первоначало всего сущего.
Впервые он определил Время (Хронос) как первопричину всего. «Время было, когда Космоса не было» и сформулировал понятие о двойственности человеческой природы. Он провозгласил также равенство человеческих сословий, ибо не это было главным в его картине мироздания.
Одной, пожалуй, из главных идей учения орфиков было то, что, согласно их антропологии, человек — существо двойственное. Включающее в себя как начало низшее — телесное, так и высшее — духовное.
И если, например, в гомеровской предфилософии жизнь земная ценилась выше, чем загробная, то у орфиков она, наоборот, представлена неким постоянным и непрекращающимся страданием.
Наше тело — гробница и темница для нашей души
Цель жизни, с точки зрения орфического учения, — освободить душу от бренного тела. Задача эта, опять же, — не из простых, ведь душа человеческая вынуждена снова и снова переселяться: из тела в тело — и так до бесконечности… Причем, таким домом для переселения может служить не только тело человека, но и тело животного, насекомого или даже растения… И процесс этот имеет название метемпсихоз.
Интересное слово, не так ли. Представляю, какое мучением для души становится эта бесконечная перспектива… Впрочем, — не нам об этом судить.
О социальных корнях орфизма
На эту тему существует гипотеза, высказанная некогда английским ученым Д. Томсоном, который отметил наличие в философии и учении орфиков рабского сознания.
Такое заключение он сделал, по-видимому, исходя из того, что считал тело человека некой собственностью рабовладельца: ведь душа в принципе его не интересует. Вот и получалось, что освобождение своей души раб невольно связывал в своем сознании с освобождением ее, в том числе, и от тела. Потому что именно душу он идентифицировал со своим многострадальным «я».
Хотя, расценивать орфизм как самостоятельную философию, все же, не следует. Скорее, он был и остался ее элементом, положившим начало своеобразной демифологизации катины мира в целом.
Орфические обряды и мистерии
Они давали возможность людям прекратить-таки череду этих бесконечных перевоплощений. То есть, несли с собой избавление от этого проклятия. (В этой связи, не перестаю удивляться: как можно желать вечной жизни. Уже на заре человеческой цивилизации люди понимали, что ничего хорошего в этом быть не может…)
Душа, по Орфею, освободившись от такого перерожденческого колеса, получала возможность достичь, наконец, острова блаженных, где она могла поселиться в счастье и свободе, навсегда распрощавшись со всякого рода мучениями.
Орфики исповедовали вегетарианский образ жизни
носили белые одежды, символизировавшие цвет первоначала. Их мистерии, хотя и следовали за Элевсинскими культовыми всенародными служениям, почитающими богов, в корне от них отличались. Выглядели они как своеобразные театральные представления, только их зрителями и исполнителями были лишь посвященные.
Орфей в обстановке крайней степени аскетизма создавал традиции, основанные на принципах кристальной нравственности (как это сочетается с его Вакхическими оргиями — понять трудно, но тем не менее). Традиции орфизма нашли впоследствии отражение и в разновидностях индийских религий.
Предфилософия Эллады
Предфилософия Древней Греции включает в себя, собственно, три направления:
Если попытаться охарактеризовать их коротко, то можно сказать, что
гомеровская мифология более аристократична, гесиодовская — демократична, а учение орфиков несет на себе элементы в некоторой степени рабского сознания.
Орфические гимны
Первые из них относятся к периоду YI века до н.э. Впрочем, большинство из этих приписываемых Орфею сочинений погибло еще в античную эпоху. До наших времен сохранились лишь гимны, имевшие хождение в Древней Греции.
Возможно, они действительно были созданы самим Орфеем, а может быть, — восстановлены по каким-то оставшимся от них свидетельствам. Так или иначе, но у нас есть теперь возможность ознакомиться с этими удивительными историями, посвященными античным Музам и Богам.
Орфизм в искусстве
Под влиянием орфизма сложились целые направления в самых разных видах искусства. Особенно яркими они оказались в музыке, скульптуре и живописи.
Так, в 1910 году во Франции возникло художественное направление, которое основали живописцы Р.Делоне, Ф.Купка, Ф.Пикабия и М.Дюшан. Оно было связано с такими направлениями в изобразительном искусстве как кубизм, футуризм и экспрессионизм.
Посредством кисти и красок мастера пытались отразить движение музыки и ее ритмов через основные цвета спектра. Через несколько лет, в 1913-1914 гг., это направление пришло и к нам, повлияв на творчество уже русских художников А.Экстер, Георгия Якулова, Александра Богомазова. Так, можно сказать, выглядела эта удивительная орфистская перекличка с Россией.
Когда заходит речь об Орфее и музыке —
в моей памяти неизменно возникает картина, когда я, юная ученица музыкального училища, учу наизусть, как того требовал урок по классической музыкальной литературе, арии из оперы Глюка Орфей и Эвридика…
Я и сегодня могу напеть любую из этих арий — они навечно врезались в мою память и навсегда вошли в мою душу… Немецкий композитор Кристоф Виллибальд Глюк (1714 – 1787гг) был, наверное, перевоплощением самого Орфея — настолько восхитительна в этой опере его музыка…
Родственники орфизма или как отличить орфистские картины
На обогащение искусства живописи идеями орфизма в большой степени повлияли и убеждения французского художника-импрессиониста Жоржа Сера: именно он довел до логического завершения идею разложения цвета на точки. И художники-орфисты использовали в своих картинах схему, по которой строили свои работы и художники-кубисты, которые первоначально разбирали на составляющие отдельные объекты картины, а потом собирали их обратно. При этом они делали это так, как это диктовало им их вдохновение, не руководствуясь каким бы то ни было навязанным кем-то общественным мнением.
Таким же образом поступали орфисты и с цветом: выбирали из него всю палитру отенков, а затем — собирали эту головоломку заново в порядке цветовой контрастности.
Абстракционизм
За два года до этого, в 1910 г., возникло течение, которое полностью отказывалось передавать жизнеподобную форму чего бы то ни было. Именно абстракционизм, передавая любой объект живописи как некую абстракцию, через 10 лет дал толчок конструктивизму. Венцом же всех этих искусных хитросплетений явился неопластицизм нидерландского художника Питера Корнелиуса Мондриана (1872 – 1944гг).
Симультанизм
Основоположник направления орфизма в живописи, Робер Делон, выпустил в 1912 году манифест, в котором опубликовал основные идеи нового течения, основанного на орфизме, назвав его симультизмом. Оно вобрало в себя лучшее из идей орфизма и усовершенствовало их в живописном варианте.
Орфизм — начало важнейших видов искусств
Из всех этих коротких примеров истории современного искусства очевидно, что прародителем перечисленных направлений, их идейным, можно сказать, началом и вдохновителем стал именно орфизм.
Таким образом, можно говорить о том, что и до сих пор из глубины веков волшебные струны лиры Орфея несут в мир свой тончайший и изысканный настрой. Ни словно отбрасывают лучи, что отражаются сквозь времена и эпохи во всех сферах и видах искусств, сохраняя, таким образом, высшее предназначение орфизма — привнести в такую непростую жизнь человека небесный свет чистоты и высокого искусства.
Тайны античности. Орфики
Античную цивилизацию в современном мире принято воспринимать плоско, трактуя древнегреческие мифы зачастую буквально и однобоко. Но, как это обычно и бывает, всё сложнее, чем кажется на первый взгляд. В предыдущих постах рассказывала о сути мистерий — древних ритуалов античности, доступных только избранным. По мнению некоторых исследователей античной цивилизации, именно мистерии, проводившиеся ежегодно в рамках культов Диониса и Персефоны, расширяли сознание и делали человека устойчивым к любым воздействиям. При этом человек, принимавший в них участие, становился своего рода шаманом — он мог спокойно совмещать жизнь в социуме и духовные практики — мистерии и были этими ежегодными духовными практиками.
Как пишет религиовед Мирча Элиаде, «именно поэтому адепты этих культов были высоконравственными людьми. Они понимали, что мистические путешествия ведут к Свободе, и не искали увеселений ради самих увеселений. Их стратегической целью было познание Бога, и эта цель хранила их от любых искушений» («Аспекты мифа», М. Элиаде).
Как уже говорилось, любая религия всегда разветвляется на два русла: на эзотерическую и экзотерическую ветвь. Одна для избранных, вторая — для простого народа.
Экзотерическая церковь плохо осознаёт высокие Силы, стоящие за абстрактными Богами. Её философия очень упрощена (чтобы народу было понятнее, на его уровне развития), а стратегические цели снижены: зачастую вместо достижения абсолютного освобождения после смерти в различных религиях просто предлагается тот или иной вариант «рая» — загробной жизни.
Эзотерическая же церковь в своём философском облачении очень непроста. Лишь некоторые способны понять смысл её высоких абстракций, разгадать, что скрывается за на первый взгляд примитивным сюжетом того или иного мифа. И без глубокого сдвига «точки сборки» это вообще невозможно, — и вот для этого и были предназначены античные мистерии.
И здесь история сталкивает в очередной раз с удивительным фактом: именно орфики — последователи орфизма — отчётливо увидят осколки труднопостижимой Истины.
Вот что википедия сообщает об учении орфиков. —
«Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в 6 веке до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями. По некоторому мнению, орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.
Орфики верили в воздаяние после смерти, бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Суть орфизма:
1) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха.
2) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех.
3) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела.
4) Для очистившегося (посвящённого в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвящённых – наказание.
Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%80%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%BC).
Ничего не напоминает? Создается впечатление, что орфики учились не у местного героя и поэта Орфея, а ездили в Индию, или почитывали Блаватскую, а не Гомера и Еврипида. А ведь это 6 век до нашей эры!
Учение орфиков о двух сущностях человека (божественной и титанической), о многократном перерождении, и многое другое напрочь противоречило религии древних греков. Но зато очень хорошо согласовывалось с классическим индуизмом, в чём-то — с каббалой, в чём-то — с суфизмом, и остальными эзотерическими направлениями любой из современных мировых религий. Почему так? — Ответ могут дать именно мистические путешествия, ведь орфики почитали Диониса (бога-Трансформатора: см. мой пост «Боги-алхимики в разных культурах»: https://lana-artifex.livejournal.com/99975.html) и строго соблюдали его культы.
Согласно немногим сохранившимся источникам орфизма, именно Дионис рассказал орфикам, как устроено мироздание. О метафизике Вселенной нельзя просто догадаться, её нужно суметь увидеть. Неужели орфики это смогли? Не рановато ли, для древних античных времён?
Ещё один интересный факт заключается в том, что идея бессмертия человеческой души окрепла и окончательно утвердилась только с культом Диониса. У человека, не знающего историю, и не умеющего читать между строк, может сложиться впечатление, что эти орфики, неистово поклоняясь Дионису-Бахусу, пили напропалую,оттого и исчезли со временем. Но хроники доносят совершенно противоположное: орфики были аскетами и вегетарианцами! Это были очень воздержанные к земным удовольствиям люди. Они обладали истинной духовностью — скромностью тела и ума.
Согласно немногочисленным документальным свидетельствам, в 4 в. до н.э. орфизм пришел в упадок, был вытеснен экзотерическими, «народными» культами. Возможно, снова невидимая борьба с Тенью? В любом случае, тут есть над чем задуматься.
В чем заключается орфическая жизнь
В то время [Ранняя классика] в южной Италии большое значение приобрели два направления мысли, которые обычно относят к философии, но с тем же успехом их можно отнести и к религии: орфизм и пифагорейство. Каким образом поклонники этих систем распространились в этих местах, ясно только в отношении пифагорейцев, основатель которых Пифагор убежал сюда из Самоса, где демос вытеснил родовую аристократию, а ее правление заменилось правлением единственного человека, тирана. С 540 г. до Р. Х. первым тираном здесь был Поликрат. Расширение же орфизма можно приписать путешествующим проповедникам, которые использовали душевную активность переселенцев и ознакомили их со своими взглядами. Они происходили откуда-то из Фракии, скорее всего, из бассейна рек Гебр и Стримон, но осели на греческой земле после того, как поклонники орфизма ознакомились с Теогонией Гесиода и, возможно, с другими мифами о происхождении богов.
Религиозно-философская секта орфиков имела аристократический характер. Бессистемное сначала учение с течением времени изменилось в стройную систему, приписываемую в первую очередь фракийскому певцу Орфею, который единственный из людей сошел в подземный мир и вернулся из него. В греческой мифологии Орфей был сыном аристократического бога Аполлона и, вопреки фракийским представлениям, неприятелем Диониса.
Учение орфиков распространяли путешествующие проповедники, у которых не было своих постоянных святилищ. Они, в частности, учили о том, как мертвые и живые могут быть избавлены от скверны. Учение орфиков неизвестно полностью, но его широкое распространение очевидно из большого количества источников, происходящих из разных столетий; многие из этих текстов рассказывают о подземном мире (Нисхождение Коры в Аид, Нисхождение Орфея в Аид), об очищении (Очищающие песни), а другие из них занимаются астрономическими проблемами. Орфею, который, как говорят, поклонялся тремстам шестидесяти богам, т. е. по одному на каждый день года, приписывают стихи, согласно которым Зевс является единственным богом:
С помощью, царь наш, твоей головы на свет появились
Матерь богиня земля и гор вознесенные кручи.
О скиптродержец Кронид, низвергатель, могучий душою,
Всепородитель, начало всего и всему завершенье!
Недр сотрясатель, ты все насаждаешь, растишь, очищаешь … [3]
У этих слов есть параллель в папирусе из македонского села Дервени, [4] где Зевс называется началом, серединой и концом всего. Независимо от орфейства с подобным представлением о Зевсе мы встречаемся в Просительницах (524 и ниже) Эсхила. Это поясняется тем, что у Зевса исключительное положение среди греческих богов, которое, скорее всего, определено развитием представления наивысшего бога в Греции.
В рукописях разных библиотек, в частности, и Страговской, часто можно найти сборник 88 гимнов Орфея, обращенных к разным богам, происходящих из эллинистической, но чаще римской эпохи. Сборник гимнов предваряется молитвой к Музею, а у отдельных гимнов в большинстве случаев у имени бога, которое является названием гимна, есть дополнение о том, каким обрядом гимн должен сопровождаться:
Гимн 3-й – Ночи. Каждение с помощью факела.
Гимн 8-й – Гелию. Каждение с зернами фимиама.
Гимны 9-й – Селене, 32-й – Афине и другим божествам, напр. 86 – Сну должны сопровождаться использованием благовонных корней.
Сами стихи бывают метрически неточными, они переполнены словосочетаниями, которые подают характеристику того божества, к которому взывают. Однако их содержание, вероятно, терялось во время бубнящей рецитации, в дыму сжигаемых растений.
ГИМН ДИОНИСУ БАССАРЕЮ ТРИЕТЕРИКУ
О Дионис быколикий, блаженный, в огне порожденный,
Вакх Бассарей, гряди, гряди, многочтимый, гряди, многославный;
В радость тебе и кров, и мечи, и святые менады,
Ты на Олимпе почиешь, о Вакх вдохновенный, гремящий.
Тирс твой подобен копью, о гневный, у всех ты в почете –
Чтут тебя боги и люди, что ширь населяют земную.
Ныне гряди, о плясун, о блаженный, всеобщая радость!
Орфические взгляды менялись и развивались. Золотые пластины, найденные в южной Италии, на Крите и в Фессалии, являются доказательством орфизма раннего проникновения на Запад. Их путь неясен, но не исключено, что они из Фракии на Запад шли через Фессалию к восточному побережью Адриатического моря. Но здесь мы переходим в область догадок. Пластины влагались в гробы, поскольку так же, как и египетские книги мертвых, они сопровождали усопших в подземном мире, где умерший должен, например, избегать источников и запросить у стражников воду Памяти. Вакхические мистерии были путем к улучшению загробной судьбы человека. В литературе они отражены в комедии Аристофана Жабы, где толпа мистиков движется к вечному блаженству. Об этом пути говорят и другие авторы, в частности, Пиндар (Олимп. 2:70). Геродот (2:51) указывает на родство египетских и пифагорейских представлений с представлениями вакхическими. В IV в. путь к блаженству изменился: табличка из Фурий говорит о преображении умершего в бога, и таким образом покойный является не только носителем, но и подателем блаженства. Такой новый взгляд на религию, обусловленный представлениями мистерий, появляется одновременно и в философской области, где он сопряжен с пифагорейством.
От Пифагора из Самоса получило название философское направление «пифагорейтсво», которое сначала было системой взглядов закрытой группы средней аристократии в южной Италии. Годы после 540 до Р. Х., когда основоположник учения покинул Самос, считаются вершиной длинной и полной крутых поворотов жизни Пифагора, связанной с новым познаванием мира. Основанное Пифагором учение не ограничилось рамками его жизни. Постепенно оно проникало в учения других школ, напр., платонизм, но сохранялось и как цельное, все больше наполненное тайнами и мистикой цифр, что в этой школе стало основным элементом. Поэтому пифагорейство становилось все более и более желанным учением для эксклюзивных закрытых обществ, как в императорском Риме, так и в эпоху Ренессанса и Просвещения, которые хотели открыть тайны естества.
Высшая стадия пифагорейства была обусловлена его началом, которое мы находим в южно-итальянском Кротоне, традиционно управлявшимся местной группой родовых аристократов. Сюда Пифагор, согласно традиции получивший образование в науках египетских священников, халдейских магов, а, возможно, и индийских мудрецов, убежал от демократических процессов в Самосе. В Кротоне самосский беженец собрал вокруг себя закрытое, а позже и разделенное на разные ступени общество, которое оценивало своих членов по знаниям и жизненным взглядам и не принимало во внимание ни их общественное положение, ни их богатство до вступления в пифагорейцы. Их учитель, позже воплощенный в подлинных и апокрифических изречениях, приобрел у своих последователей авторитарное положение, которое в отношении «внешних» пытались занять и прочие пифагорейцы; таким образом, они стали носителями эксклюзивного аристократизма, а вследствие этого – и предметом ненависти.
Пифагорейское учение развивалось, но отдельные периоды его развития различить весьма непросто. Обучаться могли только члены, принятые в общество, а потому общественности о нем было известно очень мало. Лишь по просьбе Платона обедневший пифагореец Филолай (357-354 гг.) продал сборник пифагорейских сочинений сицилийскому тирану Диону. Из всего сборника сохранились лишь бессистемные отрывистые сведения, некоторые этические принципы сохранило для нас эллинистическое стихотворение с характерным названием Золотые стихи.
Закрытость пифагорейского общества усиливалась разными распоряжениями, которые можно объяснить как модернизированные применения древнейших магических табу племенного общества. Однако здесь они происходили из учения Пифагора, которого называли не по имени, а лишь местоимением «Он» («Он сказал» означает конец любой дискуссии). Вера в кругообращение человеческих душ, реинкарнирущих после смерти в животных, характерная и для других учений того времени (орфизм) и более поздних направлений (платонизм), возможно, под влиянием Египта (на схожесть указывает Геродот) привела к возникновению табу на избиение и убийство животных, запрет на поедание мяса, на ношение шерстяной одежды, на поедание бобовых и т. д. Близость «пифагорейского образа жизни» с «орфейским» была причиной того, что учитель после смерти почитался как божество – вспомним орфейскую пластину из Фурий, о том, что Пифагору был в Метапонте, где завершилась его жизнь, посвящен храм как герою. Привилегией приравняться к богам и таким образом завершить посмертный круговорот души могли воспользоваться все принятые в общество, как им это обещало заключение Золотых стихов.
Переход к богам был для пифагорейцев возможен по той причине, что они верили в бессмертие человеческой души, у которой была та же сущность, что и у богов. Ведь человеческая душа при жизни человека состоит из парных противоположностей, какими являются, напр., влажное – сухое или холодное – горячее. Здесь пифагорейцы возвысились над орфиками. Равновесие (гармония противоположностей) является причиной здорового состояния тела, напротив, преобладание одного из них является причиной болезни, как учит нас этому пифагорейский врач Алкмей Кротонский. (VI-V вв.).
Теория среднего пути и познания мира сопряжена с пифагорейскими учениеми о числе и о числовых значениях, которые исследовались пифагорейцами абстрактно в математике и конкретно в музыке и астрономии. В их размышлениях с числами сначала соединялись лишь религиозные и мифологические понятия, что, однако, уже само по себе было весьма стимулирующим для развития абстрактных представлений. Младшие пифагорейцы отождествляли с числом каждый отдельный предмет, а так они сделали возможным переход к последовательно идеалистическому токованию устройства вселенной.
Помимо размышлений о числах, пифагорейцы достигли значительных успехов в музыке, астрономии и математике, которую, по некоторым взглядам, они вознесли до уровня науки. Однако, кажется, что греческая математика как наука все же сформировалась позднее. Впрочем, если мы будем отсчитывать от пифагорейцев, это произошло лишь в IV в. до Р. Х.
По не вполне понятным причинам во II в. до Р. Х. поднялась вторая волна пифагорейства, затронувшая и римский мир. Появились сочинения, приписываемые Пифагору или его ученикам. В III в. по Р. Х. софист Филострат написал обширную Жизнь Аполлония Тианского, исторического персонажа I в. по Р. Х.; [5] этот Аполлоний сам был автором Жизни Пифагора. У Филострата Аполлоний из незначительного волхва превратился в настоящего неопифагорейского чудотворца, посетившего даже Индию.
Как орфическая, так и пифагорейская жизнь перестали быть идеалом после того, как их повергло новое учение, происходящее из Иудеи. Пифагорейство жило только в математических и в философских размышлениях. Отчасти живой интерес сохранился к некоторым древним произведениям, от которых у нас остались отрывки, но постоянный интерес вызывали анонимные Золотые стихи, к которым в V в. по Р. Х. был составлен новый комментарий.
[2] О воздержании от мясной пищи. / Пер. В. Б. Черниговского. // Человек, 1994, № 1-6.