В чем заключается специфика древнеиндийской философии

Особенности древнеиндийской философии и её основные школы

На базе ведийской мифологии в середине первого тысячелетия до нашей эры в Индии получила зарождение древнеиндийская философия. Это произошло в тот момент, когда человеком были предприняты первые попытки по осмыслению окружающего мира – космического пространства, живой и неживой природы, а также себя самого. Такой прогресс стал возможен в результате, прежде всего, умственной эволюции, когда человеком разумным была осуществлена дифференциация природы, как средства своего обитания и постепенное выделение из нее себя. На основе этих умозаключений появилась способность воспринимать окружающий мир, космическое пространство, как нечто коренным образом отличающееся от него. Человек стал делать соответствующие выводы, а затем и размышлять. Основными постулатами древнеиндийской философии являются убеждения в том, что жизненный цикл не ограничивается одним-единственным рождением с последующей смертью. Учение имеет три основных периода:

ведический; классический; индуистский. Становление учения «Древнеиндийская философия» основывается на Ведах («знание» – в переводе с санскрита) – религиозно-философских трактатах. Закон Риты – опора онтологии индийской философии, представляет собой порядок и взаимосвязь, цикличность и космическую эволюцию. Вдох и выдох Брахмы ассоциируется с бытием и небытием и продолжает свое существование в течение ста космических лет. Небытие после смерти длится на протяжении сотни космических лет, по истечении которых он вновь возрождается. Особенности древнеиндийской философии заключаются в проявлении повышенного внимания к размышлениям над познанием трансцендентного, в отличие от западного учения. Ввиду того, что вера заключается в вечно и циклически обновляющемся мировом процессе и не была создана история философии. Именно поэтому учение об обществе и эстетика – две отдельные науки. Главная отличительная черта учения «Древнеиндийская философия» заключается в непосредственном изучении процессов, которые происходят в сознании при соприкосновении с миром явлений и предметов.

Учения и его основатели: Чарвака(Брихаспати)-Все состоит из четырех элементов(земля, вода, воздух, огонь). Потусторонний мир не существует. Джайнизм(махавира)-Живые субстанции от мельчайших организмов до человека идентичны душам. Освобождение души достигается правильным поведением: не вредить живому, не лгать, не воровать. Буддизм(гаутама)-1.Причина страданий- жажда существования и наслождения.2. к уничтожению страданий ведет восьмеричный путь: правильные видение, мысль, речь, действие, внимание и сосредоточие. Вайшешика(канада)-мир состоит из девяти субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум.Ньяя(готама)- Основным средством освобождения человека от землных страданий считается теория познания и логика, в том числе теория силлогизма.Санкхья(капила)-мир состоит из первоматерии и духа,а всего в нем насчитывается 25 началЙога(патанджали)— к избавлению от страданий ведет медитация Миманса(Джаймини)-Освобождения достигает тот кто соблюдает ритуалы,предписания Вед.Веданта(бадараяна)– Атман есть брахман. Атман это всепроникающее духовное начало, я душа. Брахман- безличный духовный абсолют,из которого присходит все остальное

Источник

Философия. Краткий курс

Настоящее издание представляет собой учебное пособие, подготовленное в соответствии с Государственным образовательным стандартом по дисциплине «Философия». Материал изложен кратко, но четко и доступно, что позволит в короткие сроки успешно подготовиться и сдать экзамен или зачет по данному предмету. Издание предназначено для студентов высших учебных заведений.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философия. Краткий курс предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

5. Философия Древней Индии

1. Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. В развитии древнеиндийской философии выделяются три основных периода, в общем и целом соответствующие этапам социально-экономического развития Индии. Первым периодом является ведический (первая половина I тысячелетия до н. э.), пришедшийся на время разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения; следующий — эпический (вторая половина I тысячелетия до н. э.), совпавший с закреплением системы хозяйственных, политических, нравственных и прочих связей и отношений в форме варно-кастового деления. Третий период — классический, длившийся с начала нашей эры до XVII–XVIII вв. — пришелся на развитие и закрепление феодализма.

2. Философское мышление в Индии изначально формировалось в тесной связи с брахманизмом (учениями брахманов — священников, жрецов).

Брахманизм — религия древних индусов, в основе которой лежали тексты «Вед» (древнеинд. веда — знание, ведение), написанные на языке древних ариев — ведическом санскрите — во II–I вв. до н. э.

3. «Веды» создавались на протяжении тысячелетия и отразили различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом «Веды» представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляет большое количество книг.

Древняя ведическая мифология представляла собой дофилософскую форму мировоззрения.

Появление предфилософского и в дальнейшем собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни.

4. Философия «Упанишад». Вначале «Упанишады» означало буквально: «сидение вокруг учителя с целью познания истины». Впоследствии этим словом стали обозначать тайное эзотерическое учение. Тексты «Упанишад» являются составной частью «Вед». В «Упанишадах» развиваются такие идеи, как единство всего сущего, космология, поиск причинно-следственные связи явлений и т. д.

В «Упанишадах» содержится учение о брахмане как генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Брахман — это универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть брахман. Все вещи из него происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. Универсальность брахмана достигается посредством познания им самого себя. Брахман, с одной стороны, равен, а с другой — противопоставлен атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Атман является универсальной основой, заключенной во всех индивидах, во всех вещах, охватывающей все творения. Вместе с тем это некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: атман — не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия. Но одновременно брахман и атман, как объективное и субъективное, как космическое и психическое начала, тождественны: оба они, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с «Я». В индивиде брахман осознает самого себя, переходя в атман; на уровне интуитивного «Я» атман сливается с брахманом. Тем самым человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве «Я» с атманом и брахманом) становится и богом, и космосом: «Кто знает: «Я есть брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом».

В «Упанишадах» обосновываются понятия сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния). Учение о сансаре гласит, что человеческая жизнь является цепью бесконечного перерождения. При этом каждое следующее рождение определяется законом кармы: будущее определяется поступками, совершенными в предшествовавших воплощениях. Важнейшей задачей каждого индивида становится выход из бесконечного круга перерождений, для чего необходимы освобождение от вещественного мира и постоянное нравственное совершенствование.

5. В эпический период индийская философия постепенно превращается в особую отрасль знания. Об этом, в частности, свидетельствует текст III в. до н. э. «Артхашастра», автор которого вводит для философии специальный термин — «рационально-логическое знание».

Главными источниками философии эпического периода являются поэмы «Махабхарата», «Рамаяна» и Свод законов Ману, кодифицирующий этические нормы.

6. Начало классического периода индийской философии стало переходом от спорадического предфилософского творчества к появлению собственно философских культур и традиций. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие «Вед». Как следствие, формирование школ и направлений древнеиндийской философской мысли зависело от отношения к ведическим традициям и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н. э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии.

Наиболее яркими философскими системами в раннеклассический период являются чарвака, джайнизм и буддизм.

Чарвака — материалистическое и атеистическое философское учение, отрицающее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы.

7. Последователи чарваки крайне негативно относились к «Ведам» и ведическому учению, не признавая ничего из них. Согласно чарваке, основой всего сущего является материя в виде пяти элементов: земли, огня, воды, воздуха и эфира. Все живое состоит от этих элементов. В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств.

Джайнизм (основан Махавирой в VI в. до н. э.) — дуалистическое учение, признающее одновременное существование духовного и материального начал.

Источник

Специфика и основные проблемы древнеиндийской философии

Зарождение философской мысли в культуре Древней Индии восходит к началу VIII в. до н. э. и связано с древнейшим памятником индийской мифологии – Ведами. Веды (букв. – знания) представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы.

Структуру Вед можно представить следующим образом:

Наибольшее философское значение во всем корпусе Вед имеют Упанишады (буквальный перевод – «сидеть у ног учителя»), в которых образы мифических божеств уже играли роль рациональных философских понятий.Большинство древнеиндийских мыслителей черпали из Упанишад основные философские идеи, видели в них высший авторитет, откровение божественной мудрости

В Упанишадах и в дискуссиях «вокруг» них формируются основы понятийного аппарата древнеиндийской философии: такие категории, как Брахман, Атман, майя, сансара, мокша, карма, нирвана

Первоосновой бытия (всего существующего) – является Брахман – универсальная, безличная душа, из которой возникает весь мир со всеми его элементами. Брахман – самотождественен, един, лишен всяких свойств, из него развилось все существующее.

В каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание – Атман, тождественный брахману, т.е. Брахман в человеке проявляется как Атман. Осознать единство Брахмана и атмана, то есть, по сути, единство «я» и мира мешает вселенская иллюзия – майя. Из-за майи единства мира кажется множественностью, а разрыв «я» и мирового начала оборачивается несчастьем и страданием. Однако по мере того как человек совершенствуется духовно, он становится способным прорвать завесу майи и «осознать» тот факт, что Брахман и атман – одно и то же..

Сансара означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание.

Мокша, освобождение человека от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в Брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой

Карма указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером ее перевоплощений — это закон этической причинности, движущая сила сансары.

Понятие «нирвана» фиксирует цель усилий личности по преодолению сансары, кармы, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.

В обсуждении этих понятий и связанных с ними представлений сложились основные школы древнеиндийской философии. В зависимости от того, признают ли они авторитет Вед как богооткровенного писания, или нет, они делятся на две категории: ортодоксальные (признающие) и неортодоксальные.

Религиозно-философское учениебуддизмавозникает в VI в. до н.э. Основатель – индийский принц Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (просветленный, пробужденный). Первая «публичная», «светская» фигура в философии, чья биография и образ жизни стали предметом широкого обсуждения, т.к. после многих лет отшельничества и аскезы достиг «пробуждения», т.е. пришел к пониманию правильного «Срединного» жизненного пути, отвергающего крайности (как чревоугодие, так и аскезу).

Суть своего учения Будда выразил в 4 «благородных истинах»:

2. Существует причина страдания, которой является жажда жизни, ведущая через радости и страсти к перерождению.

3. Существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды жизни.

4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям так и путь аскезы и самоистязания.

Весь чувственный мир (мир страстей и привязанностей) – есть лишь порабощающая человека наваждение, поэтому надо внутренне вырваться из него, освободиться из-под власти кармы, обрекающей на все новые и новые перерождения.

Освобождение обретается в нирване – внутреннем состоянии, где угасают все чувства и привязанности, а вместе с ними – и весь открывающийся человеку мир. Нирвана – освобождение от необходимости, а значит, свобода. Это освобождение от собственного я, от всякой предметности, всякого содержания.

Путь внутреннего самопреобразования, который состоит из 8 ступеней (так называемый восьмиричный путь), ведущий к просветлению, а через него к нирване.

1) Правильные взгляды. Необходимо верить в 4 «благородные истины», чтобы не уклоняться от пути, предписанного Буддой.

2) Правильная решимость – готовность овладеть своими чувствами и желаниями, стремление сосредоточиться на том, чтобы вести жизнь в соответствии с 4 «благородными истинами».

4) Правильные действия. Не причинять вред всему живому (принцип ахимсы), воздерживаться от чувственных удовольствий; воздерживаться от умышленного поиска выгоды.

5) Правильный образ жизни. Мирный, честный, культивирование некорыстного отношения к жизни и привычки жить честным трудом, получать только заслуженное.

6) Правильное усилие – усилие, направленное на достижение 4 великих целей: избегать всего, что мешает спасению; победить то, что призывает к жизни; развить достигнутые успехи; сохранить накопленные заслуги.

7) Правильная направленность мысли. (постараться помнить все, что говорилось и не забывать, что жизнь преходяща).

Сумев прижиться во многих странах и, в конечном итоге превратившись в мировую религию, буддизм разделился на многочисленные направления, заметно отличающиеся друг от друга.

Первое направление– хинаяна.Это направление называют еще «малой колесницей». В основе Хинаяны лежит доктрина тхеравады (букв. Школа старой мудрости), претендующая на точное изложение изначального учения Будды. Его сторонники видят в Будде Великого Учителя, который только указал путь к спасению, но не повел к нему. Достижение нирваны – удел немногих избранных монахов.

Хинаяну еще называют «южным буддизмом», т.к. она распространена в странах, расположенных к югу от Индии ( Таиланд, Шри-Ланка, Лаосе, Камбоджи).

Второе направление – махаяна (букв. Большая колесница).В рамках Махаяны развивается концепция, согласно которой просветления может достичь и мирянин, если он будет действовать под руководством бодхистаттвы.

В махаяне существует 3 основных вероучительных момента:

1. учение о тождестве нирваны и сансары. Индивид, который крутится в колесе сансары одновременно пребывает и в нирване, но, ввиду «омраченности» его сознания иллюзией «Я» и материального мира, она (нирвана) остается для него недоступной.

2. учение о бодхисаттвах. Достижение нирваны, открытое каждому человеку, осуществляется не столько праведными личными усилиями, сколько благодаря активной помощи Бодхисаттв

3. учение о будущем приходе будды Майтрейи. Цикличная организация времени. Один цикл – кальпа длится около 4 млрд. лет. В цикле выделяются несколько периодов – «малых кальп», в каждом из которых появляется 5 Будд. Мы живет в эру четвертого Будды – Будды Шакьямуни. Через 5 тыс. лет после ухода Просветленного в нирвану появится последний, пятый Будда – Будда Майтрейя, чей приход совпадает с воцарением на Земле Справедливого правителя, что и будет означать полное и окончательное спасение людей.

Махаяна – это «северный буддизм», так как он распространен в странах к северо-востоку от Индии – Корее, Китае. Японии, Непале, Бирме.

Третье направление в буддизме– ваджраянаили тантрическийбуддизм (тантра – «непрерывность», «поток (психики)»).Это направление зародилось в Индии в начале I тысячелетия н.э. В силу своей таинственности оно почти не изучено. В мире нет ничего постоянного, нет ничего материального, так как все творится исключительно божественной силой Адибудды. Эта Вселенная описывается по образу и подобию человека: движения звезд и планет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают структуру Универсума и т.д.

Источник

Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад

Первая книга учебного пособия посвящена рассмотрению возникновения философии в Индии, Китае, Греции, Риме и на арабском Востоке. Развитие философии в различных регионах мира рассматривается в их специфике и единстве, акцент сделан на логику становления философской мысли. Каждая глава снабжена списком использованной литературы и вопросами для закрепления материала.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Глава 1. Философия Древней Индии

1.1. Основные идеи и принципы религиозно-философских систем Древней Индии

Философия в Индии возникает в конце II — начале I тыс. до н.э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен, пришедших из Средней Азии, Ирана и Приволжья), покорение ими населения страны и разложение первобытнообщинного строя привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть земледельческой аристократии и родовой жреческой власти.

Древнеиндийское общество делилось на варны — группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи, щудры. Слово «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска». Каждая варна имела свой световой символ: брахманы — белый, кшатрии — красный, вайшьи — желтый, шудры — черный. Варна — замкнутая группа людей, принадлежность к которой определяется рождением и наследуется, браки заключаются лишь внутри варны. Члены варны имеют свою профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов — брахманов, кшатрии — это варна военной аристократии, сюда входили воины и представители прежней племенной власти, варна вайшьи — это земледельцы, ремесленники и торговцы, низшая варна — это шудры, они находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев, не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины. На их долю доставались самые неприятные виды труда. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животных. Деление на варны освещалось религией.

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды, являющихся самым древним литературным памятником человечества. Веды сыграли огромную роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философской мысли. Слово «веды» в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означают «знание». Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний и т. д. В образном языке вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первые философские представления о мире, о человеке, о его нравственной жизни. Именно здесь встречаются такие понятия как бытие, первовещество, пространство, время, причина и т. п. Эти исходные понятия послужили основой последующих философских систем, сложившихся в период IX — II вв. до н.э.

Веды состоят из четырех частей. Древнейшие из них Самхиты, состоящие из четырех сборников. Самый ранний из них — Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1,5 тысяч до н.э.) содержит 1028 гимнов различным богам. Вторая часть Вед — Брахманы (сборник ритуальных текстов, содержащий объяснения к самхитам). На них опиралась религия брахманизма, господствующая до возникновения буддизма. Третья часть Вед — Араньяки (правила поведения для отшельников). Четвертая часть — Упанишады («сидение у ног» — философские комментарии к ведам) — это собственно философская часть, возникшая около 1 тыс. лет до н.э., в это время началось оформление первых философских учений.

Первобытное арийское мировоззрение мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги антропоморфны, их жизнь — образ жизни арийской знати. Сначала они считались смертными, но потом обрели бессмертие. Ведийские боги олицетворяли явления и процессы природы, считались не столько творцами, сколько их организаторами. Богам (дева) противостоят их старшие братья — демоны (асуры) — дезорганизаторы, олицетворяющие стихийные бедствия.

Структура мира богов подобна структуре арийской монархии. Индра — царь (раджа) богов и военный вождь, он бог грозы и воитель. Агни — жрец, бог огня, посредством которого исповедующий веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Сурья — бог солнца, он заведует небом. Один из сыновей солнечного бога Сурьи Ман Вайваевата является прародителем людей. Рудра — охотник, Пушан — пастух. Некоторые божества как, например, Вишну, Шива и Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах.

Одна из центральных проблем религиозно-философской мысли Древней Индии — проблема человека, его бытия в обществе и в мире в целом. Человек — часть живой природы. Различие между растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно, а душа бессмертна. Она невидимый двойник тела. С его гибелью душа не погибает. Она поселяется в другом теле и становится его двойником. Таким телом может быть не только человеческое тело, но и тело растения или животного. Странствие души по различным телам, в принципе не имевшего конца, называлось сансарой. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое, было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человека, от его благочестия и его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны. Дхарма — это первоначально бог закона и правосудия, а затем сам закон. Каждая варна имела свою дхарму. Нерадивое исполнение его вело за собой рождение в более низкой варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы вело к рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Точное исполнение дхармы представителем более высокой варны, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребываниями в телах. Наступала мокша — освобождение.

В более поздних ведических текстах «Брахманах» — встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Брахманы создали новую религию — брахманизм с верховным богом по имени Брахма (самосущий, владыка, дающий счастье). Но культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма — лишь первое лицо в брахманистской триаде. Два других лица триады — Вишну и Шива. Брахма — бог творец, Вишну — бог хранитель. Шива — бог разрушитель. Эта триада потеснила старую индийскую триаду из Индры, Агни и Сурьи. Многие боги рассматривались теперь как разные воплощения Брахмы, Вишны или Шивы. Ныне брахманизм в форме индуизма — господствующая религия в Индии. С именем Брахмы связаны космологические, космогонические и социальные мифы.

В «Брахманах» мы еще не находим никакой целостной философской системы, но в них впервые формулируются некоторые философские понятия, которые становятся центральной темой упанишад. «Упанишады» появились примерно в IX — VI веках до н.э. и по форме представляют, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину. В «Упанишадах» обсуждаются такие принципиальные философские проблемы как сущность мира и человека, его место в мире, его познавательные способности, нормы поведения и роль в этом человеческой психики. Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии.

Упанишады образуют завершение ведической литературы. Переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден. Там есть и живой мифологический бог Брахман, и отвлеченное философское понятие брахман. Причем часто трудно сказать, кто перед нами: Брахман или брахман, ибо брахман среднего рода и Брахман мужского рода не всегда могут быть четко разделены по смыслу. В «Упанишадах» высшая реальность — это одновременно и божественная личность, и безличный принцип. Однако нет сомнения в том, что брахман среднего рода — по сути, уже философское понятие субстанции. Брахман — это единственная духовная первооснова, творящая объективный мир из самого себя. Такой брахман — генетическое и субстанциальное начало всего сущего, отождествляется также с духовной сущностью каждого человека (атман). Понятие «атман» используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахман). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснения тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад.

Второй этап в развитии индийской философии называется эпическим (600 г. до н.э. — 200 гг. до н.э.). В это время создаются два великих эпоса индийской культуры — поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (IV—V вв. до н.э.) появляются шесть философских школ — даршан, основывающиеся на признании святости и богооткровенности Вед: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья, йога. Эти школы называются ортодоксальными и относятся к астическим даршанам. Астика — (санскр., от асти — он есть, существует) в Древней Индии обозначение религиозно-философских систем и отдельных людей, верящих в существование трансцендентного мира и соответственно жизни после смерти. Все эти школы видят главную цель философии в освобождении от страдания — главного атрибута жизни, а то и от самой жизни.

Для всех ортодоксальных школ индийской философии, в первую очередь для мимансы, характерна вера в святость и непогрешимость вед. Первоначальной целью мимансы было рационалистическое обоснование традиционного ведического ритуала, в котором провозглашались гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам. Ритуализм опирался на авторитет вед, поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и поэтому свободны от свойственных людям ошибок. В дальнейшем для доказательства обоснованности вед была разработана специальная теория познания, которая должна была показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Создатели философии мимансы приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, отвергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Но сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом.

Наиболее целостной системой объективного идеализма была Веданта. Школа веданты (букв. «завершение Вед») является вершиной брахманистской философской мысли. Она рассматривает Упанишады как завершение всего. С ее точки зрения, Веды существовали еще до сотворения мира, возникнув из дыхания Брахмана. Брахман — творец всех вещей и воплощает себя во всех вещах. Брахман один, но он проявляется во многих других богах, каждый из которых заслуживает поклонения как форме верховного божества. Вера в единство всех богов составляет часть более общей идеи о единстве всего сущего.

Веданта утверждает иллюзорность мира и эмпирического «Я». Человек находится в мире как бы в некотором сне, майе. Он состоит из тела и души, но воспринимаемое нами тело, как и все другие материальные объекты, — лишь иллюзорная видимость. Подлинной реальностью обладает только душа (Атман), которая не есть творение внешнего физического мира, она появляется из Брахмана, как искры из огня. Поскольку Атман — творение Брахмана, его частица, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Тот, кто может погрузиться в глубины своего Я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но и достигнет бесконечной радости. Мир иллюзорен, как и сам человек, являющийся продуктом своего незнания, поэтому спасение человека заключается в освобождении нашего Атмана из этого мира и его слиянии с Брахманом в высшем единстве.

Основателем философской системы ньяя считается великий мудрец Готама. Ньяя признает существование Бога, который является творцом мироздания. Но Бог создает мир не из ничего, а из вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, а также из эфира, пространства и времени. Бог поддерживает бытие мира и является моральным руководителем всех живых существ. Мироздание носит не только физический, но и этический характер. Нарушение морального порядка ведет к разрушению мироздания богом.

Система ньяя тесно связана с вайшешикой. Но если в вайшешике делается акцент на онтологических проблемах, то в философии ньяя на первом месте стоит проблема гносеологии. Согласно ньяя, главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения от всех страданий. Это возможно благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое «Я». Для этого необходимо правильное познание реальности, глубокое исследование способов и методов познания, для того чтобы выделить среди них достоверные и недостоверные. Поэтому центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики, которые использовались во всех системах индийской философии. Ньяя различает два вида познания: достоверное и недостоверное. Достоверное познание состоит из четырех видов: восприятие, логический вывод, сравнение и доказательство. Недостоверными видами познания считаются: память, сомнение, ошибка, гипотетический аргумент.

Философская школа вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней, но особенно большое внимание она уделяет онтологии. Все объекты реального мира делятся на два класса: «бытие» и «небытие». Субстанция понимается как материя, имеющая 24 вида качеств и пяти видов действия: поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение. Качества и действия не могут существовать без субстанции, которая является их субстратом. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов — мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными. К ним добавляется эфир, являющийся носителем звука. Нефизические формы субстанции — пространство, время, душа, манас (ум). Бог сотворил мир из вечных атомов. Рождение и гибель всех сложных вещей есть результат соединения и распада определенных комбинаций атомов. Сами по себе атомы не могут двигаться и действовать, первоисточником всякого движения является Бог, который устраивает мир в соответствии с законами кармы.

Санкхья — одна из самых ранних и самых влиятельных систем астики. Ее основателем считается мудрец по имени Капила. Но его «Санкхья—сутра» не сохранилась. Древнейший из дошедших до нас текстов «Санкхья—карика». Ее автор — Ишвара Кришна. Подчеркивая принцип непрерывности развития, санкхья отказывается от категорий ньяя-вайшешики, как средств, не подходящих для описания сложной и текущей вселенной. Она подрывает основы сверхчувственной религии, заменяя сотворение эволюцией. Философия санкхьи строится на основе принципа причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствий. На вопрос: «Пребывает ли следствие в причине до того, как оно появляется как таковое?» — представители санкхьи отвечают утвердительно. Ведь если бы следствие не содержалось в причине, то никакие усилия не могли бы вызвать ее появление. Признание причинно-следственной зависимости в мире ведет к признанию существования первопричины всех существующих предметов. Такой причиной они считают пракрити (материю).

В онтологии санкхьи утверждается существование двух первоначал: пракрити и пуруши. Пуруша — это вечная идеальная субстанция, дух, чистое сознание, высшее «Я». Пракрити — это «не-Я», материальная субстанция, она вечна и активна. Философия санкхьи опирается на факт существования различия между объектом и субъектом, без которого невозможно никакое объяснения опыта. Что касается проблемы бытия Бога, то философия санкхьи отвергает всякую веру в сверхъестественное, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира.

К системе санкхья примыкает йога. Термин «йога» на санскрите означает: соединение, порядок, глубокое размышление, сосредоточение. Задача йоги — связать воедино все способности человека, направить их в нужное русло с целью достижения свободы духа от телесной оболочки. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств.

Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали, живший во II в. до н. э. Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее онтологию и теорию познания. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Вклад самой йоги заключается в детальной разработке пути освобождения души от материального мира. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я» отличного от всех остальных «я». Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога учила, что люди могут избавиться от страданий посредством ограничения деятельности ума. Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестественные способности: способность ясновидения и телепатии, способность стать невидимым, появляться одновременно в разных местах, проходить сквозь каменные стены и т. д. Но обретение этих способностей не является в йоге самоцелью. Знание йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии — как ортодоксальных, так и неортодоксальных.

Миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога являются астическими системами. В более позднее время слово «астика» стало обозначать просто верующего в бога, хотя первоначально отнесение к астическим даршанам не было связано с признанием бога как творца мира. Например, миманса и санкхья отрицают характеристику бога как демиурга. Иногда к астике относят также буддизм и джайнизм, но только в том узком смысле, что последователи этих двух систем верят в жизнь после смерти.

Одновременно с астикой возникают настические даршаны, подвергающие сомнению авторитет Вед. Настика — (он не существует, его нет) обозначение неортодоксальных философских систем и отдельных людей, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти, а, следовательно, и не признающих авторитет Вед. К настике относят материалистическое учение чарваков-локоятиков, адживика, в определенном смысле ранний буддизм и ранний джайнизм 9 . Основным принципом философии настики является отрицательное отношение к любым сверхчувственным причинам: непризнание существования главных авторитетов ведийского мировоззрения — Бога — абсолюта, отличной от тела души, будущей жизни и т. д. Настика утверждает бытие только индивидуальных объектов, подчиняющихся закону собственной природы. Ничто не в состоянии изменить определяемую этой природой судьбу объекта. Этот фаталистический детерминизм был особенно подчеркнут адживикой. В этическом отношении отрицание религии и вообще каких-либо авторитетов привело впоследствии, с одной стороны, к прямому гедонизму чарваки, а с другой, к провозглашению практики индивидуального совершенствования и воспитания личности (буддизм и джайнизм). Настика оказала влияние на йогу и санкхью, на формирование философских систем индуизма.

Джайнизм — индийское религиозно-философское учение, оформившееся в VI — V вв. до н.э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии. Он выступил против крайностей ритуализма и догматизма брахманистского мировоззрения, поставив в центр своей доктрины проблему бытия личности. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Махавира Вардхамана, получивший название Победитель—Джина. Махавира из рода кшатриев наложил на джайнов обет целомудрия, требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи 12 лет, пока не достиг «прозрения».

Джайнизм отрицает святость «Вед». Он высмеивает брахманистский ритуал, утверждавший, например, что с помощью омовения холодной водой можно достичь совершенства. Если это правда, говорят сторонники джайнизма, то тогда лягушки, черепахи и змеи достигают высшего совершенства. Джайны осуждают кровавые жертвоприношения и призывают щадить всякую жизнь.

Вместе с тем между джайнизмом и брахманизмом много общего. Джайнизм верит в сансару, карму и мокшу, его цель — освобождение от жизни, понимаемой как страдание. Правда в отличие от брахманизма джайнизм считает, что закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, однако его можно победить. Джина — тот, кто победил закон кармы. Последствия дурных дел, содеянных в прошлых воплощениях, можно побороть еще при жизни. Но самое главное — освобождение от сансары. Джайнизм в своей основе — этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма — «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. Бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

В джайнской философии все сущее представляет собой проявление двух основных субстанций: джива (живое) и аджива (неживое). Неживое включает в себя состоящую из атомов (ану) материю (пудгала), пространства (аката), время (кала), среду, стимулирующую (дхарма) и не стимулирующую (адхарма) движение. Живое отождествляется с одушевленным. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облаченных в самые различные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара). Во всем живом, в сущности, заключена одна душа. Отсюда следует обет ахимса — не причинение малейшего вреда живому. Мокша понимается в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы, соединение которых и есть карма как таковая. Но карма в то же время разнообразна. Одна карма определяет рождающую нас семью и природу нашего тела, другая — продолжительность жизни, третья — отношение к наслаждению, страсть, которая и есть основа недолжного соединения дживы с адживой.

Для освобождения еще при жизни необходимо соблюдения правил «трех жемчужин»: правильная вера, правильное поведение и правильное познание. Правильная вера — вера в авторитет праведников, правильное поведение — соблюдение пяти обетов, а также прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе, жертвенность, не привязанность к внешнему миру, невозмутимость. Третья жемчужина — правильное познание, т.е. знание учения Махавиры.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамборы (буквально: одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду). Джайны, принадлежащие к этой секте, иногда не носят никаких одежд. Они противники каст, крайне ограничивают себя в питании. У дигамборов три ступени аскетизма. Чтобы стать аскетом — анувратом, надо оставить семью, остричь волосы и жить при храме на подаяние. Аскет — махаврата носит только набедренную повязку и ест рис с ладони один раз в день. Аскет — нирвана всегда обнажен, ест рис через день.

Вторая секта — это умеренные шветамборы (буквально: одетые в белое). Аскетизм шветамборов менее строг. Но и они носят только белую одежду и завязывают рот белой повязкой, дабы невзначай не проглотить какую-либо мошку. Джайнские аскеты не могут долго находиться на одном месте, он вечные странники. Но идти они могут только при свете, разметая перед собой дорогу веником, чтобы не раздавить какого-либо насекомого.

Джайнизм сохраняет известное влияние в Индии и в настоящее время. Несколько миллионов приверженцев джайнизма в основном принадлежат к торговым и ремесленным кругам, поскольку соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, так как вскопка земли влечет за собой убийство живых существ.

В VI — V вв. до н.э. в Индии возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. В это время в Индии возникли крупные государства. Буддизм распространился среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее. Брахманизм защищал интересы жрецов, а в буддизме сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса, поэтому его представители после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм.

Принц познал наслаждения, удовольствия и понял, что этот путь ведет в никуда. В одну из ночей он бежал, покинув жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самоусовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться, победил свою плоть, подчинил животное начало в человеке началу духовному. Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что этот путь также не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме дать ответ на вопрос «Как должен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути».

Цель самосовершенствования, согласно буддизму, стать человечнее, сострадательнее, добрее, научится жить в согласии с сами собой и другими людьми. Правильная жизнь заключается в соблюдении нравственности — знаменитых буддийских заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты:

1. Не вредить живым существам. Жизнь священна — поэтому не убивай.

2. Не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

3. Быть целомудренным, воздерживаться от запрещенных половых контактов.

4. Избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

5. Воздерживаться от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку контролировать себя умственно, морально и физически.

Буддизм формировался как этическое учение и обходил молчанием онтологические проблемы на том основании, что они не имеют для него принципиального значения. Когда Будде задавали вопросы о конечных причинах бытия, о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, вечен или бесконечен мир и т.д., он отказывался отвечать. Наша задача, говорил он, положить конец страданиям. Но в действительности онтологическая проблематика присутствует в буддизме. Здесь мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок принципа причинности. Этим объясняется и буддистское понимание кармы, кармы как закона причинности. Для буддизма также характерно убеждение в универсальной изменчивости сущего. Буддисты учили: то, что кажется вечным, — исчезает; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено — умрет. Позднее эта черта диалектичности буддизма приняла крайнюю форму моментальности: никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласно которому нет бытия, ибо есть только бывание, становление.

Буддизм принципиально не различает субъект и объект. Но на самом деле он учит о первенстве психического перед физическим. Материальный мир — часть психической жизни индивида, которая есть поток мгновенно сменяющихся комбинаций элементов — состояний сознания. Душа — это поток сознания, постоянное становление, ибо она меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека к миру страдания. Именно из отрицания субстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую буддизм не отрицал, а также действие кармы? Ответ на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности.

В III в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии. В дальнейшем буддизм распадается на два крыла: хинаяну и махаяну. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет куль бодхисаттв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисаттва добровольно принимает страдания и чувствует свое предназначение в заботе о благе мира, пока не будут избавлены от страдания все.

Последователи махаяны рассматривают Будду уже не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда и ботхисаттвы становятся объектом поклонения. Но в таком случае и сама нирвана уже не та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще не погрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану. В махаяне буддизм вырождается в религию. Будда обожествляется. Строятся буддийские храмы. Появляются скульптурные изображения Будды, иногда колоссальных размеров.

В средние века буддизм получил широкое распространение в основном уже за пределами Индии — в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну. Ныне буддизм — одна из широко распространенных мировых религий, наряду с христианством и мусульманством.

1. 4. Философия чарваков-локаятиков

Чарваки отрицали закон кармы. Они задавали вопрос: если душа способна переходить из одного тела в другое, то почему человек не помнит свои прежние рождения? Если человек после смерти возрождается в новом теле, то почему он не пытается принять прежний облик из любви к оставленными им близким? Значит, сознание в старости угасает вместе с упадком жизненных сил. Чарваки ограничивали первоначала всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями. Они сводили все сущее к четырем началам. Эти четыре начала — четыре великие сути (великая суть — махабхута) — земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодеятельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне.

Онтологии чарваков-локаятиков соответствует и их теория познания, предполагающая чувственное восприятие мира. Поскольку чувственное познание есть единственная форма познания, то материя познается только чувствами. Она является единственной реальностью, так как для существования иного мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. На основе учения о бытии и теории познания в философии локаяты строится и этика.

Чарваки — гедонисты, они видят смысл жизни в счастье, а счастье понимают как наслаждение. Они признают, что наслаждения иногда связаны со страданиями, но в нашей власти сделать эту связь минимальной, а наслаждение максимальными. Ведь ни один разумный человек «не откажется от зерна только потому, что оно в шелухе», «не перестанет есть рыбу из-за того, что в ней кости». Те, кто подавляет свои естественные склонности, считая, что они связаны со страданиями — глупцы. Ведь после страданий приходит радость, причем сама радость ощущается по контрасту со страданиями. Жизнеутверждающий гедонизм чарваков противостоял самоуничтожению буддистов в нирване. Однако не все чарваки были грубыми гедонистами. Имеются сведения, что идеалы некоторых из них были сложнее и не сводились к учению о том, что единственный смысл жизни человека состоит в чувственных наслаждениях. Многие видели наслаждения в изящных искусствах, которых насчитывали 64 вида. Они придавали особое значение самоконтролю, духовной дисциплине и изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных.

1. Антология мировой философии. В 4-х т. Т.1.Ч.1. М., 1969.

2. Гриненко Г. В. История философии: Учебник. М., 2011.

3. Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. М., 1972.

4. Ильин В. История философии: Учебник для вузов. СПб., 2003.

5. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В.Васильева, А.А.Кротова, Д.В.Бугая. М., 2008.

6. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2010.

7. Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т.1,2.

8. Упанишады / Пер. с санскита, комент. и приложения. А.Я.Сыркина. М., 2003.

9. Хрестоматия по истории философии. Учебное пособие для вузов. Ч.1. М., 1994.

10. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира (история философии). М., 2003.

Вопросы для повторения

1. Что означают понятия рита, сансара, карма и мокша в Ведах?

2. Какую роль играл Пуруша в мифологии Древней Индии?

3. Что такое Атман и Брахман в Ведах?

4. В чем принципиальное отличие астических и настических даршан?

5. Можно ли утверждать, что для древнеиндийской философии типичны религия и мистика?

6. Является ли онтология санкхьи монистической?

7. В чем принципиальное отличие философии ньяя от школы вайшешика?

8. Как, с точки зрения веданты, можно достичь бесконечной радости?

9. Какие субстанции и их атрибуты представлены в джайнизме?

10. Что представляют собой правила «трех жемчужин» в джайнизме?

11. Какова цель жизни человека в буддизме?

12. В чем заключаются «четыре благородные истины» Будды?

13. Каковы ступени «восьмеричного пути» и что такое нирвана в буддизме?

14. Имелась ли онтологическая проблематика в буддийской философии?

15. Какова онтология и гносеология в философии чарваков-локаятиков?

16. Как понимается смысл жизни в философии чарваков?

Источник