Как зовут главного бога чувашей
Чувашская мифология
Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX—XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.
Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш).[1]
Содержание
Источники
Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В.А.Сбоев, В. К. Магницкий, Н.И.Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».
Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам. [1]
Сотворение мира
По преданиям, мир создан богом Турă, «но сейчас никто уже не знает, как он создал его». Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.
Структура мира
Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.
В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.
Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольный светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).
Боги и духи
В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:
Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме [3]
О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.
Мифические существа
Герои
Ырамась
Ы́рамась (чуваш. Ăрăмăç, ăрăмçă ) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел, но и со степенью желания достичь поставленные цели.
Мифические места
Взаимосвязь с другими религиями
Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.
Как зовут главного бога чувашей
Василиса Премудрая запись закреплена
Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Турă — верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Сарӑтустурӑ) — поклонение огню.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом).
Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего мира — злые.
Языческие верования чувашского народа
Мифы и легенды воспринимаются, как сказки, которые объясняют нам происхождение неба и земли, солнца, животного и растительного мира.
Суша или земля, в чувашской мифологии, покоится посередине Мирового океана, а над нею, как огромная чаша, опрокинуто небо, где жили небеcные боги, солнце, луна и звезды. Выше небесного свода находится небесный океан, воды которого сливаются с водами земного океана и составляют единый Мировой океан. По нему плавает солнце, совершая свой путь вокруг Земли в двадцать четыре часа. Вечером солнце опускается через особые ворота на запад в подземный мир, а утром оно выплывает через другие ворота на востоке.
Земля, согласно чувашским мифам, квадратная, причём чуваши живут в её центре. Небосвод посередине поддерживает мировое дерево. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод стоит на четырёх столбах: золотом, серебряном, медном и каменном. Берега земли омывает океан, причём волны постоянно разрушают берега. Считалось, что конец света наступит, когда край земли дойдёт до чувашей.
В образе верховного бога чувашей (Тура) угадывается изначальный Тенгри. Имя его сына, громовержца Аслати, содержит древнетюркский корень «ас», что означает «помощник».
По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
Весной, чуваши одевались во все белое и закалывали белое животное как жертвоприношение богу Туре. Тура создал весь мир, а когда мир погибнет он создаст новый. Тура начертил на лобной кости всю судьбу человека, так что жизнь чуваш предопределена им.
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощников — богиню Кепе, ведавшей судьбами человеческого рода, и её служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных.
В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура, других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насылающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.).
Народная (языческая) религия Чувашии
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.
Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Материалы взяты из книги:
«Чуваши. Этническая история и традиционная культура.»
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.
Вотиш: почему главным божеством чувашей был водяной
В чувашском фольклоре этнографы насчитывают больше сорока различных водяных духов-демонов. Они верили, что воду в ручьях и в колодцах на поверхность земли выталкивают духи-водяные (вотиши). Поэтому они считали необходимым соблюдать чистоту водных источников и каждый раз извинялись перед духами за то, что брали воду. Они верили, что если ручей пересыхает или у человека начинает болеть горло – это злиться водяной. Тогда чуваши шли к берегу ручья и «кормили» водяного беса различными подношениями – например, сырыми яйцами, пирогами, а если не помогало – приносили в жертву животное.
«Отец страха и «Мать страха»
Вода у чувашей, как и у других языческих народов, считалась прародиной и символизировала границу между мирами. Чуваши верили, что в воде живут божества «Отец воды» и «Мать воды» – «Шыв ашшĕ» и «Шыв амăш». Чтобы эти божества не вредили людям, не пугали коней на переправах и не насылали болезни на пьющий воду скот, им ежегодно приносили жертву быков, так как вторые имена этих «богов» были «Мать страха» и «Отец страха».
При этом чувашские крестьяне рассказывали предания, по которым даже некоторые местные люди вели свой род от водяных, потому что женились на «водяницах» – женщинах-русалках, которых якобы находили в оврагах, брали их замуж, и те рожали мужчинам множество детей.
Не донесешь воду – не будешь счастливой
С водяными были связаны свадебные обряды чувашей: свадьбе предшествовал обряд прощания с родовым родником – девушка бросала в воду монеты и просила материнское божество не отказывать ей в воде, когда она вечером придет на берег в новом статусе жены.
Если жена переезжала жить к мужу в другое селение, то подобный обряд она проводила на новом источнике – этот обряд назывался «прокладыванием пути к источнику». Воду следовало «купить» у односельчан мужа – то есть принести дань родовому божеству; по дороге к воде следовало молчать, а воду донести до нового дома.
Где находится источник с водой молодухе показывали лишь после того, как она платила «жертву» и при этом всячески старались ей навредить – заставить нарушить молчание, забыть сакральное заклинание, которое следовали произнести в тот миг, когда она набирала воду в новом для нее роднике. Новые односельчане толкали женщину и ставили ей подножки, чтобы она не донесла воду до дома, а вылила её по дороге.
В доме мужа женщина должна была напоить принесенной водой всех, породнившись таким образом не только с божеством, но и с семьей мужа.
Водяные «ели» не только хлеб
Водяным приносили и человеческие жертвы – отголоски этой традиции встречаются в чувашских преданиях о реке Бездна, в которой тонет девушка-сирота, становясь женой Царя-водяного. Известно, что мельники для того, чтобы вотиши не разрушали плотины, живьем замуровывали в фундаменте мельницы ребенка.
Один из водяных демонов так и назывался «Шыв нимĕрĕ» – дух жертвы воды.
Записанные в XIX веке предания указывают на связь вотишей и утопленников – жертв убийства или самоубийства, чья душа становится злым демоном, который ловит купающихся людей и затаскивает их в воду. При этом шанс утонуть высок именно там, где ранее уже утонули другие люди.
По ночам так же, как и в русских поверьях, чувашские вотиши-нимĕрĕ выходят из воды и пляшут при луне. Узнать их можно по бледно-голубой коже, белой одежде и беснованиям.
В других вариациях кожа у таких духов черная и ходят они голыми.
Вера в духов жива до сих пор
Подобные верования не смогла преодолеть ни советская власть, ни православная церковь, которая освещала родники и ручьи в честь святых. До сих пор этнографы отмечают «двоеверие», когда якобы православные чуваши, нисколько не смущаясь, ходят в храм на службы и молятся, а после приносят водяным бесам жертвы и просят у них разрешения набрать воды в источнике, освященном в честь, например, Николая Угодника.
Известный этнограф П. С. Попов писал о том, как чуваши постоянно приезжали на Фомин ключ, который сейчас находится в овраге на улице Хевешской в Чебоксарах, а раньше был за городом.
На ключе стояла православная часовня с иконами. Чуваши тут же молились перед образами и бросали в воду духам калачи и выливали туда квас, половину употребляя сами. Удовлетворив таким странным образом бестелесных демонов, они взамен набирали «святой» воды и лечились ею.
Это не я, это русский!
Но при всем при этом чуваши искренне верили, что русских всесильные вотиши боятся, как огня. «Только русский может мутить воду в ручье и ему за это ничего не будет». Возможно, вера эта была основана на том, что православные люди «бесовом» не поклонялись, запреты поведения на родниках повсеместно нарушали, и при этом им за это ничего от вотишей не было.
Поэтому чуваши частенько сваливали на русских разные промашки, допущенные при почитании вотишей. И если у «проштрафившегося» чуваша после холодной воды начинало болеть горло, он снова приходил к роднику, брал ковш, бросал его наземь и говорил бесу: «Это не я твою воду пил, это старый русский и старая русская женщина пили».
Этонграфы Марина Юрьевна Черноярова и Ольга Викторовна Зарубкина в статье «Cравнительная характеристика водных духов в русском и чувашском фольклоре» выдвигают версию о том, что такой «перенос» на русских связан не столько с христианством, сколько с тем, что русские были представителями другого народа, который раньше мог восприниматься чувашами, как враждебный, но обладающий способностью противостоять вотишам.
Таким образом чуваши наделяли русских чертами потенциально опасных колдунов и чародеев, способных противостоять демонам и даже наводить порчу с помощью воды. Возможно, именно так воспринималась неграмотными жителями Чувашии Святая вода, которой православные священники кропили паству.
Несмотря на «двоеверие», которое местами присутствует до сих пор, этнографы отмечают и тот факт, что под влиянием православия вотиши стали по большей части восприниматься, как демоны воды, способные причинять зло и насылать болезни.
Народная религия Чувашии
Содержание:
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
↑ Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый.
Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.
Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры.
По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.
↑ Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат».
У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).
Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.