у бурят какая религия в россии
Какая вера у бурятов: шаманизм против христианства
К какой религии относятся буряты понять достаточно несложно. Дело в том, что именно в Бурятии располагается крупнейший в России и во всем мире центр буддизма — Иволгинский дацан. Он занимает площадь около 1 гектара, он находится в селе Верхняя Иволга в 36 километрах от Улан-Удэ.
В его состав входят: находятся храмы, кельи монахов, сувенирный рынок, места для жжения благовоний. При этом в Бурятии проживают также представители других религий, например, староверы или «семейные», чья культура признана ЮНЕСКО объектом культурного наследия.
Буряты — это народ с монгольскими корнями
Буряты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — это народ с монгольскими корнями, говорящий на бурятском языке. Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, где в средние века проживали монгольские племена. Эта местность называлась Баргуджин-Токум.
В настоящее время расселены на землях своего исконного проживания: Республика Бурятия, в Иркутская область, Забайкальский край Российской Федерации, городской округ Хулун-Буир автономного района Внутренняя Монголия Китайской Народной Республики и северные районы Монголии.
Примерная общая численность бурятского народа составляет по различным оценкам от 550 000 до 690 000 человек. Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли по обе стороны оз.
Байкал начиная с VI века. В основных странах проживания буряты считаются либо одной из этнических групп монголов, либо отдельной от них самостоятельной национальностью.
В Российской Федерации буряты считаются отдельной от монголов национальностью. В Монголии считаются одной из этнических групп монголов. В переписи населения КНР 2010 г. носители бурятского языка не выделяются из состава монголов Китая.
Какая вера у бурятов наиболее древняя — этот вопрос интересует многих туристов, во время их посещения республики Бурятия. На него можно ответить так: верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или являются шаманистами.
Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна), которая распространена в регионах Восточной Азии: Китай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Шаманизм же в свою очередь распространен среди бурят Иркутской области, а также среди старых баргутов Китая. И шаманизм и буддизм — это древнейшие религии в мире.
Шаманизм — древняя религия Бурятии
Какая религия у бурятов главенствующая ответить достаточно сложно. Дело в том, что буряты часто сочетают элементы одной религии с другой. Так, например, они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма. При этом в Бурятии шаманизм зародился еще в эпоху палеолита.
Бурятский шаман осуществляет подношение духам. В Бурятии шаманы считаются уважаемыми людьми. Фото: o-buddizme.ru
Высшим божеством у бурятов является Создатель мира — Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Бурятские шаманы весьма уважаемые: к ним идут не только для того, чтобы исполнить религиозные церемонии, но и для того, чтобы просто получить житейский совет.
Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам.
Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест.
Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Возле них принято оставлять монеты или капать на землю алкоголь в качестве подношения духам.
Сэргэ (священные столбы) в Бурятии устанавливают в священных местах или же вдоль дорог. Для того, чтоб сделать подношение духам, достаточно повязать на сэргэ цветную ленточку
Во времена СССР как в Бурятии, так на территории Иркутской области, а также других мест проживания бурят, шаманы преследовались. Возрождение шаманизма началось только со второй половины 1980-х годов.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением. В наши дни шаманистами являются около 3% жителей республики Бурятия.
Православие — самая многочисленная религия в Республике Бурятия
Территория Бурятии составляет Бурятское благочиние Читинской и Забайкальской епархии, в которое входят 63 прихода и 2 монастыря.
При этом, отвечая на вопрос: какая вера у бурятского народа стоит помнить о том, что этнические буряты, в основном, исповедуют буддизм. Православных же в республике Бурятии 27%. Буряты, живущие вне границ России, обычно исповедуют также буддизм.
Свято-Троицкий храм в городе Улан-Удэ, Бурятия. Православие — самая многочисленная религия Бурятии, при этом этнические буряты исповедуют буддизм. Фото: pravednik.info
Первые православные храмы на территории современной Бурятии появились в середине 2-й половины XVII века. Активизация православного миссионерства на этой территории связана с деятельностью Селенгинского еп., вик. Иркутской епархии, Вениамина (Благонравова), в 1862 г., назначенного начальником возрожденной Забайкальской миссии.
В 1863 г. на территории Западного Забайкалья насчитывалось 42 церкви и 3 монастыря, к 1920 г. — 194 храма и молитвенных дома, 2 монастыря, 2 мужских скита, 2 подворья Посольского монастыря. Большинство храмов в Бурятии были деревянными
В 1940 году власти закрыли последний действовавший в Бурятии храм — Троицкий в Улан-Удэ. В 1945 году возобновились богослужения в Вознесенском храме в Улан-Удэ и в Успенской церкви в Кяхте (вновь была закрыта в 1962). Восстановление православной Церкви в республике началось с открытия в 1990 г. Успенской церкви Кяхты и храма Рождества Христова в селе Читкан Баргузинского района.
Семейский хор из с. Бичура, Республика Бурятия. Култура и быт «семейных староверов» Бурятии признаны ЮНЕСКО объектом Всемирного культурного наследия. Фото: upload.wikimedia.org
Среди бурят получили распространение верования староверов. Старообрядчество здесь делится на два течения — поповцы и беспоповцы. Поповство возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века. Беспоповцы прибыли в Бурятию примерно же в это время.
В наше время в республике действуют 7 старообрядческих общин Русской древлеправославной церкви (в Улан-Удэ, в селах Хасурта, Куйтун, Нов.
Заган, Тарбагатай, Бичура) и община Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкой иерархии) в Улан-Удэ. Общее число староверов не превышает 0,4% населения республики
Буддизм распространен среди этнических бурят
Решая какую религию исповедуют буряты, необходимо помнить, что на территории современной Бурятии с конца XVI века начала распространяться одна из тибетских школ буддизма под названием гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера).
Это распространение шло среди этнических бурят. Считается, что в 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Примерно тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан.
Русско-бурятская школа. Конец XIX века. Появление в Бурятии буддизма дало толчек к развитию бурятского языка и культуры. Фото: upload.wikimedia.org
При распространении буддизма на территории современной Бурятии активизировались процессы распространения письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.
В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. В результате начались гонения на буддизм и иные религии. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось.
1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары. Большинство бурят — буддисты. Фото: upload.wikimedia.org
В годы Великой Отечественной войны политика советских властей по отношению к буддизму в республике значительно смягчилась. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.
Окончательно возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. В наше время буддисты составляют 20% населения Бурятии. Власти республики поддерживают деятельность буддистских общин, считая её одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Ислам среди бурят распространили татары
Первыми мусульманами, добровольно осевшими на бурятской земле, были татары Поволжья. При этом Бурятию мусульмане прибывали двумя путями: по воинской повинности и «кандальному этапу» (каторжане и ссыльные).
Служилые татары занимались защитой рубежей Российского государства. В конце ХIХ века в Верхнеудинске татары образовали общину, в 1904 году получили разрешение на строительство мечети.
Онохон, Республика Бурятия, татарский праздник Сабантуй. Ислам в Бурятии исповедуют, в основном, местные татары. Фото: gazeta-n1.ru
Кроме этой мечети, в 1923 году, ко времени образования Бурят-Монгольской АССР, в населенных пунктах с компактным проживанием татар на территории автономии насчитывалось еще пять мечетей.
В 1990-е и 2000-е годы численность мусульманского населения в Бурятии выросла за счет трудовой миграции из республик Средней Азии и Кавказа.
Сейчас в республике проживает около 20 тысяч приверженцев ислама.
Католицизм и протестантизм среди бурят развит слабо
Католицизм бурятам принесли военнослужащие армии Российской империи, а также ссыльные из Польши. Католицизм среди бурят был практически не распространён.
Так, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовал католический костел в Верхнеудинске, община которого состояла из 71 верующего и не имела священнослужителя. В наши дни католическая община Бурятии относительно малочисленна (140 тыс. чел.) и её членами не являются этнические буряты.
Баптистское крещение, г. Минусинск, 1907 ( журнал «Путь Веры», 1934, №11, С.12). Протестантизм в Бурятии появился давно, но в наши дни не имеет на бурят особого влияния
Протестантизм, также не имеет успеха на этой территории из-за противодействия буддийского духовенства. В 1818 году, во время упадка православного миссионерства в Забайкалье, в Бурятию приехали проповедники, посланные Лондонским миссионерским обществом.
Переведенная ими на монгольский язык и розданная в несколько тысяч экземпляров Библия мало послужила миссионерским целям: ее экземпляры ламы отбирали у бурят и уничтожали; в 1820-1841 гг. протестанты крестили несколько бурят. В наше время число протестантов в республике не превышает 300 тыс. чел.
В начале XX века на территории Б. появились баптисты, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовали 5 баптистских общин. В конце 2002 г. в республике действовали 3 общины баптистов (в Улан-Удэ, Закаменске и селе Шабур Заиграевского района).
В Улан-Удэ, посёлке Нижнеангарске и селе Петропавловке Джидинского района зарегистрированы общины Христианской евангелической церкви Господа Иисуса Христа. В Бурятии действуют 26 общин христиан веры евангельской (пятидесятников); в поселке Усть-Баргузине работает «Байкальская библейская школа» Союза церквей ХВЕП.
На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий
В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.
Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru
Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.
В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:
Буряты, верования
Вы здесь
Новости ogirk.ru
Оглавление
«Буряты, верования. » в новостях:
Верования в жизни бурят
Видео
Верования бурят — исторически духовная сфера общества формировалась в Бурятии под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. С середины XVII в. в Забайкалье появились первые православные церкви и часовни. Живут в республике мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных течений.
Распространение религиозных течений среди бурятского народа
Для бурят, как и для всех других монголов, традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера).
Христианизация бурят
Распространение христианства у бурят-монгол началось вместе с появлением первых русских поселенцев. Иркутская епархия, созданная в 1727 г., широко развернула миссионерскую работу. В основе политики христианизации, проводимой Российским государством и Московской патриархией, лежало стремление укрепить свои позиции среди бурят, приобщая их к православному образу жизни, формируя слой православных инородцев, лояльных к власти. При этом, прежде всего, решалась задача разрушения основ бурятского шаманизма путем гонений против шаманов — служителей этого древнейшего религиозного института, пропаганды христианской морали и новых духовных ценностей в бурятской среде. В качестве проводников этого государственного курса послужили как местные административные, фискальные органы Российской империи, так и православная церковь в лице своих адептов-миссионеров. Также властью всячески инициировались действия представителей буддийского духовенства и некоторых бурятских родоначальников, направленные против шаманов и устоев шаманизма. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX в.
Результатом целенаправленного многолетнего воздействия христианских миссионеров на умы и сердца бурят явилось кроме всего прочего складывание этнической группы карымов — крещенных, метисированных бурят. Эта этноконфессиональная группа бурят складывалась благодаря межэтническим бракам бурятского и русского населения и характеризовалась отличным от остальной части бурят антропологическим типом (с преобладанием европеоидных признаков), собственным этническим самосознанием, схожестью хозяйственно-бытового уклада с русским старожильческим населением Байкальского региона и переходом к русскоязычию. По мнению И.И. Серебренникова, численность метисов-карымов в начале XX в. составляла не менее 10% от числа всех бурят. Наибольшая концентрация карымов отмечалась в Балаганском, Нижнеудинском, Верхоленском и собственно Иркутском округах Иркутской губернии — в местах, где были наиболее продолжительные и интенсивные межэтнические контакты аборигенного бурятского и пришлого русского населения. По данным переписи 1897 г. общее число православных бурят в Иркутской губернии составляло 45364 человека, примерно четвертая часть из них относилась к карымам.
Политика христианизации бурят проявлялась, в частности, в изживании прежних форм погребальной обрядности и переходу к единообразному христианскому обряду погребения.
В начале XX в. в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. Несмотря на поверхностную христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, а забайкальские — буддистами.
Распространение буддизма
С конца XVI в. широкое распространение получил тибетский буддизм (ламаизм) школы Гелугпа или “шара шашин” (желтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях являлся больший удельный вес шаманских воззрений, по сравнению с другими территориями, населенными монголами.
Старообрядчество в Забайкалье
Во второй половине XVII в. в 1654 г. патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Через несколько лет изменение церковных обрядов привело к расколу церкви и появлению старообрядчества. Скрываясь от реформы и преследований, староверы (так их окрестили официальные власти) бежали на окраины России и за ее пределы. Так, на Урале появились «кержаки», в Турции — «казаки-некрасовцы», в Румынии — «липоване», в тогдашних пределах Польши — в Стародубье и на Ветке — «поляки». В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две «выгонки староверов», громя их центры и изгоняя христиан с насиженных мест за Байкал. В Сибири назвали христиан «семейскими», потому что те пришли сюда, в отличие от других переселенцев, семьями.
Расселялись «семейские» в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин.
В 1905 г. император подписал указ об основах веротерпимости, исходя из которого христианам, хранящим древнее православие, предоставлялась свобода вероисповедания. Однако старообрядцы испытывали огромные затруднения со священством. Появляющихся священников и епископов власти по требованию господствующей церкви выслеживали, арестовывали и ссылали на принудительные работы или в ссылку под надзор пристава. С 1905-го по 1910 гг. положение в церковной жизни Восточной Сибири начало выправляться. В ряде селений были отстроены новые храмы, появились постоянные священники.
Религиозные конфессии в современное время
В 1917 г. на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 1930-х гг. все они были закрыты, лишь в последние десятилетия XX в. началось их восстановление.
Со 2-й половины 1980-х гг. началось возрождение шаманизма.
В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг», идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 г. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 г. в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 г. из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.
К 1995 г. в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры. Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 г., и в Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где проживают семейские старообрядцы.
Культовые места
Культовые места, связанные с эжинами разных мест вокруг Байкала, можно и сегодня узнать по сохранившейся традиции привязывать ленточки на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи — сэргэ. Считалось, что когда ветер колышет ленточку с написанными на них старомонгольским вертикальным письмом молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда сасли бариха, согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом — тарасуном, после этого — сам молебен, иначе молитва может не дойти. Нойон — небесный повелитель, спустившийся с неба. Название 13 северных повелителей в различных источниках не совпадает, однако некоторые из этих имен повторяются большинстве из них. Это хозяин острова Ольхон Хаан Хутэ баабай — по-бурятски. Обо — дословно «куча», «груда».
Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак — лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения — важен сам факт приношения. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений потомков. Погребенные на горе шаманы, выдающиеся правители почитались уже как эжины.
Эжины — хозяева местностей, гор, долин, хребтов, рек и озер. Земля, согласно шаманистским представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дорога, скала имеет своего эжина.
Онгоны — специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло у монголоязычных народов они были еще в XIII в.
Аршан — название всех минеральных источников. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда — с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда — в знак благодарности.
Бурхан — восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие «Бог», «Будда».
Бариса — место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ — деревянные или каменные столбы. Сейчас возле столбов большое количество пустых бутылок. Это характерно для всех священных мест. Ни один шаманский обряд не проходил без использования наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Прибайкалье среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы «капнуть», «брызнуть» спиртным в знак уважения к духу местности.
Сэргэ — столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека — в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, «ибо пока стоит сэргэ — жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал «древо жизни», «мировое дерево», объединяющее три мира. На столбе наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя — для лошадей обычных земных людей, нижняя — для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.