В чем заключается принцип ахимсы
Здоровье и йога
Первое правило Ямы – это Ахимса.
Принцип ахимсы включает в себя понятие ненасилия, непричинения вреда. Иначе ахимсу можно трактовать как благожелательность.
Отрицательную приставку позволительно объяснить тем, что как только из сознания удаляется склонность к притеснению других живых существ, сразу же спонтанным образом раскрывается благожелательность как естественное качество человеческой души.
Наличие желания причинения вреда живым существам, даже нанесение вреда природе и окружающей среде отделяет человека от реальности души и способствует укреплению иллюзии собственного эго.
Ахимса — отсутствие вреда
Все принципы ямы и ниямы измеряются не внешними поступками, а внутренним отношением человека. Естественно, что в этом мире нельзя жить совсем не причиняя вред и страдания другим живым существам. Самим нашим существованием уже причиняется какой-то вред.
Каждый цикл нашего дыхания уничтожает миллионы бактерий. Прогулка по улице приводит к гибели множества насекомых. Даже пища, которую мы употребляем, является формой жизни. Само естество жизни велит хищным животным убивать свою жертву. Так разве можно ли рассматривать данные поступки греховными?
Бхагавадгита, источник древней мудрости, говорит о том, что иногда в жизни возникают ситуации, когда становится необходимым причинить вред меньшего масштаба, чтобы предотвратить появление большего. И, уклоняясь от данного долга, человек проявляет акт насилия.
Так, например, задача воина, защищающего свою землю, родину, своих близких, сводится к физическому уничтожению агрессора, грубо нарушающего тот же самый принцип ахимсы. И если воин не выполнит свой долг, то согрешит, не справившись со своим предназначением, и будет способствовать проявлению еще большего вреда в виде убийства жителей своей земли, в том числе и своих близких.
Утверждение в ахимсе
В тот момент, когда мы реализуем установку своего сознания на благожелательность, внутренне отказываясь от причинения вреда любому живому существу, нас наполняет ощущение полного принятия других такими, какие они есть на самом деле, причем отношение окружающих также изменяется – они утрачивают враждебность в нашем присутствии.
Практикуя удержание внимания на ахимсе, мы также устраняем внутреннее напряжение, которое конфликтует с умиротворенностью, и даем естественный выход благим тенденциям человеческой души.
В публикации использованы фотографии Натальи Чистяковой.
В чем заключается принцип ахимсы
Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.
Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.
Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».
Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».
Йога сутры, разные переводы:
35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)
Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати
Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов.
Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
Книги и статьи по теме:
Подписывайтесь на новости, чтобы получать новые статьи (подписка справа). Также не забывайте ежедневно практиковать асаны, для этого загляните в расписание и приходите 🙂
Что такое ахимса и в чем основной ее принцип
Ахимса — одно из основных, фундаментальных понятий большинства философий и религий Востока. Переводится термин как «ненасилие», «отказ от убийства» («а» — не, «химса» — насилие). В основу принципа заложена безграничная любовь ко всему окружающему.
Откуда берет начало ахимса
Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.
А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.
Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.
Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм — у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности — даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.
Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:
В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение — это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.
Ахимса и йога — два неразрывных понятия, первое из которых является фундаментом для всех практик второго.
Практика ахимсы
Среди качеств характера, присущих личности, не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более обширное значение. Считается, что не соблюдающий ахимсу человек не сможет искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Искоренять в себе нужно любое проявление жестокости:
Ненасилие по отношению к себе и окружающим — первая и главная человеческая добродетель. Воспитав в себе это качество, человек с легкостью достигнет высот в любых начинаниях. К осознанию этого сложно прийти, еще труднее удержать.
Не единожды в текстах приводятся примеры, когда человек, практически пришедший к просветлению, утрачивал все достигнутое, если в какой-то момент не мог побороть в себе жестокость или гнев.
Ненасилие в современном мире
Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».
Ганди был убежденным приверженцем этой идеи, поэтому считал, что пассивность и бездействие — преступление по отношению к себе.
Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью. Важно при этом не впустить зло в свое сердце.
Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия — один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.
Ахимса. В чем смысл и сила принципа ненасилия? Как практиковать?
Ахимса – это принцип ненасилия, непричинения вреда, воздержания от мыслей, слов и поступков, способных его нанести.
Ахимса — это первый принцип Ямы, на мой взгляд, главный, основополагающий принцип. И один из самых сложных.
Давайте взглянем на ахимсу поближе. В первую очередь напомним себе, частью чего является ахимса, откуда мы о ней знаем.
Что такое ахимса? Здесь есть что сказать и, как мне кажется, одного сухого определения будет недостаточно. Зачем практиковать ахимсу, стремиться к доброму отношению, любви к людям и всему живому, для чего это нам, людям?
Давайте посмотрим с этой позиции как на себя, так и в целом на весь мир и все человечество.
Кого вы можете вспомнить из тех, чьи имена знают многие, кто практиковал ахимсу?
Кто такой сильный человек? Ведь, согласитесь, что проявляющий добро, выбирающий ненасилие вместо получения собственной выгоды, среди людей будет считаться слабаком. Чтобы выжить в этом мире, чтобы добиться успеха, иногда (а скорее – почти всегда) приходиться идти по головам. И кто способен на это — тот сильный.
Так ли это? Действительно ли ахимса это о слабохарактерности?
И давайте возьмем в руки увеличительное стекло и посмотрим чуть ближе на ахимсу и разглядим, в чем именно, в каких действиях, каким способом в своей повседневной жизни мы проявляем любовь и тем самым практикуем ахимсу, либо наоборот. И как мы прячемся за своими слабостями, скрывая их от самих себя и оправдывая их.
Итак, первый принцип Ямы. Непричинение вреда.
Яма — первая ступень восьмеричного пути йоги, которая отражает взаимодействие человека и внешнего мира – той реальности, в которой он живет.
Это основа йоги, главные направляющие жизни человека – его поступков, действий, восприятий, его поведения. Прежде чем пойти дальше, мы должны принять для себя и определиться в основных правилах и принципах взаимодействия себя с миром (Яма) и себя с самим собой (Нияма).
И первый принцип Ямы – это ахимса.
Что такое ахимса?
Ахимса – принцип ненасилия. Здесь можно провести некую аналогию с христианской заповедью «не убей». Но ахимса шире. «Не убей» лишь один из крайних способов насилия, но далеко не единственный.
Любое причинение вреда противоречит ахимсе. Ахимса учит нас любить. Любовь единственное средство против зла и насилия. Практикуя этот принцип, мы не просто отказываемся от насилия, мы заменяем его любовью.
Ахимса проявляется как в поступках и словах, так в мыслях и намерениях. Даже злое намерение, лишь желание причинить вред другому – это не ахимса, это не любовь, это с другой, темной стороны человеческой личности.
Если мы говорим о нравственности и уж тем более, когда интересуемся своей духовной природой, учимся воспринимать себя и других людей как души, в первую очередь, то мы никак не можем пройти мимо ахимсы. Это основа духовной личности.
Ведь все мы души, все мы едины, все одно. И практикуясь в ахисмсе мы развиваем свою осознанность единства всего живого на Земле и во Вселенной. Все создано рукой Творца, все и есть сам Творец.
Этот мир создали не мы, все живое создали не мы. А существует оно для того, чтобы мы наслаждались, любили, пробовали на вкус эту жизнь. Кто мы в общей картине мироздания, чтобы причинять вред живому.
Одна душа убивает тело другой души. Чего она этим добилась, кроме некоего временного результата для конкретного тела в конкретный момент времени?
Ахимса тренирует духовную осознанность.
Развивая осознанность мы тем самым укрепляемся и в ахимсе, потому что растет наше внутреннее понимание своего истинного я.
И если сегодня и сейчас мы не можем осознать это либо посмотреть хотя бы раз, хотя бы на мгновенье чистым взглядом и увидеть все, как оно есть, то мы можем принять для себя это знание.
Принять сам факт того, что человеческая личность, наше эго видит все через свою собственную призму, а все отличия, разделения, обиды и так далее, все это лишь мишура, пыль в глазах. Если пыль рассеется, то мы увидим все совершенно иначе.
Когда возникло намерение причинить вред, важно понять, что мы ошибаемся как в своем намерении, так и в оценке ситуации и человека (либо другого живого существа). Ошибаемся, но не способны это осознать.
Практика ахимсы будет медленно эту пыль рассеивать. И мы начнем интуитивно понимать то, чего раньше не понимали, ощущать то, что ранее было недоступно.
Животный принцип предполагает автоматический соответственный ответ – на тебя напали и ты нападай, как способ защиты. Как мы можем видеть, впоследствии это оказывается худшим выбором.
Всегда можно выбрать любовь.
Ненасилие – это не религиозный принцип, не элемент религиозного течения.
Это о нас, о людях, здесь и сейчас. В этом мире, в этой жизни, в наших отношениях, взаимодействиях, решениях, выборах.
Ахимса – это практика, требующая воли, самоконтроля и дисциплины. Это практика работы над собой, развития себя и эволюции. Практикуя ахимсу, вы шагаете навстречу себе, своей истинной природе, а иначе – отдаляетесь от нее. Я думаю, что сегодня, если представить все человечество как одного человека, то он очень далеко в стороне от своей истинной природы.
Мир и Ахимса.
Откуда мы знаем об Ахимсе?
Это йога. А йога это в первую очередь Индия. Особенно тщательно этот принцип соблюдается в джайнизме, одном из религиозных движений Индии. Там максимально строгие требования именно в практике ненасилия. Проистекая из джайнизма ахимса распространилась по всей Индии, а сегодня о ней знает весь мир.
Индия глубоко религиозная страна, в особенности в те далекие времена, когда здесь зарождалась и росла духовная мудрость и копились духовные знания.
Также именно здесь возник и буддизм – в середине 6 века до н.э., когда родился Будда. Будда проповедовал самоограничение, аскетичный образ жизни и ахимсу. То есть мы можем сказать, что в основе буддизма также лежит ахимса.
По индийским мифам в том ашраме, где жил Патанджали, автор Йога-сутр, вместе могли ужиться даже тигр с козой.
Ахимса создает вокруг человека ауру доброжелательности. В его присутствии нет желания и побуждения творить зло.
Будда, Патанджали – личности, окутанные туманом времени, тайнами и легендами. Кто-то говорит, что их и не было вовсе. Но это в сути ничего не меняет.
Но есть ли кто-то из тех, кто жил недавно, был среди нас, кто будет понятен нам, как пример.
Конечно, это Махатма Ганди, лидер Индии.
Он использовал все это для того, чтобы открыть и донести людям необходимость принципа ненасилия и непричинения вреда. Говорил об этом на самом высоком уровне. И ни разу не отошел ни на шаг в сторону от ахимсы. Этот принцип пронизывал все сферы его жизни.
Я принимаю следующую интерпретацию ахимсы: это не только негативное состояние безвредности, но также и позитивное состояние любви, творящее добро даже злодею. Но это не значит помощь злодею продолжать делать зло или терпимость к нему неохотным молчаливым согласием. Напротив, любовь, активное состояние ахимсы, требует от вас сопротивляться делающему неправедность, отделением себя от него, даже несмотря на то, что это может оскорбить его или ранить физически”.
Прав ли был Ганди?
Достаточно хотя бы бегло взглянуть на человеческую историю. Сколько войн, сколько битв знает наша планета за свою историю. Сколько людей погибло в этих сражениях! Миллиарды!
Так прав ли был Ганди?
Нет. Все, чего мы добились – это кратное увеличение вреда, жертв, насилия, реки крови и слез.
Мы привыкаем с детства, что заставлять силой – это нормально, что наказывать – это правильно.
Требовать, заставлять – это обычный способ добиваться своего. Мы смотрим новости, слышим разговоры. Видим, как поступают наши родители, наши друзья, знакомые, видим, что и как творится в мире.
Все это в нас уже на клеточном уровне. Мы накапливаем общую очень негативную карму человечества.
И, то, что мы видим сегодня, это закон кармы в действии. Также как способ самоочищения планеты и каждого из нас, в частности. Мы сами не способны остановить те кровавые и негативные процессы в мире. На это способна только сила извне, только нечто, что просто заставит нас остановиться и переосмыслить себя.
Неправы те, кто говорит, что на любое зло нужно отвечать злом, потому что говоря так, они думают о себе.
Мудро об этом сказал Лев Толстой:
Ахимса – есть проявление силы и ее источник.
Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.
Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.
Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.
Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.
Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.
Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.
И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.
Внутренний огонь — тапас.
Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.
Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.
Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.
Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.
Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.
Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.
Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.
Принцип ахимсы в повседневной жизни.
В этом месте очень важно вспомнить, в какое время мы живем. Сегодня как никогда говорят о свободе человека, о его самовыражении, о том, что жить нужно так, как хочется. С минимальным количеством ограничений и запретов. А лучше всего, если этих границ вообще нет и все, что может их создать, это лишь собственное воображение.
Сама собой напрашивается мысль о том, что ваша свобода всегда, абсолютно всегда, задевает свободу другого живого существа.
Поэтому границы необходимо ощущать. Но мало того, что никто не хочет этого делать, так очень часто личность наоборот пытается любыми способами возвысить себя над другими, всячески выделяя и подчеркивая, как раз те моменты, где задевается другой человек.
Желательно, чтобы задеть за живое, зацепить болевые точки, заставить человека страдать, причинить вред, показать свое превосходство.
И уже как-то даже неудобно вспоминать ни Яму с Ниямой, ни христианские заповеди, ни буддийские. Ведь это ограничения. А что это за ограничения, кто их придумал, где этот их создатель, зачем они.
Духовное далеко на задворках реальности. Даже те, кто, казалось бы, должен объяснять людям о душе, с голубых экранов льют в наш мозг все то же, что и те, кому плевать.
Истина она не в этом плоском ящике. Ищите ее в себе и вокруг себя.
Простые проявления ахимсы.
Прощение.
Можете ли простить, когда вас глубоко ранили, предали? Ведь первое желание отомстить. У многих ли рождается мысль взять и простить? Для этого нужно иметь развитое духовное начало и недюжинную мудрость.
Но вот вам зернышко. Взращивайте его. Всегда можно просто взять и простить. И это лучшая месть. Это шаг, это рост, это сила.
Любовь к животным и вегетарианство.
Я решил, что будет правильно расположить эти проявления рядом, в одном предложении. Это важно, потому что почему-то очень часто встречается как раз разделение.
Либо да, либо нет. В жизни очень важно быть правдивым перед самим собой. Ну не любишь животных, ну и все на этом. Но строить из себя того, кем ты не являешься…хватит врать самим себе.
Либо любишь, либо нет. Вегетарианство, что бы не говорили критики – это выбор за жизнь, это выбор против вреда, страданий и смерти животных. Мы, люди, наделены разумом, в отличии от зверей, и можем принимать осознанные решения, делать обдуманный выбор.
Для христиан, а я знаю много верующих христиан, все максимально четко прописано в божьих заповедях. Все остальное подмена понятий, подгонка под себя. Но это массовая подгонка. И делается она в том числе и самой церковью. Ну это очевидные вещи, по-моему.
В Индии те же джайны. Есть принцип непричинения вреда – ему следуют. Вплоть до не убийства насекомых. Этот принцип касается даже воздуха. И что здесь неправильно? Если признал себя джайном, так будь добр быть им.
Так и во всем в жизни. А мы, когда надо — христиане, когда нам не очень удобно, мы тихонечко не христиане.
Страдания ради удовольствия.
Критика, сплетни, осуждение, обидные слова и поступки, даже мысли. Гнев, агрессия, желание уколоть, задеть.
Включив внимание в нужный момент воздержаться от этих проявлений – это все ахимса. Это развитие внутренней силы, это духовный рост, это психическое развитие. Это эволюция.
Воздержаться от недоброго поступка – первый шаг.
Следующий – проявить любовь, поддержать, предложить помощь, успокоить, поговорить. Вместо мести, не просто воздержаться, а пойти навстречу. Вот это сила, это духовная и психическая мощь!
Прививать идею любви и сострадания нужно с детства. Мы же делаем как раз наоборот. За плохие поступки мы наказываем своих детей, тем самым учим отвечать злом на зло. Мы тем самым показываем, что это хорошо, что это правильно и справедливо.
Только добро может остановить зло. Только любовь побеждает ненависть.
Ахимса – величайший жизненный принцип, применять который необходимо ежедневно при любых обстоятельствах, не выбирая, когда стоит это сделать, а когда нет. Это не тот случай, когда можно делать выбор.
Иначе это не ахимса, это расчет.
Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте
Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!
Рекомендую! Практики по саморазвитию
Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей